強者は無知だ。
無知ゆえに、あるがままの生を肯定することが出来る。
弱者は知っている。
知っているから、正に知っていることによって
ありのままを知らない。
だから、彼らはいつも、ありのままの生を否定して、
生の意味を探している。
生に意味があるとすれば、生そのものだけであるのに。
システム一般の本質が、自己維持だとすると、
システムにとって憎むべきは「エントロピー最大の状態」に
相違ない。だから、システムとは猥雑さに対する＜抗力＞、
すなわち、猥雑さの否定態に他ならない。
「自然」という言葉を考えてみる。
自ずから、然る。
明らかに、そこにはダイナミズムが存在する。
だから老子の「無為自然」という言葉は
自己矛盾をきたしている。
動性は「為」であり、一切の受容ではない。
すると、世界とは、結局のところ、引き伸ばされた
＜抗力＞の回路なのではないか？
「あるがまま」という言葉に落とし穴があったのだ。
「あるがまま」には「エントロピーへの抗力」という作為が
含まれている。つまり、あるがままの生の肯定もまた、
ルサンチマンによる産物ではないか。
世界が一つの閉じたシステムであるとすると、
システム自体が＜抗力＞を忘れなければいけない。
システムがシステムをやめねばならない。
無の否定態としての有を享受する、現状のこのねじれを
克服するためにはエントロピーを受け入れるしかない。
混沌という言葉には「偏り」がある。
混沌ではなく、「エントロピー最大の状態」が必要である。
こうして、生と死が一致し、有と無が一致すれば、
否定の否定もなく、否定と肯定の一致、否定なき肯定が
達成できるだろう。
しかし、生者に死を肯定できるのだろうか？