眼耳鼻舌身意

自分という象徴＝「 見る自己 」は、存在しないから、

　　「 見られるもの 」も「 見る働き 」も、ともに存在しない。

　　「 眼耳鼻舌身意 」は、存在しない故に。

対象という象徴＝「 見られるもの 」は、存在しないから、

　　「 見る働き 」も「 見る自己 」も、ともに存在しない。

　　「 眼耳鼻舌身意 」は、存在しない故に。

掴める働き＝「 本当に見る・本当に聞く 」は、存在しなから、

　　「 本当の事 」も「 真実 」も「 今 」も「 縁 」も、ともに存在しない。

　　「 眼耳鼻舌身意 」は、存在しない故に。

 

皆様のご承知の通り、仏法の根本は

　　　「 自他不二 」

　　　「 諸法無我 」

　　　「 空 」

です。

大乗仏教では「 空 」が強調されています。

龍樹は「 中論 」で説一切有部の「 法の実有 」の実在論を完膚なきまでに

論破し「 空 」を宣言しています。

 

「 空 」で有名な経典に「 般若心経 」があります。

般若心経も祖師方同様、最初に「 結果 」を示しています。

　　　「 五蘊皆空 」

五蘊に実体（ 固有の本性 ）は存在しない。

五蘊は「 皆様の様子 」ですね。

　　　「 皆様の様子に実体はありませんよ 」

実体はありませんので「 無我 」です。

原田雪渓老師は「 自分という象徴は掴めない 」と表現しています。

般若心経は

「 皆様の様子 」を「 五蘊皆空 」と最初に「 結果 」を示しています。

五蘊「 皆様の様子 」に実体は存在しない。

皆様、すなわち森羅万象一切は「 空 」である。

原田雪渓老師は「 掴めない象徴 」と表現しています。

 

何度も申し上げて居ますが、

「 般若心経 」を文献とした「 対象 」として参究してはダメです。

「 自身の事 」として参究して頂かなくては禅修行になりません。

　　　「 自他不二 」

　　　「 諸法無我 」

　　　「 空 」

の参究です。

「 般若心経 」は続きます。

　　　「 色不異空　空不異色　色即是空　空即是色 受想行識亦復如是 」

皆様の様子を示します。

般若心経は更に続きます。

　　　「 無眼耳鼻舌身意 」

　　　「 無色声香味触法 」

　　　「 眼・耳・鼻・舌・身・意 」は存在しない。

　　　「 色・声・香・味・触・法 」は存在しない。

当然ですね。

　　　　　　「 五蘊皆空 」

龍樹

　　　　「 自身からも、

　 　　　　他からも、

   　　　　 その両方からも、

   　　　　 無因からも

   　　　　 どこにおいても、

　　　　    いつにあっても、

　　　　    もろもろは生じない 」 

　　見る働きを、離れても、離れなくとも「 見る自己 」は、存在しない。

  　 見る自己は、存在しないから「 見られるもの」も「 見る働き  」も

  　 ともに存在しない。

「 空 」と看破しています。

 

従って、

　　「 無眼耳鼻舌身意 」

　　「 無色声香味触法 」

　　「 眼・耳・鼻・舌・身・意 」は「 空 」である。

　　「 色・声・香・味・触・法 」は「 空 」である。

当然です。

仏道の「 イロハのイ 」です。

 

しかしながら、禅指導者がいます。

　　「 眼耳鼻舌身 」を磨け。

　　「 眼耳鼻舌身 」とは「 外境、外の状況、環境 」を獲得する「 窓口 」で

　　　ある。

　　　見て、聞いて、感じて、味わって、触れて、その「 窓口 」の総合的な

　　　判断で人は生活している。

 

「 視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚　」は存在し「 外部環境や外部状況 」も

存在し「 窓口 」として「 外境 」を獲得する「 眼耳鼻舌身 」は存在する。                               

　　　　目眩がしそうな「 デタラメな法話 」。

　　　　典型的な「 実在論 」。

 

根本は、

　　　「 自分という象徴 」は実存せず

　　　「 皆様の様子の五蘊 」は実存せず

　　　「 眼・耳・鼻・舌・身・意 」は実存せず

　　    「 色・声・香・味・触・法 」は実存せず

 

　自分という象徴 ＝「 人の働き 」は存在しないから、

　　　　　　　　　 「 私は見る 」も「 本当に見た 」も「 眼耳鼻舌身意 」も

　　　　　　　　　　ともに存在しない。

　対象の物 ＝ 「 迷わされ、苦しめられる 」は、存在しないから、

　　　　　　  「 迷わされ、苦しめられる働き 」も「 迷わされ、苦しめられる

　　　　　　　  自己 」もともに存在しない。

 

原田雪渓老師

　　>「 眼耳鼻舌身意の人の働きというものによって、私は見る、本当に

　　>見た、という 」

　　>「 本当には見ていない、本当に聞いていない 」

原田雪渓老師は、

「 掴めない自分という象徴 」が

　>「 眼耳鼻舌身意の人の働きというものによって、私は見る、本当に見た 」

する「 不合理 」を明確に指摘し、

　　>「 本当には見ていない、本当に聞いていない 」

と、看破しています。

 

　　　「 本当に見る・本当に聞く 」は存在しなから、

　　　「 本当の事 」も「 真実 」も「 今 」も「 仏性 」も「 縁 」も

　　　　ともに存在しない。

　　　　そして「 仏法 」すら、存在しない。

　　　　なぜなら「 眼耳鼻舌身意 」は、存在しないから。

 

では何故、禅指導者が

　五感「 眼耳鼻舌身 」を磨け。

　眼耳鼻舌身とは、人に元より具わっている「 外境 」を獲得する「 窓口 」

　である。

　その「 窓口 」で獲得した本来自然で迷っていない「 外境 」に、人は

　「 引っかかる 」。

　「 引っかかる 」その問題を引き起こすのが「 意 」である。

　「 人類が進化の過程を通して獲得した自己保存本能の自我 」の「 意 」

　である。

　「 過去の業障・心の癖 」である。

　前後裁断し「 過去の業障・心の癖 」を落とせば「 本当の事・本当の真理  」

　を知ることが出来る。

　その「 本当の事・本当の真理 」を体得することが禅修行の目的である。

とする「 実在論・似非仏法 」を叫び続けるのか。

 

「 般若心経 」に

　　「 五蘊皆有 」

　　「 有眼耳鼻舌身意 」

　　「 有色声香味触法 」

と叫ぶのか。

 

　　「 掴めない象徴の自己 」の「 窓口 」とする「 眼耳鼻舌身 」は

　　「 掴むことが出来るのか 」

 

 

　「 仏祖正伝の大道 」

　　　　悟り

　　　　　　　　「 自身が自身に落ち着く 」

　　　　　禅修行

　　　　 　　　　「 苦になり切る、迷いになり切る 」

　　　　　坐禅

　　　　　　　　「 坐ってはいけません 」

 

 

　　　　禅修行者は改めて確認して下さい。