古代中国の宇宙観が太極と言われるものです、
万物を構成する陰陽二つの気に分かれる以前の根元の氣
南宋の朱熹 (しゅき) は、
太極は天地万物の根拠の理であると考えた。
勾玉は日本の三種の神器のひとつですね
陰と陽ははっきりと真ん中で分けられる物ではなく、
陰に傾いているものもあれば、
陽に傾いているものもあるということを意味しています。
そして
「陽極まれば陰となる」「陰極まれば陽となる」という言葉があり、陽は行き着くと陰になり、陰は行き着くと陽になります。
🔴陰の気が強まりすぎた場合
動きや発言が鈍り、心身ともに冷えて停滞してしまいます。
●優柔不断になり自分で物事を決められない
●依存体質になる
●消極的で、人に対して言いたいことを言えない
●泣き上戸で、落ち込みやすい
●心配症で、会話や行動のスピードが遅い
●体調面では、冷え性、低血圧、
貧血気味、寝起きが悪い
🔴陽の気が強まりすぎた場合
体温が上昇して、頭に血がのぼり、イライラしがちになります。
●頑固で自己中心的になる
●協調性がなく、調和を乱しがち
●イライラしやすく、暴力的になる
●快楽を追求する
●口数が多く、早口になる
●体調面では、心拍数が高い、
高血圧、のぼせやい
このように、陰に傾きすぎた人は、全体的に頼りない印象になってしまいますし、陽に傾きすぎた人は、一見すると利己的な印象です。
それぞれ裏を返せば、
陰は他人を優しく受け入れる心や、じっくりと内省する静かな心を持っており、陽はまわりを引っ張ってくれる頼もしさを備えているとも言い換えられます。
ですから、それが一概に悪いとは言えないのですが、特徴を見てみると想像できるように、どちらか片方のエネルギーだけが強まると、心や身体に大きな負担がかかってしまいます。
目指したいのが「中庸（ちゅうよう）」のバランスです。
「中庸」は陰にも陽にも偏らない、真ん中の状態です。もともとは儒教の思想で、論語の原文の中に「中庸の徳たるや、それ至れるかな」という孔子の言葉が残されています。
「考えが一つの立場に偏らず、過不足もなく、
適当なバランスで行動できることは、最高の人徳である」という意味の言葉です。
中庸のバランスを保てていると、心にも身体にも負担がかかりません。
傲慢でなく、かといって控えめでもない、相手や自分を俯瞰して見られる状態です。
発言すべき時は発言し、控えるべき時は控え、臨機応変に最適な判断ができます。
常に平常心でいられるため、ストレスも起こりにくく、体調面においても、体温・血圧とも正常で熟睡でき、疲れません。
陰陽のバランスを整えることで、心と身体の自然治癒力が高まり、
自分が本来持っている力を活性化することができるのです。
自分の「気」を中庸のバランスへと調整するためには、
陰が強まれば陽の気を、
陽が強まれば陰の気を積極的に取り込むことが大切です。
私は
陰陽のバランスが崩れそうになったり
疲れたりすると
緑の中を歩き
水を眺め 風を感じて
中庸に戻します
なんらかの形で 私たちは自然から学ぶことが
多いです
山の神
水の神
土の神
自然のチカラ
水のチカラ
侮れないなぁと思うのです。
水のチカラは計り知れない
あなたの思っている以上に影響を及ぼします
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