ブッダゴーサ
今度は、すでに述べたように、ブッダゴーサについて論じたいと思います。ほとんどすべての仏教徒は、ブッダゴーサが阿羅漢であると信じています。この点に関して、私はそうした信仰を全く持っていません。私は、彼が行ったこと、及び彼が言ったことだけを見ます。私が正しいと思うことは、有益なことです。私が間違っていると思うことは、無益なことです。ほとんどの場合、ブッダゴーサは、非常に卓越した知識と、非常に大きな利益をもたらす人であることがわかります。彼は何十、何百もの事柄を、すべての人の多大な利益のために説明しました。しかし、縁起に関しては、彼が魂の観点からそれについて論じ、ついにはバラモン教に堕してしまったので、私は彼のそうした見解には全く同意できません。
私は、ブッダゴーサを完全に尊重したり信じたりしていません。私が同意しない問題がいくつかあるからです。私は彼が書き残したもののうち、９０～９５パーセントを尊重しますー彼の百の見解のうち、私は九十五に同意するかもしれません。しかし、私が同意しないものが、四つか五つ、たとえば縁起の問題があります。そして、さまざまな問題の重要性について論じると、縁起は一つの問題にすぎませんが、それは他のすべての重要性を上回っていることがわかります。
縁起は難しい問題です。理由が何であれ、それは難しく、抽象的で、深く理解し難いものです。それでも、縁起を説明するとき、最も奇妙な方法で卑屈にも責任を放棄したブッダゴーサを含めて、それは困難で、抽象的で、深く理解し難いことに誰もが同意します！彼が縁起以外の事柄について論じる場合、それは獅子の咆哮、勇敢な雄獅子のようでした！ブッダゴーサが何かを説明したり、本を著したり、解説などを始めたりするときは常に、彼は勇敢な人であり、猛々しい雄獅子でした。しかし、縁起に関しては、彼は前進して突撃しなかったばかりか、卑屈にも退却して、謙虚になることで彼自身の疑いを示しました。彼は自分が責任を負うことを拒否したのです。彼の謙虚な言葉は、華やかに書かれていて非常に美しいです。私は今、彼が縁起の説明に関して記述したことを引用します：
「縁起の意味（本質）を説明することは非常に難しい問題であり、昔の教師が真実、存在、再生、条件付けまたは縁起の四つの法を持っていたということわざに相応しいものです。これらは、理解したり、話したり、他の人に示したりするのが困難です。私はこの問題を検討しましたが、その重大さの観点から、経典と実践に精通している人を除いて、縁起は簡単に説明することはできません。今日、私は縁起の条件性を説明することを決意しましたが、それは大海を理解するようなものであるため、その本質の全体に到達するかどうかはわかりません。しかし、この聖なる生活（宗教）には、まだ消え去っていない初期の教師の説明を含め、さまざまな方法でさまざまな角度から説明できる意義があります。この二つの理由から、この説明は広範に行うつもりですので、注意してください。」
これが、縁起を説明するときの、ブッダゴーサの素晴らしい免責事項です。彼が何か他のことを説明する場合、彼は雄獅子のように勇敢であり、責任を放棄したり、暇乞いすることはありません。しかし彼は、縁起に関しては難しいテーマだと言っているものの、仏教はさまざまな角度からさまざまな方法で説明できるので、彼は少なくとも一つの視点を提供する必要があると考え、あえて説明を試みます。もう一つの視点は、以前の教師がすでに縁起の説明を提供していたので、私たちはそうした解釈を受け入れることができるということです。しかし、それでも、彼はその試みについて、なおも疑問を持っています。彼は徹底することができません。縁起は大海原のように深いので、その底に到達することはできません。したがって、彼が膨大で詳細な説明をしたとしても、それが完全であるという保証はありません。
彼は縁起が最も難しい主題であり、彼自身が完全に理解することができるのか、あるいは、問題の核心に達することができるのか、確信が持てなかったことを認めたことがわかります。その当時、すでにいくつかの古い解釈があり、それらが彼を喜ばせる意義や見解を説明していたかもしれません。彼の（縁起の）説明は、過去から現在の誕生へ、そして現在から未来の誕生へと続く再生意識のために、三世に及んでいます。この、三世に及ぶ縁起の説明の始まりは、ブッダゴーサに追従してきた人々によって強化され、明確にされ、強調されてきました。
しかし、この種の説明は、問題を引き起こします： 今生の煩悩（kilesa）と業（例えば、無明と行）が遠い来世の人生に結果をもたらすとき、それは、行為が行われたこの生涯において、私たちが受け取る業の結果（vipāka）がまったくないかのようです。それは、私たちがこの人生で、私たちの業の結果をまったく見る機会がないことを意味します。煩悩のある人や業の実行者は、彼がそれを見るのに間に合うように、現在の生涯において、彼の業の影響を受けることはありません。それには、彼は将来の人生を待たなければなりません。
すでに述べたように、もしブッダゴーサが、究極の真実（勝義諦）の言葉として、jātiという単語を使用していた場合、すぐに目に見える結果が、毎日発生しますーそれは時代を超越し、遅延することなく、今すぐに、自分自身で見られます。その場合、過去の人生からの煩悩と業が、今生や来世の生涯で効果を発すると主張することは、不可能です。そして、同じ人が過去、現在、そして未来の生涯に存在すると主張される場合、それは、常見論、極端な見解（antagāhika-diṭṭhi）になります。これは、常見論や断見論の見方を排除するために仏陀によって教えられた縁起とは、相容れません。
最も深刻な欠陥は、煩悩や業を制御する自由がないことです。なぜなら、それらは私たちとは異なる生涯であるからです。この人生は結果であり、私たちは結果であり、私たちは結果としてここにいます。そして、結果の原因である業と煩悩は、別の人生、前世にあります。私たちのこの行為における煩悩と業。これは、私たちの行為によって、すぐに目に見える結果を受け取ることができないことを意味します。このように縁起を説明すると、私たちは何もできず、この人生で満足のいく結果を得ることができないことになります。
この人生で演じられた業は、次の人生の結果を待たなければなりません。これではどこに満足がありますか？この説明は、svākkhāta-dhamma–'svākkhāto bhagavatā dhammo'（世尊によって善く、正しく説き示された法）の原則、sandiṭṭhiko（結果がある）、akāliko（即時の）、ehipassiko（検証可能な）、paccattaṁ veditabbo（賢者がそれぞれ直接体験できる）の原則に反しています。それはすべての点で間違っています。ジャーティという言葉が、縁起の一回転が三世にわたることを意味すると誤って説明しているため、これは間違っています。この点を忘れないでください！ここでの言語の誤用は、大きな混乱を引き起こす可能性があります。
（続く）