（9）縁起は瞬間的で即時の（khaṇikā-vāda）事柄であり、永遠の事柄ではありません。したがって、jāti（生）という言葉は、一般の人々の日常生活における、縁起の一回転の瞬間の誕生を指している必要があります。つまり、上記（1）で説明したように、気づきがない場合と感覚接触がある場合です。それは簡単に知ることができます。貪瞋痴が生じると、「自我」はすでに一つの「生涯」に生まれます。まだ「この生涯」と「次の生涯」の観点から話すのが好きな人ならば、「生涯」がこの瞬間的な意味で理解されていれば、それは大丈夫です。そのような言語は、今この現実に存在するという原則と一致しています。さらに、瞬間を反映する縁起の言語ではない、相対的な真実の言語（つまり、各出生は母親からの出産を意味する）の観点から話すよりも便利です。相対的な真実の言葉で使用される「誕生」という言葉は、理解の障害になります。私たちは、私たちの手の届くところにあり、私たちが望むように対処できる「次の生涯」の感覚を維持する必要があります。そのような「次の生涯」は、私たちが見出したり見たりすることができないものよりも優れています。
（10）縁起について話すだけでは、最悪の意味での哲学です。これは、五力(15)を六つの感覚の門に負わせて、漏（āsava）が発生しないようにすることによって行われます。これは、消滅順に完成した縁起です。この過程が別の名前で呼称されたとしても、それは同じことです。この種の縁起は正道（sammā-paṭipadā）と呼ばれます。
上記のすべては、実際の縁起が何であるかを確認するための検証で使用する原則です。簡単に言えば、本当の縁起は、苦しみの消滅に直接つながる実際的な問題です。煩悩（kilesa）が発生すると、縁起の輪が一回転するため、苦しみが生じます。外部の感覚基盤（六境）が内部の感覚基盤（六根）と接触すると、意識が生じるため、二回の誕生があるように見えるかもしれません。この時点で無明が存在する場合、意識、精神性・物質性（名色）が生じ、これまで眠っていたために存在しなかったと言える感覚基盤が生じます。この時点での意識は、常見論者がpaṭisandhi-viññāṇa（再生意識）と呼んでいるものです。接触の力が感覚を引き起こすとき、煩悩（kilesa）が直接起こります。執着と愛着は、なること（有）と誕生を引き起こします。そしてそれは別の誕生である「自我」の見解、「私」あるいは「私のもの」の誕生です。そしてさらにそれは、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩、あるいは、これらが集合的に知られている、五取蘊（pañcupādāna-khandha）から生じる問題の形で、苦しみの果実を味わうでしょう (17)。上で説明したように、縁起の循環の一回転で、二つの出生があるように見えますが、死んだり、生まれたりするために、死んで棺桶に入る必要はありません。その類の死は、仏陀によって教えられた縁起ではなく、身体と相対的な真実の言語に関係しています。
明らかに、仏陀が意図した縁起からの利益は、自我の見解を追放すること、または「自我」の重要性を排除することでした。五蘊を分析して、この蘊もその蘊も「自我」ではないことを確認するだけでは不十分です。さらに、因果関係の原則に従って、縁起の十一の条件すべてが発生した場合にのみ、この集合体が発生することを示す必要があります。「これがあるので、それがあります。これがないので、それはありません。」これにより、私たちは無我をより明確に見ることができます。または、換言すれば、あらゆる原因と結果に間隔を空けずに無我です。これが縁起の要素から明らかでない場合、無我であると説明された五蘊を聞くだけで、Puṇṇama Sutta(18)で説明されている比丘のような、かなりばかげた動揺につながる可能性があります。「尊師よ！五蘊が無我であると聞いたことがありますか？では、無我によって行われたすべての行為（業）は、どのように自我に影響を与えることができますか？」この意見は、無我の部分的な理解、つまり五蘊が無我であることを示しています。それは簡単にわかります。しかし、業の行動と結果に関しては、楽（sukha）または苦（dukkha）を特徴とする結果であるかどうかにかかわらず、それらの結果を「自己」に属するものとしてとらえることに飛躍があります。これにより、一種の面白い状況が発生します。しかし、縁起の要素の観点から問題の明確な認識があれば、そのような誤解は生じ得ません。
瞬間的な意味での縁起の原則を明確に理解している人々にとって、上記の話で「自我」の役割を担うものは、何もありません。それにもかかわらず、この人生と次の人生を持つことはまだ可能です。地獄、畜生の状態、餓鬼と阿修羅の領域、人間の状態、天国、そして梵天の領域などの苦しみの場所がありますー仏・法・僧でさえ。これらはすべて、すでに上で説明した、利益、不利益、および不動性の意志形成（abhisaṅkhāra）の形成力によって、縁起の過程で現れる可能性があります。感覚や誕生が生じたときにその形成力が作動し、心が動揺と不安の状態にある場合、地獄にいる状態が発生します。
Sacca Saṃyutta（諦相応）のPapāta Vaggaの三番目の経(19)では、仏陀はそれをmahāpariḷaha（大焦熱）地獄と呼び、Saḷāyatana Saṃyutta（六処相応）のDevadaha Vaggaの二番目の経では、それをchaphassāyatanika地獄と呼びました(20)。この地獄は六つの感覚領域に属し、そこでは、六つの感覚の扉のいずれかを通して知覚されるすべてのものが、厭わしく悲惨な源として見られました。これは正真正銘の地獄であり、常見論者が信じている地下の地獄よりも恐ろしい場所です。同じ経で、さらに仏陀は同様に、chaphassāyatanikaと呼ばれる天国について語っています。この天国は六つの感覚領域に属し、六つの感覚の門のいずれかを通して知覚されるすべてのものが、愉楽と喜びの源として見られました。これは本当の、そして真の天国であり、常見論者の言う、空にある、彼らの天国よりも、さらに素晴らしい場所です。
感覚が苦しみや恐怖に満ちていると、阿修羅の状態（道）が発生します。死ぬほどの空腹があると、peta（餓鬼）の状態が発生します。愚かさがあれば、畜生の状態が生じます。人間のようにほんの少しの苦しみがあれば、人間の状態が生じます。さまざまな種類と強さの官能的な喜びがある場合、いずれかの天国が生じます。さまざまなrūpa-jhāna（色禅定）やarūpa-jhāna（無色禅定）のように、楽しい感覚や同等の感覚で満たされているという感覚がある場合、いずれかの梵天の状態が発生します。これらの状態はすべて、棺桶に入った後に経験されるかもしれない、俗に来世と言われている状態よりも、現実的です。こうした誤解は、仏教におけるopapātika(21)の意味が誤解されているために生じました。
（続く）