黄檗山萬福寺：大雄寶殿
17. Gewöhnlich sind die Menschen dem begrifflichen Denken verfallen, das auf den Erscheinungen der Umwelt beruht. Daher stammen ihre Begierden und ihr Haß. Um die Erscheinungen, die euch umgeben, loszuwerden, müßt ihr dem begrifflichen Denken ein Ende setzen. Hört dieses auf, so sind die Erscheinungen der Umwelt leer. Sind diese leer, hört das Denken auf. Aber wenn ihr versucht, die Umwelt auszuschalten, bevor ihr das begriffliche Denken aufgegeben habt, werdet ihr keinen Erfolg haben, vielmehr ihre Macht stärken, die euch zerstört. Wenn also alle Dinge nichts sind außer Geist, unzerstörbarer Geist, was hofft ihr dann zu erreichen? Die Schüler des Prajna glauben, daß überhaupt nichts greifbar ist. Darum hören sie auf, an die Drei Fahrzeuge zu denken. Es gibt nur die eine Wirklichkeit, die nicht zu erfahren und nicht zu erlangen ist. Hochmütig, wer von sich sagt, er sei fähig, etwas zu erfassen oder etwas zu erlangen. Die Menschen, die ihre Kleider herunterrissen und die Versammlung verließen, wie es in dem Lotus Sutra heißt, sind solche Hochmütigen. Darum sagt Buddha: „Ich habe in Wahrheit nichts von der Erleuchtung empfangen." Es gibt eben nur ein geheimnisvoll schweigendes Verstehen und nichts anderes.
１７．通常人は、外界の現象に基づいた概念的思考に屈します。したがって、彼らの貪欲と瞋恚はそこに由来します。周囲の境を取り除くためには、概念的思考に終止符を打たなければなりません。これが止めば、外的環境の現象は空になります。これらが空の場合、思考は停止します。しかし、概念的思考を手放す前に環境を遮断しようとすると、成功することはありません。むしろ、その力を増大させ、あなた自身を破滅させるでしょう。それで、一切が心、不滅の心に他ならないなら、一体あなたは何を達成したいと思うのでしょうか？知恵の修行者たちは、実体的なものは何もないと確信しています。それで彼らは三乗について思量するのを止めます。唯一の真理はただ一つであり、それは証明することも、獲得することもできないのです。何かを証明したり、手に入れたりすることができると言う人は、あまりに傲慢です。法華経で述べられているように、衣を払って会衆を去った人々は、あまりに傲慢な人々でした。それが仏陀が次のように言われる理由です：「悟りによって得られたものは何もありません。」言葉に依らない自覚だけがあるだけです。
18. Könnte der gewöhnliche Mensch, wenn er im Sterben liegt, die fünf Elemente des Bewußtseins in ihrer Leere sehen und ganz erfassen, daß die vier physischen Elemente nicht ein „Ich" bilden, der wahre Geist ohne Form ist und weder kommt noch geht — daß seine Natur weder mit der Geburt beginnt noch mit dem Tod vergeht, sondern ganzheitlich und unbeweglich in ihren Tiefen ist, und daß der Geist eins ist mit den Erscheinungen der Umwelt, dann würde er blitzartig Erleuchtung erlangen. Er würde nicht mehr in der Dreifachen Welt verstrickt sein. Er würde die Welt übersteigen und nicht mehr die geringste Neigung zur Wiedergeburt besitzen. Würde er den herrlichen Anblick aller Buddhas wahrnehmen, die, von prächtigsten Manifestationen umgeben, zu seiner Begrüßung erscheinen, so würde er doch nicht den Wunsch haben, sich ihnen zu nahen. Würde er alle Arten schrecklicher Gestalten um sich gewahren, so würde er doch keinen Schrecken empfinden. Er würde einfach er selbst sein, ohne jeden begrifflichen Gedanken und eins sein mit dem Absoluten. Er hätte den Zustand des unbewußten Seins erlangt. Dies ist der grundlegende Ursprung.
１８．人がまさに息絶えようとしているときに、五蘊を実体のないものと見て、もし四大が「私」を形成しないこと、真の心には形がなく、来ることも行くこともないこと、その本質は、誕生から始まることも死とともに消えることもなく、その大きさは全体的で動じないこと、心が環境の現象と一体であることを完全に理解できたならば、その時彼は即座に悟りを得るでしょう。そうすれば、彼はもはや三界に巻き込まれることはありません。彼は世界を超越し、もはや再生へのわずかな可能性もありません。最も壮大な顕現に囲まれ、彼を迎えに来るように見える、諸仏の荘厳な光景を知覚したとしても、彼は依然としてそれらに近づくことを望みません。周囲にあらゆる種類の恐ろしい魔物を見たとしても、彼は依然として恐怖を感じないでしょう。ただ自ら概念的思考を手放せば、彼は絶対的なものと一体になるでしょうし、自在な境地に達するでしょう。これが要点です。
19. Am achten Tag des zehnten Mondes sprach der Meister zu mir: Die sogenannte Stadt der Täuschung enthält die Zwei Fahrzeuge: die Zehn Stufen einer Bodhisattva Entwicklung und die Zwei Formen der vollkommenen Erleuchtung. Sie beide sind machtvolle Lehren, um das Interesse der Menschen zu erwecken, gehören aber noch zur Stadt der Täuschung. Der sogenannte Ort der Kostbaren Dinge ist der wahre Geist, die ursprüngliche Buddha-Wesenheit, der Schatz unserer eigenen wirklichen Natur. Diese Kostbarkeiten können nicht bemessen oder gesammelt werden. Wo kann es aber eine Stadt der Kostbaren Dinge geben, wenn es weder Buddha noch Lebewesen, weder Subjekt noch Objekt gibt? Wenn solches für die Stadt der Täuschungen gilt, magst du nach dem Ort der Kostbaren Dinge fragen. Doch seine Lage ist nicht anzugeben. Wäre dies möglich, dann läge dieser Ort im Raum und wäre nicht der wirkliche Ort der Kostbaren Dinge. Alles, was wir sagen können, ist, daß er ganz nahe ist. Man kann ihn nicht genau angeben, aber wenn du schweigend in seine Substanz eindringst, dann ist er da.
１９．十月八日、師は私に言われました：いわゆる見せかけの城市（化城）には、二つの乗り物（大乗と小乗）や菩薩五十二位の十段階（十地）、それに完全な悟りの二つの形態（等覚・妙覚）が含まれます。どれも人々の興味を駆り立てる教えですが、それでもいわば「見せかけの城市」に属しています。いわゆる「宝の在り処」は、真の心、本源の仏陀の存在性、私たち自身の本性の宝です。これらの宝は測定も収集も出来ませんし、作り出すことも出来ません。しかし、仏陀も衆生も、主体も客体もないのなら、どこに宝の城市があるのでしょうか？それが見せかけの城市に当てはまるなら、あなたは宝の在り処について尋ねることができるでしょう。しかし、（本当の宝の在り処ならば）その場所は特定できません。それが可能であれば、その場所は（この三次元）空間にあることになり、そこは本当の宝の在り処ではありません。私たちが言えるのは、それはすぐ近くにあるということだけです。それを正確に特定することはできませんが、あなたが黙してその本質に足を踏み入れるならば、それはそこにあります。
20. Icchantikas heißen jene, die einen unvollkommenen Glauben besitzen. Alle Wesen innerhalb der sechs Daseinsbereiche, einschließlich der Schüler des Mahayana und Hinayana, werden, wenn sie nicht an die Kraft ihrer Buddhaschaft glauben, Icchantikas mit abgeschnittenen Wurzeln des Gutseins genannt. Bodhisattvas, die stark an den Buddha-Dharma glauben, ohne die Teilung in Mahayana und Hinayana mitzumachen, die aber nicht die eine Natur der Buddhas und aller Lebewesen erfahren haben, sind gleicherweise Icchantikas mit Wurzeln des Gutseins. Diejenigen, die ein großes Maß von Erleuchtung besitzen, weil sie die gesprochene Lehre empfingen, werden Sravakas (Hörer) genannt. Die durch die Erkenntnis des Karma-Gesetzes-Erleuchteten heißen Pratyeka-Buddhas. Wer Buddha wird, jedoch nicht aus eigener geistiger Erleuchtung, wird Hörender Buddha genannt. Die meisten Schüler des Weges sind durch den Dharma erleuchtet, der in Worten gelehrt wird, nicht durch den Dharma des Geistes. Selbst nach vielen aufeinanderfolgenden Äonen der Bemühungen werden sie nicht eins mit der ursprünglichen Buddha-Wesenheit. Denn diejenigen, die nicht aus dem eigenen Geist heraus erleuchtet sind, sondern durch Hören des mit Worten gelehrten Dharma, machen den Geist zum Licht und messen der Lehre Bedeutung zu. So schreiten sie nur Stufe für Stufe voran und vernachlässigen ihren ursprünglichen Geist. Hast du aber das schweigende Verständnis des Geistes erfahren, brauchst du nach keinem Dharma mehr zu suchen. Dann ist der Geist Dharma.
２０．一闡提（Icchantika）は、不完全な信仰を持っている人です。大乗と小乗の仏教徒を含む六道内のすべての衆生は、仏教の力を信じないならば、善根が断ち切られた一闡提と呼ばれます。大乗と小乗の分裂に関与せずに仏法を強く信じるが、仏陀とすべての衆生の同一性を体得したことがない菩薩も同様に、善根を持つ一闡提です。口頭での教えを受けて悟りを開いた人々は、声聞（Sravaka）と呼ばれます。業の法則の知識によって悟りを開いた人々は、縁覚仏と呼ばれます。仏陀ではあるが、心の悟りによってではない人は誰でも、声聞仏と呼ばれます。仏道の修行者のほとんどは、心の法ではなく、言葉で教えられた法によって啓発されています。それでは長期にわたって修行を重ねても、本源仏と一体になることはありません。何故ならば、自分の心からではなく、言葉で教えられた法を聞くことによって悟りを開いた人々は、心を軽視し、（知的理解である）教えを重視しているからです。ですから、彼らは本来の心を無視して、何か実体らしきものを（外に）追い求めます。しかし、本来の心を経験したら、もはや法を探す必要はありません。心が法なのです。
21. Oft hindern die Erscheinungen der Umwelt die Menschen, den Geist wahrzunehmen, hindern persönliche Ereignisse, die zugrunde liegenden Ursachen zu erkennen; darum versuchen sie, den Erscheinungen/ die sie umgeben, zu entrinnen, um ihren Geist zu befriedigen oder Ereignisse zu verdunkeln, um die Ursachen zu erfassen. Sie begreifen nicht, daß dies nur eine Verdunkelung der Erscheinungen durch den Geist, der Ereignisse, durch die Ursachen ist. Laß einfach deinen Geist leer werden. Dann entleeren sich auch die Erscheinungen der Umwelt. Laß die Ursachen bewegungslos werden, und die Ereignisse werden von allein aufhören sich zu bewegen. Verwende nicht den Geist in diesem verkehrten Sinn. Viele haben Angst, ihren Geist leer zu machen. Sie fürchten in die Leere zu fallen und wissen nicht, daß ihr eigener Geist die Leere ist. Der Unwissende meidet die Erscheinungen, aber nicht den Gedanken, der Weise entflieht dem Gedanken, nicht aber den Erscheinungen.
２１．多くの場合、人々は環境（境）が心の知覚を妨げ、現象が根本的な原因の理解を阻害すると考えます。したがって、彼らは自らの心を安定させるために、自分を取り巻く環境から逃避しようし、あるいは原因を把握するために、現象を排除しようとします。彼らは、これが単に心によって環境を、原因によって現象を排除しようとしているに過ぎないことを理解していません。ただあなたの心を空にしてください。そうすれば、環境も現象も自然に空になります。原因がなくなれば、現象は自然に動きを止めます。誤った方法で心を使用しないでください。多くの人は、心を空にすることを恐れています。彼らは虚無に陥ることを恐れ、心が本来空であることを知らないからです。無知な人は現象を避けますが、思考はそうしません。賢明な人は思考から退避しますが、現象からは逃げません。
（続く）