２．始めましょう
さまざまな教師によって教えられる、samādhi-bhāvanā（集中による心の育成）、あるいは、vipassanā（無常、苦、無我の観想）には、さまざまな体系、形式、様式、方法があります。ここでは、仏陀自身によって特に強調され、推奨されたサマーディ・バーヴァナーの形式である、Ānāpānasatiについて議論します。この方法は、簡単な参照と詳細な説明の両方で、パーリ語三蔵に提示されています。アーナーパーナ・サティは仏陀の体系であり、仏陀のサマーディ・バーヴァナーです。この体系は、ミャンマー、スリランカ、中国の様式ではありません。それはアーチャン某、誰それサヤドー、某老師の体系ではありません。近年多くの人が特に興奮しているのは、それらの体系の一つではありません。また、スアンモックや他の僧院の様式でもありません。いいえ、それは仏陀が推奨する正しい道です。彼は、自分自身が完全な目覚めの法を実現したのは、この形式のサマーディ・バーヴァナーによってであったと説明されました。このため、この形式のサマーディ・バーヴァナー、あるいはヴィパッサナーを、私たちは特にお勧めします。
短く、単純で、不完全なアーナーパーナ・サティの形態があります。ここでは、完全な形式を選択しました。このため、十六の段階を持つこの形式は、少し長すぎ、詳細すぎ、一部の人にとっては差別化されすぎているように見える場合があります。そして確かに、一部の人々にとって、この形式のアーナーパーナ・サティは、彼らが必要とする以上のものかもしれません。しかし、それを徹底的に学び、実践したい人にとっては、これが適切なものでしょう。完全な技法が必要な場合は、これらの十六の段階すべてを包摂する必要があります。それがこの本質です。仏陀は必要以上に、あるいは完全に満たないことを決して教えませんでした。したがって、この十六段階のsamādhi-bhāvanāは、多すぎたり少なすぎたりすることはありません。完全性に関心があり、十分な忍耐力がある場合は、十六の段階すべてを修習する必要があります。それらをしたくない、またはできない場合は、より不器用で怠惰な人に適した、アーナーパーナ・サティの短縮版もあります。
生活
アーナーパーナ・サティの実践で良い結果を得るには、いくつかの一般的な準備が必要です。言い換えれば、私たちは自分たちの生活様式に、いくつかの変更を加える必要があります。私たちの生活様式とアーナーパーナ・サティの実践は、互いに影響し合っています。ですから、アーナーパーナ・サティについて詳しく説明する前に、ダンマ研究とチッタ・バーヴァナ（心の修養）を支える生き方について、論じる必要があります。
これは"paccaya"についてです。このパーリ語（およびタイ語）の単語は、「条件」という単語と同義ですが、パッカヤにはもう少し意味があります。パッカヤは生活に欠かせないものなので、「必需品」や「生活必需品」と訳されることもあります。パッカヤとは、生命を維持する要因です。私たちの生活の基盤であるこれらの必需品は、仏法を学び、瞑想を上手く実践するためには適切でなければなりません。したがって、この重要事項に十分注意していただくように、お願いします。
ほとんどの人は、食べ物、衣類、住居、薬など、物質的または身体的な状態にのみ、注意を払います。しかし、五番目の必要性である心・精神のためのパッカヤも知っておく必要があります。これは一層重要ではないにしても、同じくらい重要です。最初の四つの条件は、体だけを維持するために必要です。 心の状態は、それを喜ばせ、状態に誘惑するものです。これは、心を適切に楽しませ、適切に満足させるため、パッカヤ（娯楽）と呼ぶことができます。この状態がなければ、死、つまり精神的な死が起こります。身体の必需品が不足していると、身体は死にます。精神的な必需品がないとき、心は死にます。これらの五つ、四つの物理的および一つの精神的なパッカヤに精通してください。次に、それらについて詳しく説明します。
物質的必需品
最初の物質的必需品、つまり食料から始めましょう。私たちは食料である食べ物を食べなければなりません。「餌」として食べ物を食べないでください。「食べ物」と「餌」の決定的な違いを理解する必要があります。私たちは、生命を適切に維持するために食べ物を食べます。私たちは、味覚を楽しむために餌を食べます。餌を食べるとバカになってしまうので、うっかり餌を食べてしまい、釣り針の餌のように困ったことになってしまいます。私たちは、本当に体に有益な種類の食品を食べなければならず、適度にそれらを消費しなければなりません。「餌を食べる」とは、私たちが楽しみのために、そして食べ物が美味しいから食べることを意味します。それは通常は高価です。餌を貪るのをやめ、適切で健康的な食べ物だけを食べてください。
餌を食べると、昼夜を問わず空腹になります。皆さんはより多くの餌を食べるために、厨房に忍び込み続けるでしょう。餌を食べると私たちの精神的能力が損なわれます。心は餌の指示に服従し、仏法を勉強して実践することができません。しかし、皆さんが食べ物を食べるとき、それは適時にそして適度に行われます。無駄はほとんどなく、危険はありません。
二番目の必要性は衣服です。機能的で簡素、健康に良い、機能障害や不快感からの保護、洗練された表現など、衣服の本来の目的と意味を実現する衣服を着用してください。
文化的環境に合わない服装は避けてください。これは不十分な感覚につながり、精神的な静けさを乱します。ですから、二番目のパッカヤである衣類にも注意を払う必要があります。
自然に近い生き方
三番目の必需品は住居です。それは十分かつ控えめであり、過度であってはなりません。今日、世俗的な人々は、彼らの自然の必要性をはるかに超えて、多くの費用がかかり、困難と問題を引き起こす住居に住んでいます。ですから、住居はこれまで以上に利己心の源になります。法を実践するための適切な住居は、可能な限り自然に近く、「自然との交わり」を生み出すのに十分なほど親和性のある住居です。ヨーロッパ人が屋外、地面の上、または自然に近い場所に住むことはめったにないようです。彼らは美しく、幻想的で、高級な場所に住む傾向があります。彼らはホテルに滞在する必要があり、質素な僧院の本堂では役に立たないようです。
法を支援するために、私たちは自然に近い住居に慣れるように努めるべきです。これにより、自然と調和した理解と実践を育むことが容易になります。私たちは満足することを学び、自然との素朴で簡素な共存を楽しむことができます。これは、私たちの研究と実践をさらに促進し、支援します。
仏陀はこの問題における私たちの模範です。仏陀は野外で生まれ、野外で目覚め、地面に座って野外で教え、野外で生活し、野外で休息し、野外で亡くなりました（般涅槃）。明らかに、彼は自然に非常に近いところに住んでいました。彼の例を規準として、私たちは簡素で自然な生き方に満足しています。すべての主要な宗教の開祖たちもまた、仏陀ほど徹底的にそれを実践したかどうかは断言できませんが、単純な生活を実践したと私たちは信じています。
自然に近い生き方を身につけることで、自然が話しやすくなります。私たちが知的な聞き手であるならば、遠くにいるときよりも、はるかにはっきりと自然の声を聞くことができるでしょう。自然への近さは、私たちの生き方の中心的な部分になる可能性があります。
他の三つの物質的なパッカヤと同様に、医療も「十分性と適切性」の原則に基づいています。「中程」「十分」という言葉は曖昧で不正確ですので、説明の観点からご理解ください。また、「よく生きる」や「よく食べる」のように、「よい」という言葉にも注意する必要があります。
良いものに夢中にならないでください。良いこと、良いもの、それが限界を知らないとき、それは良い生活と良い食べ物を超過してしまいます。私たちは十分に、つまり正しく生きて食べることを選好します。
（続く）