パキスタンの仲介と中国のイランへの説得によりイランと米国の間で２週間の停戦が成立したが、イスラエルは早速8日午後、レバノンに対して過去最大規模の攻撃を行った。50機の戦闘機で1分間に160発の爆弾を投下し、レバノン国内の100か所を10分間で爆撃し、300人以上を殺害した。仲介したパキスタンは停戦にはレバノンも含まれていたと発表した。ホワイトハウスのキャロライン・リービットCaroline Leavitt 報道官は、イランの10項目からなる計画が「ゴミ箱に捨てられた」と述べた。停戦合意は破棄された。やはり、米国はイスラエルに左右されているのだ。東アジアでは、今、台湾の最大野党、国民党主席の鄭麗文(チョンリーウェン)が中国を訪れており、南北朝鮮も関係改善に向けて動き出している。韓国大統領は最近の市民集会について北朝鮮に謝罪し、これに対して、平壌は相互尊重の姿勢を示した。トランプは来月、中国を訪問予定であり、その機会に北朝鮮の金正恩とも会談する可能性が指摘されている。 昨日、米国Consortium Newsに、「America’s Moral Suicide(米国の道徳的自殺)」が掲載された。執筆は、テキサス大学国際関係・グローバル研究プログラムのディレクターを務め、現在は、ピッツバーグ大学国際関係学名誉教授であり、ジョンズ・ホプキンス大学高等国際問題研究大学院(SAIS)大西洋横断関係センターの研究員であるマイケル・J・ブレナーMichael J. Brenner。
「西側社会の注目の的である米国は、ガザにおいて道義的な自殺を遂げた。そしてその死亡診断書はイランで発行された」とマイケル・ブレナーは記している。
集団自殺は、見ているだけで常に不快な光景だ――特に、自国が自らを貶めている場合はなおさらである。それにもかかわらず、我々は動じることなく、むしろ非人道的な行為をさらにエスカレートさせている。まるで、その行為を繰り返すことで、我々が犯して来た倒錯が何らかの形で正常化されるかのように。
自らの堕落の甚大さから体系的に目を背けるこの姿勢は、私たちが共犯者となっている忌まわしい犯罪の生々しい映像を絶えず遮断しなければならないという点で、なおさら注目に値する。異議を唱える者や真実を語る者たちが、いかに熱心に抑圧され、処罰されているかを見れば、私たちの罪悪感に対するかすかな自覚が、潜在意識のレベルで存在しているのかもしれない。
その弾圧は、我々が神聖視しているはずの市民的原則に対する侮辱であり、西洋社会がこの堕落に対して支払っている最も差し迫った代償である。その他の有害な結果は、やがて明らかになるだろう。なぜなら、不快な真実として、世界の大多数は我々の罪をありのままに見抜き、我々の露骨な偽善を軽蔑しているからだ。
この歴史的な自傷行為は、2つの点で特異なものだ。第一に、それは大きなトラウマや屈辱、あるいは重大な賭けでの敗北によって引き起こされたものではない。第二に、この行為は一挙に成し遂げられたものではなく、バラク・オバマ、ドナルド・トランプ、ジョー・バイデンの3人の米国大統領による一連の意図的な決断を通じて実現されたものである。
最初のきっかけはイエメンで生じた。そこでは米国が、サウジアラビア主導によるフーシ派への虐殺に加担した。これは、気まぐれなムハンマド・ビン・サルマン(MBS)の機嫌を取ろうとするという、米国側の唯一の正当化理由に基づく、不必要な協力関係であった。
倫理と外交政策
道徳と国際政治は容易に両立しない。それには正当な理由がある。戦争は国家間の関係における特徴的な要素である。そして戦争とは、他の人間を殺害し、傷つけることそのものである。もちろん、戦争は継続的なものではなく断続的なものである。しかし、紛争状況の遍在性は、依然として国家間関係の特徴であり続けている。暴力は至る所に存在する――行動としてでなくとも、心の中では。
しかし、私たちは生来の倫理観を持つ生き物である――それは概念的なものではなく遺伝的なものであるが、他者に危害を加える生来の能力もまた備えている。第一に、それは、他種との競争の中で種として生き残ることは、たとえ人間同士で――時には暴力的に――争うことがあっても、基本的な連帯感をもたらすという私たちの認識に由来する。第二に、あらゆる組織化された社会は、様々な破壊的な行為、とりわけ暴力的な攻撃を禁じる行動規範を確立する。
実質的に、それらは家族や部族としてのアイデンティティの本能／論理を、広範な遺伝的範囲を包含する抽象的な集団へと拡張したものである。概念や教義としての社会的道徳は、こうした集団生活の基礎的な事実から派生している。
国際レベルにおいて、それに相当する権威ある政府も、組織化された社会も、そして何よりも共同体の意識も存在しない。したがって、現実政治の論理が支配的となる。特定の戦争の直接的な原因が何であれ、それは構造的に決定づけられている。とはいえ、ある時点における戦争も平和も、状況の産物であることに変わりはない。
戦争は社会的現象であり、人間が生まれつき持つ暴力的な戦闘への嗜好の表れではない。国際的な無秩序は、無政府状態と同義ではない。暴力的な衝突は、ブレイク後のビリヤードの玉同士の衝突のような形で起こるわけではない。
では、道徳や倫理はどのように関わってくるのだろうか。
政治的事柄に適用される道徳的基準は、個人の行動に適用されるものとは異なる。後者は究極的な目的や抽象的な規範を伴う。一方、前者はマックス・ウェーバーが説明したように、「責任の倫理」のみを認めるものである。
善悪の行為を評価するための適切な基準として、十戒や他の宗教的伝統におけるそれに相当するものは存在しない。ましてや、主役である集団(国家)の行為を評価する基準としてはなおさらである。
他社会に対して行われる暴力的な行動は、通常、正当化を必要とするものと見なされる。もちろん、常にそうであるわけではない。極端な例としては、フン族、モンゴル人、ティムール、ナチスなどが挙げられる。彼らは、単にそうしたいという気まぐれや自己顕示欲のために戦争を仕掛け、残虐行為を犯した。
他者にとっては、征服そのものが正当化の根拠であった。帝国主義的拡張に内在していたのは、優越性そのものが征服に正当性を与えるという観念に由来する。さらに他者にとっては、イデオロギーの炎――宗教的狂信、民族的・部族的熱狂的ナショナリズム――が、「真理」の普及や「運命」の成就を目的とした組織的な暴力を煽り立てるのである。
統治者が独裁的であればあるほど、その説明責任は薄れ、正当化の必要性も低くなる。したがって、識字率の向上や大衆(あるいはその相当な部分)の意識の高まりは、正当化をますます重要なものにする。大衆民主主義は、それを不可欠なものとした。
その必要性は、イマヌエル・カントらが想定していたほど、戦争遂行の妨げにはなっていないことが証明されている。しかし、その結果として、戦争の正当化にはある種の道徳的イメージが引き合いに出されることになる。必要性が自明でない場合、すなわち自国の領土防衛が問題となっていない場合、戦争は「正義」として正当化されなければならない。
これと密接に関連し、さらに切実な要件は、社会の一般的な倫理基準に合致した方法で戦争を遂行することである。これにはいくつかの側面がある。
第一に、なぜその国が戦争を行わなければならないのかについて、説得力のある説明がなされるべきである。根本的な紛争を解決するための非暴力的な手段は、それが無益であると証明されるまで追求されるべきである――これが第二の要件だ。必要最小限の武力のみが使用されるべきである――これが第三の要件だ。敵兵は、ジュネーブ条約および社会の規範に従って人道的に扱われるべきである――これが第四の要件だ。非戦闘員(民間人)は、合理的に可能な限り、戦闘の危険から免れるべきである。これが第五の要件だ。
ここで、戦争と道徳の問題が興味深いものとなる。歴史の大部分において、戦争は戦士階級、すなわち「職業軍人」や志願兵から成る軍隊同士の間で行われて来た。それらは空間的にも時間的にも限定されたものであり、戦闘は断続的に行われていた。
民間人が被った被害は、主に二つの原因によるものであった。すなわち、通常の市民生活の混乱と略奪である。しかし、社会全体の資源(人的・経済的)が動員され、長期にわたる戦争が行われる「総力戦」の登場により、状況は一変した。そうした状況の内的論理により、生産拠点や都市全体が標的となった。
航空機は、それらを大規模に攻撃する手段を生み出した。こうして、ロッテルダム、コベントリー、ハンブルク、ドレスデン、東京の大空襲、そして最終的には広島と長崎が標的となった。その結果として数十万人の民間人が無差別に殺害されたことに対し、目立った道徳的憤りは見られなかった。総力戦そのものが最大の賭けを意味していたため、あらゆる手段が許容されたのである。
第二次世界大戦の経験は、遵守すべき「文明的な」戦争の基準が存在するという考えを葬り去ることはなかった。特に米国やその他の西側諸国は、個々の民間人や無防備な捕虜に対する残虐行為を禁じる原則を、引き続き明言し続けた。
その規範は、特定可能な兵士が、敵側の無防備な個人に危害を加えるか否かを決定出来る立場にあることを前提としている。しかし、現代の戦争において、「敵側」は多くの場合視認出来ず、味方の兵士はどのように行動すべきかについて、あまり裁量権を持たない。
そうした条件が満たされない場合でも、倫理的規範は適用可能である。例えば、ベトナムでのマイライ虐殺事件の後、たとえ遅ればせながらであっても、そうであった。確かに、多くの残虐行為は認められなかったり、隠蔽されたりしている。（ちなみに、米陸軍によるマイライ事件の最初の隠蔽工作の草案を作成した将校は、当時少佐だったコリン・パウエルであった。あの「アルミニウム管」発言で悪名高い人物である）。
全体として、倫理基準が緩み、それを徹底しようとする姿勢も弱まっている。米国では、この傾向が「対テロ戦争」によってさらに顕著になっている。
これには、感情の高ぶり(9.11後の復讐への渇望)、対反乱戦の本質、脆弱性への意識の高まり、徴兵制の廃止と軍隊の専門化、管理が不十分な「請負業者」、すなわち傭兵の広範な利用、そして私生活に没頭して無関心な一般大衆といった要因が関係している。
拷問は米国政府の公式な政策として宣言され、ホワイトハウスから命令された。それはグアンタナモや「ブラックサイト」だけでなく、注目度ははるかに低かったものの、戦地でも広く行われた。アフガニスタンでは、容疑者と見なされた人々の一斉検挙と拘束が日常茶飯事だった。これらはイラクでも繰り返され、シリアでは米国の支援を受けた現地の同盟勢力によって行われた。「捜索・捕獲／殲滅」作戦における民間人への虐待は頻発し、アフガニスタンでは終戦直前まで続いた。
最も深刻なのは、米軍の空爆や砲撃によって引き起こされた膨大な民間人被害である。その中には、ドローンや航空機が、独自の思惑を持つ現地勢力の要請に応じて、あるいは無差別に行動した結果、施設や集団を攻撃したことで生じたもの(クンドゥズ病院虐殺事件など)もあり、これらは個々の犠牲者や加害者が特定出来るほど具体的な事例である。しかし、そのいずれについても、加害者が特定され、責任を問われた例は一つもない。さらに重大なのは、第二次世界大戦さながらの、人口密集地に対する攻撃である。
イラクへの最初の攻撃「ショック・アンド・オー」では、数千人のイラク人が死亡した。2004年のファルージャ「解放」作戦では、推定数百人が死亡した(いずれの場合も負傷者は別として)。モスルとラッカの「解放」作戦には膨大な火力が投入された。ラッカだけで5万発の爆弾や砲弾が投下され、市内の建物の90％が破壊された。水も電気もなく、食糧もほとんどない状態となった。
その結果、数え切れないほどの死者が出た。中立的で事情に詳しい情報筋の推計によれば、死者は1万から2万人に上るとされる。ガザと同様に、多くの人々が瓦礫の下に埋もれた。米国政府はこれらの数字を否定しており、長らく公表を遅らせ、その都度変更される数字は500人未満となっている。
砲弾や500ポンド爆弾100発につき1人。もちろん、これらは嘘だ――計算された嘘である。そして次はイエメンだった。ガザの地獄へと至る途中の立ち寄り先だ。そこでは、信頼出来る国際機関の推計によれば、犠牲者数はパレスチナと同程度、あるいはそれ以上とされている。
集計
-死者数：38万人(国連推計)
-70％が5歳未満の子供(27万5千人)
-暴力による死者：15万人以上(2014年～2021年、国連)
-飢餓による子供の死者：8万5千人(2015年～2018年、セーブ・ザ・チルドレン)
-230万人の子どもが急性栄養失調に陥り、5歳未満の約40万人が死の危機に瀕している。(2016年～2021年、ユニセフおよびWHOによる)
-空爆による死者：2万4,600人以上
-累計避難民：400万人(うち140万人が子ども)(2015年～2020年)
一方では人道的な戦争基準を遵守するという名目上の姿勢と、他方では実際の戦術、兵器、目的との間に生じる乖離により、嘘、欺瞞、偽善が常態化している。利害関係者はそれを容認し、一般大衆はそれを昇華させ、トランプの集会で熱狂する人種差別主義者や新ファシストたちはそれを称賛している。
MAGA運動の重要な一翼を担い、政治の全領域に影響力を及ぼす過激な福音派キリスト教徒たちは、公言する宗教的原則と、暴力的な行動を好戦的に推進する姿勢との間に矛盾があるという批判に特にさらされている。これは、イエスの教えと俗世の現実との間の矛盾に直接起因するものである。彼らは、イスラエルとそのあらゆる悪行を最も好戦的かつ惜しみなく支持する者たちの一員である。
彼らの大半にとって、道徳的指針となっているのは、パトモスのヨハネ――大反乱の鎮圧後、エルサレムのローマ当局から逃れたキリスト教徒のユダヤ人――が著した『ヨハネの黙示録』である。彼は、イエスが最終的な審判を下すために再臨する際、ハルマゲドンがどのようなグロテスクな様相を呈するかを描いた。彼は具体的な日付は示さなかったが、決定的な前提条件を定めた。すなわち、ユダヤ人がモーセの土地を再占領することである。
そうすれば、彼ら――そして人類の残りの者たち――には、救い主であり神の子であるイエスへの信仰を表明する最後の機会が与えられることになる。だからこそ、キリスト教原理主義者の多くが、たとえパレスチナ人に対する扱いが、イエスの教えや人間としての最低限の道徳を無視した忌まわしいものであったとしても、これほど熱烈にイスラエルを支持しているのだ。
この信条は、アウグスティヌスがキリスト教倫理について示した、ある種の詭弁的な定式化に由来する。「ここで求められるのは、身体的な行為ではなく、内面的な心構えである。徳の聖なる座は心にある。」
したがって、心清き忠実なキリスト教徒は、その目的が徳にかなっており、キリスト教共同体やそれを導き守る教会の状況を改善するものであるならば、「恩寵の状態」に留まりつつ、意のままに人を殺し、傷つけることが出来るのである。要するに、隣人が芝刈り機で自分の車を傷つけたからといって、その隣人を剣で刺し殺すのは間違っているが、「主を賛美し、弾薬を回せ」というのは許されるということだ。
これは、2000年近くにわたり、国家元首たちと、これに反対して説教した預言者の啓示を継承すると主張する機関の両方に、大いに役立って来た定式である。
アウグスティヌスは、暴力によってのみ阻止し得る重大な不正に直面して平和を保つことは罪であると主張した。自己や他者を守ることは、特に正当な権威(教会および教会が承認した世俗の権力)によって認められた場合には、必要不可欠となり得る。
神の命令に従い、あるいは神の法に則って戦争を遂行した者たちは、その身をもって公の正義や政府の英知を体現し、その立場において悪人を処刑した。そのような者たちは、決して「殺してはならない」という戒めを破ったわけではない。
アウグスティヌスは、戦争が正当であるために必要な条件を詳細に論じているわけではないが、その言葉そのものを著書『神の国』の中で初めて用いた。アウグスティヌスの詭弁は、当時の時代背景と状況(西暦400年頃)に照らして理解されるべきである。当時、ローマ帝国の国教となっていたキリスト教教会は、あらゆる非信者――とりわけグノーシス派、異教の宗派、そして頑なな懐疑論者であるヘブライ人――を根絶やしにすることで、絶対的な支配を確立しようとする闘争に身を投じていた。
(「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」というキリストの戒め(マタイによる福音書22章15-22節)は、審判の日が目前に迫っているという信念に基づいていた。その審判の日が無期限に先送りされたことで、キリスト教徒たちは困惑に陥った。)
永遠の贖いへと導く調和と平和のメッセージは、巧妙な言葉の曲解によってのみ、戦争や暴力と折り合いをつけることが出来た。アウグスティヌスの鋭い知性が、我々が「正戦論」と呼ぶ公式を導き出すまでには、4世紀を要した。
一般的かつ定説的な解釈によれば、「彼が信じたのは、戦争を行う唯一の正当な理由は平和への渇望であるということだった。我々は戦争をするために平和を求めるのではなく、平和を得るために戦争をするのだ。それゆえ、戦う際には平和を保て。そうすれば、敵を打ち負かし、彼らを平和の繁栄へと導くことが出来るだろう」――つまり、神のもとに来い、ということである。
実質的に、アウグスティヌスをウッドロウ・ウィルソンとして再解釈したものである。そのより深い意味合いは、キリスト教徒の統治者や教会自体が、良心の呵責を感じることなく、キリストの教えから距離を置くための根拠となっている。アウグスティヌスは、個人は直ちに暴力に訴えるべきではないとしつつも、ローマ人への手紙13章4節に基づき、神が正当な理由をもって政府に剣を与えたと主張した。
『マニ教のファウストスへの反論』第22巻第69～76節において、アウグスティヌスは、キリスト教徒が政府の一員として、政府によって強制された場合には、平和を守り、悪を罰することを恥じる必要はないと論じている。アウグスティヌスは、これは個人的な哲学的見解であると主張した。
イエメンのフーシ派に対するサウジアラビアによる8年間にわたる容赦ない空爆は、同国を文字通りの「射撃場」と化させたが、これは米国防総省(ペンタゴン)の直接的かつ具体的な関与なしには起こり得なかった。米軍は空中給油機を運用し、これなしにはサウジアラビア空軍は往復任務で標的まで到達出来なかった。
オバマ政権は、この作戦に不可欠な詳細な電子情報を提供した。米軍関係者は、作戦が指揮されたまさにその指揮室に同席していた。さらに、ワシントンは無条件の外交的隠れ蓑と正当化の根拠を提供した。この政策はオバマによって開始され、トランプによって継続され、そしてバイデンによって再確認された。法的な観点から見れば、我々はイエメンにおけるサウジアラビアの犯罪について、事前の共犯、実行中の共犯、事後の共犯である。
米国は、敵の指導者を殺害するという古来の慣行を復活させたという不名誉をイスラエルと共有している。その殺害は、しばしばクシュナー・ウィトコフのコンビや、エルサレムが審査した「仲介者」との会談への招待という名目で行われる。
様々な状況下で様々な手段による「首切り」は、アフガニスタン、パキスタン、イラク、シリア、イエメン、ソマリア、リビア、マリ、その他の国々における米国のドローン殺害計画の不可欠な要素であり、それによって、司法手続きを経ない殺害を標準的な外交政策戦術として事実上の正当性を確立する上で大きく寄与して来た。
(米国では、それが当然のこととして受け入れられている。実際、テロとの戦い(WOT)に携わる多くの特殊部隊員からは、米軍の犠牲者を出さないため、一般市民にとって戦争の遂行をより受け入れやすくしているとして、オバマ政権によるWOTへの唯一の価値ある貢献であると称賛されている。標的を絞った暗殺は、今や作戦マニュアルに組み込まれている。
イスラエルがこれを始め、前例のないレベルにまで高め、洗練させた。我々はイスラエルを模倣している。例えば、CIAが米軍将校によってプログラム・誘導されたドローンでウラジーミル・プーチンを暗殺しようとした件などだ。他国もこれに追随するだろう。イスラエルの暴挙に米国の承認の印を押すことなど、流行を決定づける米国からの影響力により、抑制は至る所で弱まり、標的とされる個人の範囲は拡大するだろう。したがって、イラン、レバノン、そしてシリアも対象となる。)
敵の首領を討ち取るという戦法には、深い歴史的背景がある。王や皇帝が君臨した時代、敵対勢力の首を刎ねることを考えるのは魅力的なことだった。しかし、通常それは叶わぬ望みであった。彼らは手の届かない存在だったからだ。また、同様の報復を受ける可能性が不快であったため、常に何らかの躊躇いが生じていた。
しかし、アレクサンダーをはじめとする数人のように、勇敢な指導者が自軍を率いて前線に立つ際には、好機が訪れた。歴史書には、軍団の旗手が殺害されたり戦線離脱を余儀なくされたりした際に、軍が崩壊して逃げ出したという話が数多く記されている。
現代の戦争においては、特定の指導者が不可欠であるとは一般に考えられていない――特に将軍に至ってはなおさらだ。アフガニスタンを例に挙げよう。そこでは、消耗によるものではなく、奇妙なローテーションの慣習ゆえに、米軍の司令官が18人も入れ替わった。いずれにせよ、それは全く無関係な要素に過ぎない――まるでピッツバーグ・パイレーツの監督が誰であろうと関係ないのと同じだ。
ロボットでも同じように、うまくいっただろうし、あるいは同じように失敗しただろう。(第二次世界大戦では、ヒトラー、スターリン、ルーズベルト、チャーチルといった並外れた存在感を持つ政治指導者たちが戦局を左右した。将軍たち、とりわけドイツやソ連の指揮官たちも同様だった。敵の指導層を削ぐ手段として複数の暗殺を行うというのは、新しい手法である。)
この斬新な発想は、反乱運動、とりわけイスラム教を信奉するジハード主義者の動きをどのように抑え込むかという、果てしない思索から生まれたものである。その実質的な有効性は、現時点では測定不能だ。戦争の歴史上、これほど多くの(名目上の)指揮官や副指揮官、財務責任者、宣伝部長が殺害リストに名を連ねた戦闘部隊はかつてなかったと言っても過言ではない。
(米国の道徳的指針は、奇妙で不可解な働きをする。
究極のパラドックス：もし我々の旧石器時代の祖先が現代にタイムスリップしたなら、彼らは我々の技術的驚異や物質的豊かさだけでなく、我々がこれほど容易に互いを大量に殺し合っていることにも驚愕するだろう。)
米国民にとって、道徳は依然として重要である――少なくとも、道徳的な外見は重要だ。たとえこの国が、他のほとんどの国と同様に権力政治の駆け引きに身を投じ、平和的手段だけでなく暴力や強制的な手段をも用いて世界支配の戦略を追求しているとしても、その事実は変わらない。
彼らは、我々が道徳的な国民であり、世界で正義の道を歩む道徳的な国家を構成しているという信念を、今も固く抱き続けている。「我らが大義は正義であるゆえ、征服せねばならぬ時には、これを我らのモットーとしよう。『我らの信頼は神にある』と。」
ごくわずかな逸脱を認める者もいるが、大半はそれさえも認めようとしない。広島・長崎？「我らには選択肢がなかった――彼らか我らかの選択だったのだ(本州平野で数十万人の米兵が犠牲になるか、という事態だった)」ベトナム？国家の記憶の書から消し去るべきだ。
イラクへの違法な侵攻や9.11同時多発テロ――「我々は誤った情報を与えられていた」。 グアンタナモ？拷問？「自分たちを守る必要がある」。ラッカ？「あいつは誰だ？」。イエメンでのジェノサイド？「ボストン爆破事件もジェノサイドじゃなかったか？」。帝国主義？「我々は、ロシア、イラン、北朝鮮、中国、ベネズエラ、パキスタン、メキシコ、ホンジュラスといった、我々を滅ぼそうとする敵に囲まれている」(リストに新たに追加された国については、日々のニュースソースを確認のこと)。
ガザ：他者に対する感性の粗雑化、無礼な人種差別の再燃、戦争の人間性の喪失、そして旧約聖書の最も凄惨な一節から純粋な悪のインスピレーションを見出す狂信者たちの共犯者や道具として振る舞うことを許す指導者たちの腐敗と無分別――これらすべてが辿り着く究極の終着点である。
「まことに、私がこれほど長く愛して来た偶像たちは、
人々の目には私の評判を著しく傷つけ、
浅い杯の中に私の名誉を溺れさせ、
私の名声を安っぽい歌と引き換えに売り払ってしまった」
ツルニチソウ