前回、画家諏訪敦さんの亡き人を描く試みを取り上げましたが、そこでわたしが強く感じたのは、亡くなった人が、思い出を超え、記憶というものを通して、生きている人に力を与える、ということでした。
このような発想は、おそらく世界共通のものではないか、とわたしは思います。
それは、人は亡くなると、神のような存在になる、ということです。
ところが、ここで、わたしは、はた、と考えてしまいます。
神のような存在になる、ということは、すでにある神と競合することになるのではないか。
ことに、キリスト教、イスラム教といった一神教の世界では、神はただ一つなわけで、人間が神になるなどありえません。
一般的に、一神教の世界では、亡くなった人間の魂というものは、敬われる対象ではないのです。
ただ、それは、一神教という信仰の縛りの中においてであって、たとえ一神教信者であっても、心の底には、なお亡くなった人の魂に対する畏敬の念を消すことはできないのではないか、とわたしは信じています。
このことは仏教においてもいえます。
もともと仏教において、人間は死ぬと神になるという発想はありません。
しかし、日本に仏教が導入されるとき、亡くなった人が成仏する、つまり仏になる、という思想が作られたのです。
これは、日本の中にある、人は死ぬと神になる（ご先祖さま、という言葉がそれに当たります）という強烈な思想が、仏教をこのように改変することで受容した結果です。
日本というところは、なんだか世界の中でも特別な場所のような感じがしてきます。
世界では、神と人間とは遠く隔てられているのが大勢を占めているのに、日本ではとても近いからです。
だが、よく考えると、じつは一神教の人たちでも、亡くなった人への敬いの感情はあるはずなのです。
いったいこれはどういうことを表しているのでしょうか。
わたしはこのことをこのように考えています。
じつは日本が特別なのではなく、世界に現れている神観念の最も古い形態を残しているのが、日本という場所なのではないか。
そして、世界の神観念の奥底に、日本的な神存在がしまわれているのではないか、ということです。
わたしが想い描いてみる神の歴史とは、以下のようなものです。
最初の神とは、日本的な神でした。
つまり、亡くなった人の魂が神になるのです。
亡くなった人の魂が、生きている人をいつも見守り、ときに助けたりしてくれるのです。
「ご先祖さま」というのがそうです。
民俗学では、これを「祖霊信仰」と呼びます。
また、じっさい、わたしたちは、亡くなった人がすぐ近くにいて、自分たちを見守ってくれている、という感覚を持つことがあります。
この感覚が最初の神なのではなかったか、とわたしは考えるのです。
やがて、そうしたご先祖さまたちの中から、一族を束ねる有力な神が現れてきます。
それまで家ごとに無数に存在していた神は、一族をまとめるための特定の神の下で統合されるようになります。
出雲大社というのは、もともと出雲地方を治めていた豪族が、一族をまとめる神を祭る目的で建てたものだということです。
じつは、こうしたことは、世界のいたるところでもあったことで、旧約聖書に登場するアブラハムはおそらく、一族を統率する神のような存在だったのではないでしょうか。
一つの国や民族を治める長とされるのは、みな神だったのです。
生きている間は生き神さまとして寝食をともにしながら一族を支え、からだが滅んだ後は、霊となって、一族をそばから見守る神として生き続けるのです。
しかし、さまざまな苦しい状況から、人は、さらに完全無欠なる神を求めるようになり、いつしか、人間と神とが分離するようになった、とわたしは推察するのです。
神は、自分に似せて人を作った、という言葉が、旧約聖書の天地創造のくだりの中に書かれていますが、それは、もともと人間が神であったことの痕跡を記した言葉のような気がしてなりません。
人間から分かたれた神は、苦しい状況を生きる人間自身によって、完全無欠の永遠の存在になっていきました。
一方、亡くなった人間の魂は、生きている人間の心から敬いの念がおびただしく失われ、神の座から引き摺り下ろされると、冷たい大地の下（墓）に閉じ込められたのでした。
戦争やさまざまな紛争がなくならない理由とは、完全無欠な永遠の存在を創り出してしまった、まさにここにある、とわたしは考えています。
このことがよく考えられることで、戦争はこの世界から根絶されるのです。
どういうことか、というと、戦争とは、互いに対等なものどうしから、引き離され、自身を超えて自身を生きるものから生きられている状態そのものを表しているものだからです。
戦争がたびたび起こされていたとき、人々は、神に強く支配されていたのです。
反論されるのを承知の上であえて申し上げますが、宗教が戦争を引き起こしていた側面は否定しがたい事実であると、わたしは思います。
多くの戦争は、神の名の下で行われてきました。
神の名の下で、戦争は正当化されてきたのです。
しかし、互いに対等なものどうしが、互いを神のような存在として認め合うことができれば、問題解決のために戦争をする理由はなくなってしまうでしょう。
わたしは、それを、互いに対等なものどうしの絆であるもの、と呼んでいます。
この、互いに対等なものどうしの絆であるものこそ、自身を超えて自身を生きる、自分であるもの（つまり神存在）に対抗しうるもの（わたしは、これをプロメテウスの神話に認めます。）である、と考えています。
第二ステージへの光明が少し差したところで、次回は、第一ステージの最後のところに戻って、イエス亡き後の教団とその周囲で起こった異端思想を取り上げながら、自分を超えて自分を生きる、自分であるものとはなにか、ということを考えてみたいと思います。