（つづき）
（22）
・先王四術、詩書礼楽、是三代所以造士也。孔氏所伝是已。然其所以為教者、経各殊焉。後儒輒以一概之説解之。則奚以四為也。蓋書者、先王大訓大法、孔子所畏、聖人之言、是也。古之時、舎此則無書。書唯此耳。後王君子所尊信、学者所誦読、先王安天下之道具是矣。後儒逎以為樸学、而它求高妙精微者。其病坐弗思耳。古聖人一言之微、皆繋乎天下之大、盛衰治乱所由起焉。非疏通知遠者不能読之。孟子不信書。其称述尭舜、将何所賭記。宜其昧於先王安天下之道也。
[先王の四術は、詩・書・礼・楽にして、これ三代の士を造りし所以（ゆえん）なり。孔氏の伝うる所はこれのみ。しかれども、そのもって教えと為（な）す所の者は、経ごとに各おの殊（こと）なり。後儒は、すなわち一概の説をもって、これを解す。すなわち奚（なん）ぞ四をもってなさんや。けだし書なる者は、先王の大訓・大法にして、孔子の畏るる所、聖人の言（げん）、これなり。古（いにしえ）の時、これを舎（お）きては、すなわち書なし。書はただこれのみ。後王・君子の尊信する所、学者の誦読（しょうどく）する所にして、先王の天下を安んずるの道はこれに具（そな）われり。後儒は、すなわち、もって樸学（ぼくがく）と為して、它（た）に高妙・精微なる者を求む。その病（へい）は思わざるに坐するのみ。古の聖人の一言の微（び）は皆、天下の大に繋がり、盛衰・治乱の由（よ）りて起こる所なり。疏（そ）通し遠きを知る者にあらずんば、これを読むこと能（あた）わず。孟子は、書を信ぜず。その尭（ぎょう）・舜（しゅん）を称述するは、将（はた）何の賭記（とき）する所ぞ。宜（うべ）なり、その先王の天下を安んずるの道に昧（くら）きことや。]
《先王の４術は、詩・書・礼・楽で、これ（４術）が３代（夏王朝・殷王朝・周王朝）の士を造作した理由なのだ。孔子が伝えたことは、これ（４術）なのだ。しかし、それ（４術）がそれで教えとするものは、経書ごとに各々異なる。後世の儒学者は、つまり統一概念の説によって、これを解釈する。つまり、どうして４つによってするのか（いや、４つでない）。思うに、『書経』なるものは、先王の偉大な教訓・偉大な教えで、孔子が畏れることは、聖人の言葉で、これだ（『論語』16-428）。昔の時代に、これ（聖人の言葉）を捨て去れば、つまり『書経』はない。『書経』は、ただこれ（聖人の言葉）なのだ。後世の王・君主が尊び信じることは、学ぶ者が読み上げることで、先王の天下を安寧にする道が、これ（『書経』）に具備している。後世の儒学者は、つまり、それで素朴な学問として、他に立派・精緻なるものを探し求めた。その病状は、思惟しないことに視座するのだ。昔の聖人の一言の微小は、すべて、天下の偉大につながり、盛衰・統治混乱によって、おこることなのだ。注釈書を通じて遠い昔を知るものでなければ、これ（『書経』）を読むことはできない。孟子は、『書経』を信じない（『孟子』14-225）。（しかし、）その（『書経』の）尭・舜（古代中国の伝説上の帝王）を称賛・述べるのは、もしかすると、何の賭けで記すことにしたのか。その（孟子の）先王の天下を安寧にする道に暗いことは、なるほどなのだ。》
※先王の４術（道の方法）＝詩・書・礼・楽：大訓（偉大な教訓）・大法（偉大な教説）
・孔子；聖人の言葉を畏れる
・後世の儒者：一概（統一概念）の説で理解
※『書経』：聖人の言葉、先王が天下を安らかにする道
・後世の儒者：樸学（素朴な学問）、他に高妙（立派）・精微（精緻）なるものを求める
・孟子：信じず → 先王の天下を安らかにする道に昧（暗）い
・詩則異於是矣。諷詠之辞、猶後世之詩。孔子刪之、取於辞已。学者学之、亦以修辞已。故孔子曰、不学詩、無以言。後世逎以読書之法而読詩、謂是勧善懲悪之設焉。故其説至於鄭衛淫奔之詩而窮矣。且其所傳義理之訓、僅僅乎不盈掬焉。果若其説、聖人盍亦別作訓戒之書、而以是迂遠之計為也。故皆不知詩者之説也。如詩序、則古人一時以其意解詩之言、叙其事由而意自見焉。何仮訓詁。然詩本無定義。何必守序之所言以為不易之説乎。如大序乃関雎之解、古人偶於関雎敷衍以長之耳。後儒不解事、析為大小序。可笑之甚也。
[詩は、すなわちこれに異なり。諷詠（ふうえい）の辞は、なお後世の詩のごとし。孔子これを刪（けず）るは、辞に取るのみ。学者これを学ぶも、またもって辞を修むるのみ。ゆえに孔子いわく、「詩を学ばずんば、もっていうことなし」と。後世、すなわち書を読むの法をもってして詩を読み、これ勧善懲悪の設けなりという。ゆえにその説は、鄭（てい）・衛の淫奔（いんほん）の詩に至りて窮（きゅう）せり。かつ、その伝（つ）くる所の義・理の訓は、僅僅（きんきん）乎（こ）として掬（きく）に盈（み）たず。果たして、その説のごとくんば、聖人盍（なん）ぞまた別に訓戒の書を作らずして、この迂遠（うえん）の計をもってするを為（な）すや。ゆえに皆、詩を知らざる者の説なり。詩序のごときは、すなわち古人一時その意をもって詩を解するの言（げん）にして、その事由を叙（の）べて、意、自（おの）ずから見（あらわ）る。何ぞ訓詁（くんこ）を仮（か）らん。しかれども詩はもと定義なし。何ぞ必ずしも序のいう所を守りて、もって不易の説と為さんや。大序のごときは、すなわち関雎（かんしょ）の解にして、古人、偶（たま）たま関雎において敷衍（ふえん）して、もってこれを長くするのみ。後儒は事を解せず、析（さ）きて大小序と為す。笑うべきの甚（はなは）だしきなり。]
《『詩経』は、つまり、これ（『書経』）と異なる。ほのめかす詩歌の字句（言葉づかい）は、ちょうど後世の詩のようなものだ。孔子が、これ（『詩経』）を削ったのは、言葉を取った（取捨選択した）のだ。学ぶ者は、これ（『詩経』）を学ぶのも、また、それで言葉を修めるのだ（修辞）。よって、孔子がいう、「『詩経』を学ばなければ、それでいうことがない」（『論語』16-433）。後世は、つまり『書経』を読む方法によって、『詩経』を読み、これが勧善懲悪（善をすすめ、悪をこらしめる）の設定なのだという。よって、その説は、鄭・衛の国の、みだらな男女関係の詩に至って究極だ。そのうえ、その伝える意義・理の教訓は、わずかで、すくい上げても満たせない。本当に、その説のようになれば、聖人は、なぜ、また、別に訓戒の書物を作らないで、このまわりくどい計略によってするのか。よって、すべて、『詩経』を知らないものの説なのだ。『詩経』の（各篇冒頭の）序のようなものは、つまり昔の人が、一時、その意味によって詩を解釈する言葉で、その理由を述べて、意味は、自然に現われた。何の字句の解釈を借りるのか。しかし、詩は元々、定義がない。なぜ必ずしも序のいうことを守って、それで不変の説とするのか。（『詩経』の全体冒頭の》大序のようなものは、つまり関雎（１篇）の解説で、昔の人が、たまたま関雎を引き伸ばして、それでこれ（大序）を長くしたのだ。後世の儒学者は、（その）事を解釈せず、分析して大・小の序とした。笑うことができるもので、ひどいのだ。》
※『詩経』：諷詠（ほのめかす詩歌）の辞（字句）を修める、詩＝定義なし、意義・理の教訓がわずか
・孔子：『詩経』を学ばなければいうことなし
・後世：『書経』を読むの法（方法）で『詩経』を読む
・大氐詩之為言、上自廟堂、下至委巷、以及諸侯之邦、貴賤男女、賢愚美悪、何所不有。世変邦俗、人情物態、可得而観。其辞婉柔近情、諷詠易感。而其事皆零砕猥雑、自然不生矜持之心。是以君子可以知宵人、丈夫可以知婦人、朝廷可以知民間、盛世可以知衰俗者、於此在焉、且其為義、不為典要、美刺皆得、唯意所取。引而伸之、触類而長之、莫有窮已。故古人所以開意智、達政事、善言語、使於隣国、専対酬酢者、皆於此得焉。書為正言。詩為微辞。書立其大者。詩不遺細物。如日月之代明、如陰陽之並行。故合二経而謂之義之府也。
[大氐（たいてい）、詩の言（げん）たる、上（かみ）は廟堂（びょうどう）より、下（しも）は委巷（いこう）に至り、もって諸侯の邦（くに）に及ぶまで、貴賤男女、賢愚美悪、何のあらざる所ぞ。世変・邦俗、人情・物態、得て観るべし。その辞は婉柔（えんじゅう）にして情に近く、諷詠（ふうえい）は感ぜしめやすし。しかれども、その事は皆、零砕（れいさい）・猥雑（わいざつ）にして、自然に矜持（きょうじ）の心を生ぜず。ここをもって君子は、もって宵人（しょうじん）を知るべく、丈夫は、もって婦人を知るべく、朝廷は、もって民間を知るべく、盛世は、もって衰俗を知るべき者は、ここにおいて在（あ）り、かつその義為（た）る典要とならざるも、美・刺、皆、得、ただ意の取る所のままなり。引きて、これを伸ばし、類に触れて、これを長ぜば、窮（きわ）まり已（や）むことあることなし。ゆえに古人の意智を開き、政事に達し、言語を善（よ）くし、隣国に使して専対・酬酢（しゅうさく）する所以（ゆえん）の者は、皆ここにおいて得（う）。書は正言たり。詩は微辞たり。書はその大なる者を立つ。詩は細物を遺（のこ）さず。日月の代わるがわる明らかなるがごとく、陰陽の並び行（めぐ）るがごとし。ゆえに二経を合して、これを義の府というなり。]
《たいてい、『詩経』の言葉は、上位では、朝廷から、下位では、細々した街中の小道に至るまで、それで諸侯の国に及ぶまで、貴賤・男女も、賢愚・美徳か悪徳かも、何がないことなのか。世の中の変化・国の習俗、人の情・物の状態は、得て観察することができる。その言葉は、美しく穏やかで、情に近く、ほのめかす詩歌は、感じやすい。しかし、その事は、すべて、粉々で入り乱れて、自然に自負の心を生じない。こういうわけで、君子（立派な人）は、それで庶民を知ることができ、一人前の男性は、それで女性を知ることができ、朝廷は、それで民間を知ることができ、隆盛の世の中は、それで衰退の俗世を知ることができるのは、ここ（『詩経』）にあり、そのうえ、その意義となる規則の要点でなくても、美称・風刺は、すべて、得て、ただ意味の取ることのままなのだ。引いて、これ（意味）を伸張し、同類に触れて、これ（意味）を深長にすれば、探究を止めることがない。よって、昔の人が、深い知恵を広くし（『論語』17-443）、政事を達成し（『論語』13-307）、言葉をよくし（『論語』16-433）、隣国に使者を派遣して、独自で返答・応対する理由は、すべて、ここ（『詩経』）で得られる。『書経』は、ありのままの言葉だ。『詩経』は、微妙な言葉だ。『書経』は、その偉大なものを確立した。『詩経』は、細々したものを残していない。日・月の代わる代わるが明らかなようなもので、陰陽の並び巡るようなものだ。よって２経を合わせて、これを意義の倉庫というのだ。》
※『詩経』：美（美称）・刺（風刺）を得て意（意味）を取る、伸ばし長じ窮める（伸張・深長して探究）
・世変（世の中の変化）・邦俗（習俗）、人情（人の感情）・物態（物の状態）をすべて観察できる
・昔の人：意智を開く（深い知恵を広く）、政事に達す（達成）、言語（言葉）を善く、
隣国に使（使者を派遣）して専対（独自で返答）・酬酢（応対）
・辞（字句）：婉柔（美しく穏やか）、情に近い、諷詠（ほのめかす詩歌）は感やすい、
零砕（粉々）・猥雑（入り乱れ）、自然に矜持（誇り）の心を生じず
※書・詩＝義の府（意義の収蔵庫） ～ 陰陽の並び行（巡）る
・『書経』＝正言（ありのままの言葉）、大なる（偉大）ものを立つ（確立）
・『詩経』＝微辞（微妙な言葉づかい）、細物（細々したもの）を遺（残）さず
・若夫礼楽者徳之則也。中和者徳之至也。精微之極、莫以尚焉。然中和無形、非意義所能尽矣。故礼以教中、楽以教和。先王之形中和也。礼楽不言、能養人之徳性、能易人之心思。心思一易、所見自別。故致知之道、莫善於礼楽焉。且先王所以紀綱天下立生民之極者、専存於礼矣。知者思而得焉、愚者不知而由焉。賢者俯而就焉、不肖者企而及焉。其或為一事出一言也、必稽諸礼、而知其合於先王之道与否焉。故礼之為言体也。先王之道之体也。雖然、礼之守太厳。苟不楽以配之、亦安能楽以生乎。故楽者生之道也。鼓舞天下、養其徳以長之、莫善於楽。故礼楽之教、如天地之生成焉。君子以成其徳、小人以成其俗、天下由是平治、国祚由是霊長。先王之教之術、神矣哉。四術之尽於教也。
[もし、夫（そ）れ礼楽なる者は、徳の則（のり）なり。中和なる者は、徳の至りなり。精微の極にして、もってこれに尚（くわ）うるなし。しかれども中和は形なく、意義のよく尽くす所にあらず。ゆえに礼は、もって中を教え、楽は、もって和を教う。先王の中和に形づくれるなり。礼楽は言（ものい）わざれども、よく人の徳性を養い、よく人の心思を易（か）う。心思、一たび易えれば、見る所自（おの）ずから別（わか）る。ゆえに知を致す（致知）の道は、礼楽より善（よ）きはなし。かつ先王の天下を紀綱（きこう）し生民の極を立つる所以（ゆえん）の者は、専（もっぱ）ら礼に存す。知者は思いて得、愚者は知らずして由（よ）る。賢者は俯（ふ）して就（つ）き、不肖者は企（つまだ）ちて及ぶ。そのあるいは一事を為（な）し一言を出（いだ）すや、必ずこれを礼に稽（かんが）えて、その先王の道に合すると否（いな）とを知る。ゆえに礼の言たる、体なり。先王の道の体なり。しかりといえども、礼の守りは太（はなは）だ厳なり。いやしくも楽（がく）、もってこれに配せずんば、またいずくんぞ、よく楽しみて、もって生ぜんや。ゆえに楽なる者は生ずるの道なり。天下を鼓舞（こぶ）し、その徳を養いて、もってこれを長ずるは、楽より善きはなし。ゆえに礼楽の教えは、天地の生成のごとし。君子は、もってその徳を成し、小人は、もってその俗を成し、天下これに由（よ）りて平治し、国祚（こくそ）これに由りて霊長なり。先王の教えの術は、神なるかな。四術の教えを尽くせばなり。]
《さて、そもそも礼楽なるものは、徳の法則だ。中和なるものは、徳の至極なのだ。（中和は、）精緻の至極で、それでこれに加えることがない。しかし、中和は、形がなく、意義が充分に尽くすことはない。よって、礼は、それで中を教え、楽は、それで和を教える。先王の中和に形づくられるのだ。礼楽は、物いわなくても、充分に人の徳性を養い、充分に人の思考を変える。思考は、一度変えれば、見ることが自然に分別する。よって、智恵に至る道は、礼楽よりも、よいものはない。そのうえ、先王が天下を統治し、人民の至極を確立する理由は、ひたすら礼に存在する。知者は、思って得て（『孟子』11-155）、愚者は知らずによる。賢者は、ヒレ伏して、つきしたがい、不賢者は、ツマ先立ちして及ぶ。それが一事をしたり、一言を出したりして、必ずこれを礼で考えて、それが先王の道に合っているか否かを知る。よって、礼の言葉は、本体なのだ。先王の道の本体なのだ。そうはいっても、礼の守りは、とても厳しいのだ。もしも、楽が、それでこれ（礼）に配するのがなければ、また、どうして充分に楽しんで、それで生じるのか。よって、楽なるものは、生じる道なのだ。天下を奮い立たせ、その徳を養って、それでこれを生長するのは、楽よりも、よいものはない。よって礼楽の教えは、天地の生成のようなものだ。君子（立派な人）は、それでその徳を成し（成徳）、庶民は、それでその習俗をなし、天下が、これによって平定・統治し、国の幸福が、これによって天運で長く続くのだ。先王の教えの術は、神秘だな。４つの術の教えを尽くせばなのだ。》
※礼・楽＝徳の則（規則）、知を致す（智恵に至る）道の最善策
・物いわず、人の徳性を養う、人の心思（思考）を易（変）える→見るところが別れる
・礼楽の教え：天地の生成
‐君子：成徳（徳を成す）
‐小人：成俗（俗を成す）
‐天下：平治（平定・統治）
‐国祚（国の幸福）：霊長（天運で長く続く）
・礼：中を教える
・楽：和を教える
→ 先王の中和に形づくられる
※中・和＝徳の至、精微（精緻）の極、形なし、意義を尽くさず
※礼：先王が天下を紀綱（統治）・生民（人民）の極を立つ（確立）、先王の道に合する、守りが厳しい
・礼の言葉＝先王の道の体（本体）
・知者：思って得る
・愚者：知らずに由る
・賢者：俯（屈伏）して就く（成就）
・不肖（不賢）者：企ち（ツマ先立ちし）て及ぶ
※楽：生じるの道、配すれば楽しい、天下を鼓舞（奮い立たせる）・徳を養い長ずる（生長）の最善策
※先王の４術の教えを尽くす → 神（神秘的）
（23）
・「吾道一以貫之、豈特参賜乎。孔門諸子、皆聞而知之矣。宋儒推尊思孟、而又推本諸曽子。是其道統之説也。豈可拠乎。或以一理言之、或以一心言之、或以誠言之。以一理言之者、天地人物皆爾。浮屠法身徧一切之見耳。以一心言之以誠言之者、知帰重於聖人之徳、而不知帰重於先王之道焉。孔子明言吾道。吾道者先王之道也。故孔子曰、文王既没、文不在茲乎。夫先王之道、安天下之道也。安天下之道在仁。故曰、一以貫之。何以謂貫之。仁一徳也。然亦大徳也。故可能貫衆徳焉。先王之道多端矣。唯仁可以之矣。辟如繦貫銭然。故曰貫。若一理也一心也誠也、則一而已矣。何必曰貫。故曽子曰、忠恕而已矣。忠恕為仁之方故也。曰而已矣者、猶之尭舜之道孝弟而已矣。孝弟豈尽於尭舜之道乎。則忠恕豈尽於道乎。然由是以求之、庶足以尽之矣。古人言語皆如此。後世理学者流、無有運用営為之意、急欲尽其理於目前也。故忠恕為理之虚象、而有天忠恕、聖人忠恕、学者忠恕、種種之説。豈曽子時語意邪。
[「吾（わ）が道は一（いつ）、もってこれを貫く」は、あに特（ただ）参（しん）・賜のみならんや。孔門の諸子は皆、聞きてこれを知れり。宋儒は、思・孟を推尊して、またこれを曽子（そうし）に推本す。これその道統の説なり。あに拠（よ）るべけんや。あるいは一理をもって、これをいい、あるいは一心をもって、これをいい、あるいは誠をもって、これをいう。一理をもって、これをいう者は、天地・人物、皆しかり。浮屠（ふと）の法身（ほっしん）徧（へん）一切の見（けん）のみ。一心をもって、これをいい、誠をもって、これをいう者は、重きを聖人の徳に帰するを知れども、重きを先王の道に帰するを知らず。孔子は「吾が道」と明言す。吾が道なる者は、先王の道なり。ゆえに孔子いわく、「文王すでに没し、文ここに在（あ）らずや」と。夫（そ）れ先王の道は、天下を安んずるの道なり。天下を安んずる道は仁に在り。ゆえにいわく、「一もってこれを貫く」と。何をもって「これを貫く」というや。仁は一徳なり。しかれども、また大徳なり。ゆえによく衆徳を貫くべし。先王の道は多端なり。ただ仁のみ、もってこれを貫くべし。辟（たと）えば繦（きょう）の銭を貫くがことく、しかり。ゆえに「貫く」という。一理や一心や誠やのごときは、すなわち一なるのみ。何ぞ必ずしも「貫く」といわん。ゆえに曽子いわく、「忠恕のみ」と。忠恕は仁を為（な）すの方なるがゆえなり。「のみ」という者は、なお「尭（ぎょう）・舜（しゅん）の道は、孝弟のみ」のごとし。孝弟は、あに尭・舜の道を尽くさんや。すなわち忠恕は、あに道を尽くさんや。しかれども、これに由（よ）りて、もってこれを求めば、もってこれを尽くすに足るに庶（ちか）し。古人の言語は、皆かくのごとし。後世の理学者流は、運用・営為の意あることなく、急（しきり）にその理を目前に尽くさんことを欲するなり。ゆえに忠恕は理の虚象為（た）りて、天の忠恕、聖人の忠恕、学者の忠恕の種種の説あり。あに曽子の時の語意ならんや。]
《「わが道は、ひとつで、それでこれ（道）を貫く」（『論語』4-81）は、どうして、ただ曽子・子貢（しこう、２人は孔子の弟子）だけなのか（いや、そうでない）。孔子の門徒の弟子達は、皆、聞いてこれ（ひとつの道）を知っている。宋代の儒学者は、子思（孔子の孫）・孟子（子思の孫弟子）を尊重して推し測り、また、これを曽子が元々だと推し測った。これは、その道統（道の正統）の説だ。どうして（それに）依拠することができるのか（いや、できない）。一理によって、これ（道）をいったり、一心によって、これ（道）をいったり、誠によって、これ（道）をいったりする。一理によって、これ（道）をいうものは、天・地、人・物、すべてそのようだ。仏陀（ブッダ）の法身（真実そのものの仏の姿）が、隅々まで行き渡る一切の見方なのだ。一心によって、これ（道）をいい、誠によって、これ（道）をいうものは、重視を聖人の徳に帰着することを知っているが、重視を先王の道に帰着すること知らない。孔子は、「わが道」と明言する。わが道なるものは、先王の道なのだ。よって、孔子がいう、「文王（殷末期の周の君主、周王朝の創始者・武王＋周公旦の父）は、すでに死没し、文は、ここにないのか」（『論語』9-210）と。そもそも先王の道は、天下を安寧にする道だ。天下を安寧にする道は、仁にある。よって、いう、「ひとつで、これ（道）を貫く」と。何によって「これ（道）を貫く」というのか。仁は、ひとつの徳なのだ。しかし、また、偉大な徳なのだ。よって、充分に様々な徳を貫くことができる。先王の道は、多端緒なのだ。ただ仁だけが、それでこれ（道）を貫くことができる。例えば、銭の穴に通してまとめるヒモが銭を貫くようなものが、そうなのだ。よって、「貫く」という。一理・一心・誠のようなものは、つまり、ひとつなのだ。どうして必ず「貫く」というのか。よって、曽子がいう、「忠恕のみだ」（『論語』4-81）と。忠恕は、仁をする方法になるからだ。「のみ」というものは、ちょうど「尭・舜（古代中国の伝説上の帝王）の道は、孝（先祖崇拝＋親孝行＋子孫繫栄）・悌（年長者への従順）のみ」のようなものだ。孝悌は、どうして尭・舜の道を（それだけで）いい尽くすのか（いや、いい尽くせない）。つまり、忠恕は、どうして道を（それだけで）いい尽くすのか（いや、いい尽くせない）。しかし、これ（一理・一心・誠）によって、それでこれ（道）を探し求めれば、それでこれ（道）をいい尽くすのに充分近い。昔の人の言語は、すべて、このようなものだ。後世の理学者の流派は、運用・営為の意味があるのではなく、何度も、その理を目先でいい尽くそうとしたいのだ。よって、忠恕は、理の虚像になって、天の忠恕・聖人の忠恕・学者の忠恕の様々な説がある。どうして曽子の時代の語句の意味になるのか（いや、そうならない）。》
※孔子：道＝一つを貫く（いい尽くせない） → 運用・営為の意（意味）あり
・道：わが道＝先王の道＝天下を安らかにする道
・貫く：先王の道の多端（多方面）を仁（一徳・大徳）で貫く → 仁をする方（方法）＝忠恕
※宋学：道＝一理・一心・誠（いい尽くしたい） → 目前（目先）の理（徂徠が批判）
・道統（道の正統）の説：曽子（忠恕のみ）→子思・孟子を尊重
・道＝一理：天・地や人・物のすべて ～ 仏教徒の法身偏一切の見（見方）
・道＝一心・誠：聖人の徳への帰着を既知・重視、先王の道への帰着を無知・無視
・理の虚象（虚像）→天の忠恕・聖人の忠恕・学者の忠恕の説
（つづく）