（つづき）
●学：４条
○１条
・学者、効也。覚也。有所効法而覚悟也。按古学字、即今効字。故朱子集註曰、学之為言、効也。白虎通曰、学、覚也。覚悟所不知也。学字之訓、兼此二義、而後其義始全矣。所謂効者、猶学書者初只得臨摹法帖、効其筆意点画。所謂覚者、猶学書既久、而後自覚悟古人用筆之妙。非一義之所能尽也。集註曰、後覚者、必効先覚之所為、又含覚字之意在。学者多不察。
[学は、効なり、覚なり。法を効する所あって覚悟するなり。按（あん）ずるに、古（いにしえ）の学の字は、すなわち今の効の字なり。ゆえに朱子集註にいわく、「学の言たる、効なり」。白虎通にいわく、「学は、覚なり。知らざる所を覚悟するなり」。学の字の訓、この二義を兼ねて、しかる後に、その義始めて全（まった）し。いわゆる効は、なお書を学ぶ者、初めはただ法帖を臨摹（りんも）し、その筆意・点画に効（なら）うことを得るがごとし。いわゆる覚は、なお書を学ぶことすでに久しゅうして、しかる後に、自ずから古人筆を用うるの妙を覚悟するがごとし。一義のよく尽くす所にあらざるなり。集註にいわく、「後覚の者は、必ず先覚のする所を効う」と。また、覚の字の意を含めて在（あ）り。学者多く察せず。]
《学は、効で、覚だ。方法を効（なら）うことがあって、覚（さと）り悟るのだ。考えるに、昔の学の字は、つまり今の効の字だ。よって、朱子の『論語集注』によると、「学の言葉は、効だ」。『白虎通義』（中国・後漢の儒学解説書）によると、「学は、覚ることだ。知らないことを覚り悟るのだ」。学の字の読みは、この（効・覚の）２つの意義を兼ねて、その後に、その意義がはじめて完全になる。いわゆる効は、ちょうど書を学ぶ者が、最初はただ手本を見て書き、その筆使い・漢字の点や画（かく）を習得するようなものだ。いわゆる覚は、ちょうど書を学ぶことがすでに長くて、その後に、自ずから昔の人の筆使いの妙技を覚り悟るようなものだ。（学は、）１つの意義を充分に尽くすことがないのだ。『論語集注』によると、「後に覚る者は、必ず先に覚った者のしたことを効う」。また、（学は、）覚の字の意味を含めてある。学ぶ者は、多くを察しない。》
※学＝効（ならうこと、習）、覚（さとること、悟）
○２条
・学問当識聖人立教之本旨如何。於是一差、必入于異端。可怕。仏氏専貴性、而不知道徳之為最尊矣。聖人専尊道徳、而存心養性、皆以道徳為之主。夫有充満天地、貫徹古今、自不磨滅之至理、此為仁義礼智之道、又此為仁義礼智之徳。所謂道徳之為最尊者是已。
[学問は、まさに聖人教えを立つるの本旨いかんと識（し）るべし。ここにおいて、一たび差（たが）えば、必ず異端に入る。怕（おそ）るべし。仏氏は、もっぱら性を貴（とうと）んで、道徳の最も尊（とうと）しとすることを知らず。聖人は、もっぱら道徳を尊んで、心を存し性を養う、皆、道徳をもってこれが主とす。それ天地に充満し、古今に貫徹し、自ずから磨滅せざるの至理（しり）ある、これを仁義礼智の道とし、またこれを仁義礼智の徳とす。いわゆる道徳の最も尊しとする者、これのみ。]
《学問は当然、聖人が教義を確立した本旨をどうにか認識すべきだ。ここ（この認識）において、いったん違えば、必ず異端に入る。恐るべきだ。釈迦は、とりわけ性（仏性）を貴んで、道徳を最も尊いとすることを知らない。聖人は、とりわけ道徳を尊んで、心を存し性を養う（存心養性）、すべて道徳、これが主となる。それには、天地に充満し、古今に貫通し、自ずから磨（す）り減ってなくなる至極の理がある、これを仁義礼智の道とし、また、これを仁義礼智の徳とする。いわゆる道徳を最も尊いとする者は、これ（聖人）だけだ。》
※学問＝聖人が教えを立てた本旨を識る（聖人が教義を確立した本旨を認識）
・釈迦：尊貴＝性（仏性）
・聖人：尊貴＝道徳（至理）→仁義礼智の道・徳
・孔子曰、道二。仁与不仁而已矣。孟子曰、仁人之安宅也、義人之正路也。又曰、居天下之広居、立天下之正位、行天下之大道。蓋温和慈愛、含弘容物之謂仁。反之則為残忍刻薄之人。弁別取舎、截然不紊之謂義。反之則為貪冒無恥之人。尊卑貴賤、品節有等之謂礼。反之則為僭差暴慢之人。是非分明、善悪無惑之謂智。反之則為冥然無覚之人。
[孔子いわく、「道二つ、仁と不仁とのみ」。孟子いわく、「仁は、人の安宅なり。義は人の正路なり」。またいわく、「天下の広居（こうきょ）に居（お）り、天下の正位に立ち、天下の大道（だいどう）を行う」と。けだし温和・慈愛、含弘物（がんこうもの）を容（い）るる、これを仁という。これに反するときは、すなわち残忍・刻薄の人たり。弁別・取舎、截然（せつぜん）として紊（みだ）れざる、これを義という。これに反するときは、すなわち貪冒（たんぼう）・無恥（むち）の人たり。尊卑・貴賤、品節等ある、これを礼という。これに反するときは、すなわち僭差（せんさ）・暴慢の人たり。是非分明、善悪惑うことなき、これを智という。これに反するときは、すなわち冥然（めいぜん）として覚ることなきの人たり。]
《孔子がいう、「道は２つあり、仁と不仁だけだ」（『孟子』7-63）、『孟子』によると、「仁は人の安らかな居宅で、義は人の正しい道路だ」（7-71）、また（『孟子』によると）、「天下の広い居宅に居て、天下の正しい地位に立ち、天下の大きな道を行く」（6-53）。思うに、温和・慈愛で、広く物を包容する、これを仁という。これ（仁）に反するならば、つまり残忍・軽薄の人になる。弁別・取捨を、明確にして乱れない、これを義という。これ（義）に反するならば、つまり欲深く・恥知らずの人になる。尊卑・貴賤で、品格・節度等がある、これを礼という。これ（礼）に反するならば、つまり僭越・横暴で高慢な人になる。是非を明らか分け、善悪に迷うことがない、これを智という。これ（智）に反するならば、つまり暗くて悟ることのない人になる。》
※仁義：人・天下
・仁＝人の安宅（安らかな居宅）、天下の広居（広い居宅）・天下の正位（正しい地位）→外的な存在面
・義＝人の正路（正しい道路）、天下の大道（大きな道）→内的な言行面
※仁義礼智の正・反
・仁：温和、慈愛、含弘容物（広く物を包容） ⇔ 不仁：残忍・刻薄（軽薄）
・義：弁別、取捨、截然（明確）、不紊（乱れず） ⇔ 不義：貪冒（欲深い）・無恥（恥知らず）
・礼：尊卑、貴賤、品節（品格・節度） ⇔ 無礼：僭差（僭越）・暴慢（横暴・高慢）
・智：是非、分明、善悪、無惑（迷わず） ⇔ 無智：冥然（暗い）、無覚（悟れず）
・推仁之極、則堯之光被四表、格于上下、是也。推義之極、則禄之以天下弗顧、是也。推礼之極、則天高地下、万物散殊、是也。推智之極、則百世以俟聖人而不惑、是也。徧於人心、準於四海、由此則為人、不由此則禽獣。故聖人立此四者、以為人道之極、而教人由此焉而行之。故易曰、立人之道、曰仁与義。中庸曰、知仁勇三者、天下之達徳也。明之斯為有道之人、得之斯為有徳之人。
[仁の極を推すときは、すなわち堯（ぎょう）の四表に光（あら）われ被（およ）び、上下に格（いた）る、これなり。義の極を推すときは、すなわちこれを禄するに天下をもってすれども顧（かえ）りみざる、これなり。礼の極を推すときは、すなわち天高く地下（ひく）く、万物散殊する、これなり。智の極を推すときは、すなわち百世もって聖人を俟（ま）って惑（まど）わざる、これなり。人心に徧（あまね）く、四海に準じ、これに由（よ）るときは、すなわち人たり、これに由らざるときは、すなわち禽獣たり。ゆえに聖人、この四者を立てて、もって人道の極となして、人をしてこれに由って、これを行わしむ。ゆえに易にいわく、「人の道を立つ、いわく仁と義と」。中庸にいわく、「知・仁・勇の三つの者は、天下の達徳なり」。これを明かせば、ここに有道の人たり、これを得れば、ここに有徳の人たり。]
《仁の極みを推しはかれば、つまり「尭（古代中国の伝説上の君主）が四方の外に輝き渡り、上下に正し至る」（『書経』）、これだ。義の極みを推しはかれば、つまり「（義なし・道なしで）これ（伊尹／いいん、夏末期・殷初期の政治家）を俸禄するのに天下を与えるといっても顧みない」（『孟子』9-129）、これだ。礼の極みを推しはかれば、つまり「天高く、地低く、万物は分散・互いに異なる」（『礼経』）、これだ。智の極みを推しはかれば、つまり「100世代後に聖人を待っても迷わない」（『中庸』）、これだ。人の心に隅々まで行き渡り、世界に準拠し、これ（仁義礼智）を経由するならば、つまり人になり、これ（仁義礼智）を経由しなければ、つまり鳥獣になる。よって、聖人は、この（仁義礼智の）４つを確立し、それで人道の極みとして、人がこれ（仁義礼智）を経由して、これ（道・徳）を行わせる。よって、『易経』によると、「人の道を確立する、（それを）いえば仁と義だ」。『中庸』によると、「知・仁・勇の３つは、天下の一般的に行われるべき徳だ」。これを明らかにすれば、ここに道のある人になり、これを得れば、ここに徳のある人になる。》
※人道の極：仁義礼智のの道・徳（道徳を経由するのは人間、しないのは鳥獣）
・仁の極：四方・上下を包括
・義の極：天下でさえ顧みず
・礼の極：万物に天地・上下・高低の序列ありつつ分散・互いに異なる
・智の極：永年にわたって迷わず
・蓋人之性有限、而天下之徳無窮。欲以有限之性、而尽無窮之徳、苟不由学問、則雖以天下之聡明不能。故天下莫貴乎学問之功、又莫大於学問之益。而非但可以尽我性、又可以尽人之性、可以尽物之性、可以賛天地之化育、可以与天地並立而参矣。若欲廃学問而専循我性焉、則不翅不能尽人物之性、而賛天地之化育、必也雖我性、亦不能尽矣。
[けだし人の性は限りあって、天下の徳は窮まりなし。限りあるの性をもって、窮まりなきの徳を尽くさんと欲せば、いやしくも学問に由らざるときは、すなわち天下の聡明をもってすといえども能（あた）わず。ゆえに天下、学問の功より貴きはなく、また学問の益（えき）より大なるはなし。しかして、ただもって我が性を尽くすべきのみにあらず、またもって人の性を尽くすべく、もって物の性を尽くすべく、もって天地の化育を賛（たす）くべく、もって天地と並び立って参（さん）なるべし。もし学問を廃して、もっぱら我が性に循（したが）わんと欲するときは、すなわち翅（ただ）に人・物の性を尽くして、天地の化育を賛くること能（あた）わざるのみにあらず、必ずや我が性といえども、また尽くすこと能わず。]
《思うに、人の性は有限で、天下の徳は無窮（無限）だ。有限な性によって、無窮の徳を尽くそうとすれば、もしも学問を経由しないならば、つまり天下の聡明によってするといってもできない。よって、天下には、学問の力より貴いものはなく、また学問の益より大きいものはない。そして、だたそれで自分の性を尽くすべきだけでなく、またそれで他人の性も尽くすべき、それで物の性も尽くすべきで、それで天下の変化・生育も助けるべきで、それで天地と並び立って３つ（天・地・人）になるべきだ。もし、学問を廃して、とりわけ自分の性にしたがいたいとすれば、つまりただ人・物の性を尽くして、天地の変化・育成を助けることができないだけでなく、必ずわが性といっても、また尽くすることができない。》
※学問の功（力）・益：有限な人の性で、無窮（無限）な天下の徳を尽くすために、学問に由る（経由）
※自分の性＋他人の性＋物の性を尽くす→天地の化育（変化・生育）を助ける→天・地・人の並立
・故孟子曰、人之有是四端也、猶其有四体也。凡有四端於我者、知皆拡而充之矣、若火之始然、泉之始達。苟能充之、足以保四海、苟不充之、不足以事父母。所謂足以保四海者、指仁義礼智之効験而言。夫四端之在於我、猶涓涓之泉、星星之火、萠蘖之生。苟拡充之、而成仁義礼智之徳、則猶涓涓之水、可以放海、星星之火、可以燎原、萠蘖之生、可以参雲。故曰、苟得其養、無物不長。苟失其養、無物不消。所謂充、所謂養、即以学問而言。
[ゆえに孟子いわく、「人、この四端あるや、なおその四体あるがごとし。およそ我に四端ある者、皆拡（ひろ）めて、これを充（み）たすことを知らば、火の始めて然（も）え、泉の始めて達するがごとくならん。いやしくも、よくこれを充たせば、もって四海を保つに足り、いやしくも、これを充たさざれば、もって父母に事（つか）うるに足らず」。いわゆる「もって四海を保つに足る」者は、仁義礼智の効験を指していう。それ四端の我に在（あ）る、なお涓涓（けんけん）の泉、星星の火、萠蘖（ぼうげつ）の生（せい）のごとし。いやしくも、これを拡充して、仁義礼智の徳を成すときは、すなわちなお涓涓の水、もって海に放るべく、星星の火、もって原を燎（や）くべく、萠蘖の生、もって雲に参（まじ）わるべきがごとし。ゆえにいわく、「いやしくも、その養いを得（う）れば、物として長ぜざることなし。いやしくも、その養いを失えば、物として消ぜざることなし」。いわゆる充、いわゆる養、すなわち学問をもっていう。]
《よって、『孟子』によると、「人に（心の）４端があるのは、ちょうどその（人）の身体が４肢あるようなものだ。そもそも私に４端ある者は皆、拡めてこれを満たすことを知れば、火が始めて燃え、泉が始めて発達するようになるだろう。もしも、充分にこれ（４端）を満たせば、それで世界が保つのに足り、もしも、これ（４端）を満たせなければ、それで父母に仕えるのに足りない」（3-29）。いわゆる「それで世界を保つに足りる」は、仁義礼智の効果を指していう。その４端が私にあるのは、ちょうどチョロチョロ湧き出る泉、星々みたいな火、発芽の生命のようだ。もしも、これ（４端）を拡充して、仁義礼智の徳を成就すれば、つまりちょうど、チョロチョロ湧き出る水が、それで海に放流することができ、星々みたいな火が、それで原っぱを焼き払うことができ、発芽の生命が、それで雲に交わることができるようだ。よって（『孟子』で）いう、「もしも、その養いを得れば、物として生長しないことはない。もしも、その養いを失えば、物として消滅しないことはない」（11-148）。いわゆる満たす、いわゆる養うは、つまり学問を（満たす・養うの）いう。》
※学問：拡充・養い
・人の心の４端を拡充→仁義礼智の徳を成す→四海（世界）を保つ
※存心養性（心を存し性を養う、＝存養）
・養いを得る→物として生長
・養いを失う→物として消滅
・人性雖善、然不充之、不足以事父母。則性之善、不可恃焉。而学問之功、最不可廃焉。吾故曰、人之性は有限、而天下之徳無窮。欲以有限之性、尽無窮之徳、非由学問、其能之乎。然非性之善、則雖学問之功、亦無所施。故性之善可貴焉、学問之功大矣。是孔子所以不以率性為言、専以学問教人。而孟子所以屡道性善、而以拡充之功為其要也。此聖門立教之本旨也。
[人の性、善なりといえども、しかれども、これを充たさざれば、もって父母に事（つか）うるに足らず。すなわち性の善、恃（たの）むべからず。しかして学問の功、最も廃すべからず。吾（われ）ゆえにいわく、「人の性は限りあって、天下の徳は、窮まりなし。限りあるの性をもって、窮まりなきの徳を尽くさんことを欲せば、学問に由るにあらずして、それこれをよくせんや」。しかれども性の善にあらざるときは、すなわち学問の功と雖いえども、また施す所なし。ゆえに性の善、貴むべく、学問の功、大なり。これ孔子、性に率（したが）うをもって言（げん）とせずして、もっぱら学問をもって人に教うるゆえんなり。孟子しばしば性善を道（い）いて、拡充の功をもって、その要とするゆえんなり。これ聖門、教えを立つるの本旨なり。]
《人の性は、善だといっても、しかし、これ（４端）を満たせなければ、それで父母に仕えるのに足りない。つまり性の善は、頼ることができない。そして、学問の力は、けっして廃すべきでない。私は、よっていう、「人の性は有限で、天下の徳は無窮（無限）だ。有限な性によって、無窮の徳を尽くそうとすれば、学問を経由しないと、それでこれ（天下）をよくできるのか（いや、できない）。しかし、性が善になければ、つまり学問の力といっても、やはり施すことがない。よって、性の善は貴むべきで、学問の力は大きい。これは、孔子が性にしたがうのを発言しないで、とりわけ学問を人に教える理由だ。孟子は、しばしば性善をいい、拡充の力をその要点とする理由だ。これが聖人門下が、教義を確立する本旨だ。》
※天下をよくする＝学問＋性善
・孔子：学問の功（力）
・孟子：性善＋（４端の）拡充の功
○３条
・学問以道徳為本、以見聞為用。孔子曰、有顏回者好学、不遷怒、不弐過。可見聖人以修道徳為学問、而非若今人之以道徳為道徳、以学問為学問也。又曰、蓋有不知而作之者。我無是也。多聞択其善者而従之、多見而識之、知之次也。又曰、多聞闕疑、慎言其余、則寡尤。多見闕殆、慎行其余、則寡悔。言寡尤、行寡悔、禄在其中矣。可見以見聞為用、而非若今人之専以靠書冊講義理、為学問之類也。孟子所謂存養拡充之類、皆即是学。先儒云。学兼知行而言。得之矣。
[学問、道徳をもって本（もと）とし、見聞をもって用とす。孔子いわく、「顏回（がんかい）という者あり、学を好む。怒りを遷（うつ）さず、過（あやま）ちを弐（ふた）たびせず」。見るべし、聖人、道徳を修むるをもって学問として、今人（きんじん）の道徳をもって道徳とし、学問をもって学問とするがごときにあらざること。またいわく、「けだし知らずして、これを作る者あらん。我はこれなし。多く聞いて、その善なる者を択（えら）んでこれに従い、多く見てこれを識（しる）す、知るの次なり」。またいわく、「多く聞いて疑わしきを闕（か）いて、慎んでその余（あまり）をいうときは、すなわち尤（とが）寡（すく）なし。多く見て殆（あや）うきを闕いて、慎んでその余を行うときは、すなわち悔（くい）寡なし。言（げん）、尤寡なく、行い悔寡なければ、禄（ろく）その中に在（あ）り」と。見るべし、見聞をもって用として、今人のもっぱら書冊に靠（たよ）り、義・理を講ずるをもって、学問とするの類のごときにあらざること。孟子、いわゆる存養・拡充の類、皆すなわちこれ学なり。先儒いう、「学は知・行を兼ねていう」と。これを得たり。]
《学問は、道徳を根本とし、見聞を作用とする。孔子が（『論語』で）いう、「顏回（孔子の高弟）という者がいて、学を好む。怒りを出さず、過ちを再びしません」（6-121）。聖人は、道徳を修めるのを学問として、今の人の道徳を道徳とし、学問を学問とするようでないことを、見るべきだ。また、（孔子が『論語』で）いう、「思うに、知らないで、これ（新説）を創作する者もいるだろう。私はこれ（新説）がない。多くを聞いて、そのよいものを選んで、これ（旧説）にしたがい、多くを見て、これ（旧説）を認識するのは、知ることの次だ」（7-174）。また、（孔子が『論語』で）いう、「多くを聞いて疑わしいことを除き、慎重にそれ以外をいえば、つまり過ちが少ない。多くを見て危ういことを除き、慎重にそれ意外を行えば、つまり悔（く）いが少ない。発言に過ちが少なく、行動に悔いが少なければ（よいので）、俸禄はその（言動の）中にある」（2-34）。見聞を作用として、今の人のとりわけ書物に頼り、意義・理を講ずるのを学問とするのと同類のようでないことを、見るべきだ。孟子は、いわゆる存心養性（心を存し性を養うこと）・４端（惻隠・羞悪・辞譲・是非）の心の拡充と同類は、すべてつまり、これが学問だ。先代の儒学者がいう、「学問は智恵と行動を兼ねていう」。これを得たのだ。》
※学問＝知（智恵）＋行（行動）：本（根本）＝道徳、用（作用）＝見聞
・孟子学：存心養性（心を存し性を養うこと）、心の４端の拡充
○４条
・学問之法、予岐而為二。曰血脈、曰意味。血脈者、謂聖賢道統之旨。若孟子所謂仁義之説、是也。意味者、即聖賢書中意味、是也。蓋意味本自血脈中来。故学者当先理会血脈。若不理会血脈、則猶船之無柁、宵之無燭、茫乎不知其所底止。然論先後、則血脈為先、論難易、則意味為難。何者、血脈猶一条路。既得其路程、則千万里之遠、亦可従此而至矣。若意味、則広大周徧、平易従容、自非具眼者、不得識焉。予嘗謂読語孟二書、其法自不同。読孟子者、当先知血脈。而意味自在其中矣。読論語者、当先知其意味。而血脈自在か其中矣。
[学問の法、予（よ）岐（わか）って二とす。いわく血脈、いわく意味なり。血脈は、聖賢道統の旨（むね）をいう。孟子のいわゆる仁義の説のごとき、これなり。意味は、すなわち聖賢書中（しょちゅう）の意味、これなり。けだし意味は、もと血脈の中より来たる。ゆえに学者、まさに先ず血脈を理会すべし。もし血脈を理会せざるときは、すなわちなお船の柁なく、宵（よい）の燭（しょく）なきがごとく、茫乎（ぼうこ）として、その底（いた）り止（とど）まる所を知らず。しかれども先後（せんご）を論ずるときは、すなわち血脈を先とし、難易を論ずるときは、すなわち意味を難（かた）しとす。何ぞなれば、血脉はなお一条路のごとし。すでにその路程を得（う）るときは、すなわち千万里の遠き、またこれよりして至るべし。意味のごときは、すなわち広大・周徧（しゅうへん）、平易・従容（しょうよう）、具眼の者にあらざるよりは、識（し）ることを得ず。予かつていう、「語・孟の二書を読む、その法、自ずから同じからず。孟子を読む者は、まさに先ず血脈を知るべし。しかして意味、自ずからその中に在（あ）り。論語を読む者は、まさに先ずその意味を知るべし。しかして血脈、自ずからその中に在り」。]
《学問の法は、私が区分すると、２つになる。（１つ目を）いえば血脈で、（２つ目を）いえば意味だ。血脈は、聖人・賢人の道の系統の本旨をいう。孟子のいわゆる仁義の説のようなものは、これだ。意味は、つまり聖人・賢人の書物の中の意味で、これだ。思うに、意味は元々、血脈の中から来ている。よって学ぶ者は当然、まず血脈を理解すべきだ。もし、血脈を理解しないならば、つまりちょうど船にカジがなく、夜にアカリがないようなもので、ぼんやりして、そこに（カジで）至り（アカリで）留まることを知らない。しかし、先・後を論じるならば、つまり血脈を先とし、難・易を論じるならば、つまり意味をむずかしいとする。どうしてかといえば、血脈はちょうど一筋の道のようだ。すでにその道の行程を習得すれば、つまり遥かに離れた遠さも、やはりこれより至ることができる。意味のようなものは、つまり広大で天下に行き渡り、平穏で落ち着き、見識ある者でないならば、認識することができない。私はかつていった、「『論語』・『孟子』の２書を読み、その法は、自ずから同じではないかった。『孟子』を読む者は当然、まず血脈を知るべきだ。そして、意味は、自ずからその中にある。『論語』を読む者は当然、まずその意味を知るべきだ。そして、血脈は、自ずからその中にある」。》
※学問の法＝血脈＋意味
・血脈（先、易）＝聖賢道統の旨（聖人・賢人の道の系統の本旨）、例）孟子の仁義説
：一条路（一筋の道）の路程（道の行程）を習得
・意味（後、難）＝聖賢書中（聖人・賢人の書物の中）の意味
：広大・周徧（天下に行き渡り）・平易（平穏）・従容（落ち着き）・具眼の（見識ある）者が認識可
※２書
・『孟子』を読む：血脈が先、意味が後に知る
・『論語』を読む：意味が先、血脈が後に知る
（つづく）