（つづき）
●感情
前半で、日本の特色は、形式重視・思想軽視と、結論づけましたが、形式には、思想のような内容がないので、内容があるはずだと錯覚し、形式に感情が入り込み（内在し）やすく、それが臨在感です。
そこで、まず、前半に導き出した、主要な対比を取り上げると、次の２つになります。
※判断基準：二重（前半に前述）
・論理的判断：対立概念で把握（理知）、固定倫理 ～ 自主的
・空気的判断：臨在感的に把握（感情）、情況倫理 ～ 強制的
※両面（前半に前述）
・内面：思想、能力・利用価値、人間特有・意志での作為、物理的・科学的、相対的
～ 教化・啓蒙＝内発的動機：自主的な受動・抵抗なし → 意識的で軟弱な能動・多極で合理的
・外面：形式、品格・存在価値、生命通有・自然な生成、心理的・宗教的、絶対的
～ 教化・啓蒙＝外発的動機：強制的な受動・抵抗あり → 無意識で強固な能動・一極で非合理的
このうち、欧米は、内面の思想等の系統を重視するので、論理的判断になり（上段どうし）、日本は、外面の形式等の系統を重視するので、空気的判断になる素地があります（下段どうし）。
そして、山本七平は、『「水＝通常性」の研究』で、空気が醸成された状態を、情報を隠蔽・統制した、閉鎖的集団の世界での、舞台演劇・祭儀のようだとしており、これは、外面の形式と同様で、後述（世間を５つのルールのひとつ）の神秘性（儀式性）と共通します。
日本のように、情況倫理が支配的だと、空気が醸成されれば、通常性の水を差し、空気を消失させ、それを繰り返し続けるしかなく、これは、形式‐感情の系統といえますが、その繰り返しを断ち切るには、欧米のように、固定倫理を支配的にし、思想‐理知の系統に転換するしかありません。
それは、すべての対象を対立概念で相対的・大局的に把握することで、そうすれば、問題解決の際に、自己が対象から自由になれるので、空気的に判断することはなくなり、論理的に判断できるのです。
●天皇制
山本は、『「空気」の研究』で、天皇制を、偶像的対象への臨在感的把握と、感情移入の絶対化による、典型的な空気の支配と、言及していますが、天皇制の永続が歴史上確実な約1500年間、ずっと空気を醸成してきたとみるのは、とても無理があり、これも、形式に感情が入り込んだ代表例といえます。
天皇が何をしてきたのかをみれば、たいして何もしていない期間があったり、することが時代とともに移り変わっているので、「何をするか」の利用価値は、現象にすぎず、「何（誰）であるか」の存在価値が、本質といえ、それは、次のようになります。
※天皇の両面
・現象＝内面：思想、利用価値（祈祷・祭祀「をする」価値）
・本質＝外面：形式、存在価値（日本をヨリ広く・ヨリ長く安定統治させた実績のある君主「である」価値）
現代（戦後）に、アメリカ占領軍でさえ、天皇制を維持したのは、もし天皇制を廃棄すると、占領軍に対抗する勢力が、天皇家を庇護し、天皇の名のもとに発言・行動することで、円滑にしたい占領政策を邪魔されるからです。
日本歴代の為政者達も、天皇は、日本をヨリ広く・ヨリ長く統治を安定させてきた、永年の実績があるので、自分の対抗勢力に、日本の正当性（歴代天皇の委任した政権が統治した国を、日本と定義できます）を奪取されないよう、庇護したのです。
ちなみに、天皇の役割を、神仏等への祈祷・祭祀等と想定するのは、おそらく、人の合理的な政事・軍事（顕事／あらわごと）で吉（善）から凶（悪）になっても、非合理的な祈事・祭事（幽事／かくりごと）で、凶から吉へと回復させ、それを交互に反復させれば、永遠だという思想からでしょう。
こうして、天皇には、何かがあるように、魅せ付けたいようですが、内容は何もなく、形式なのが実態で、それより天皇は、まず日本の絶対的な存在価値で、利用価値はそのつぎなので、歴代天皇は、自分の役割を模索するのです（存在価値は、いなくなることを想像してはじめて、価値がわかるものです）。
余談ですが、皇室・宮内庁関連の年間予算（皇宮警察本部の人件費は除外）は、以下に示す通りで、国民１人あたり200円程度になります（全戸配布のアベノマスクが、約260億円だったので、同程度です）。
※皇室・宮内庁関連の予算（2021年度）
・皇室費：124.2148億円 → 99.2円／人
・宮内庁費：125.8949億円 → 100.5円／人
・合計：250.1097億円 → 199.8円／人
＊日本の人口： 1.2521億人（2021年９月１日現在）
■世間
歴史学者の阿部謹也は、『「世間」への旅』で、「世間」という言葉は、自分の利害関係のある人々と、将来利害関係をもつであろう人々の全体の総称で、同質の人間からなるといい、『「世間」とは何か』で、世間の原理を３つ提示しています。
それを、劇作家・演出家の鴻上尚史は、『「空気」と「世間」』で、次のように、世間を５つのルールにまとめました。
・贈与・互酬の関係 ～ エサの分け合い
・長幼の序 ～ 群れでの順位制・序列化
・共通の時間意識 ～ 群れでの行動
・差別的で排他的 ～ 他の群れとの住み分け
・神秘性（儀式性） → 臨在感的把握
５つのうち、神秘性以外の４つは、動物の集団（個体群＝群れ）にも共通するため、本能的な生命通有の形式といえ、神秘性のみが、人間特有の感情で、前述の臨在感的把握につながりますが、神秘性＝儀式性としているので、形式に感情が入り込んでいることになり、結局５つすべてが形式です。
そのうえ、自分の利害関係のような、明確で狭い範囲は、阿部のいう世間ではなく、特定少数なので、集団（共同体）というべきで、将来の利害関係のような、曖昧で広い範囲は、不特定多数なので、世間（世間体）というのが適切ではないでしょうか。
この双方をひとまとめにした、集団‐世間の系統を、日本の近代化で導入された、個人‐社会（不特定多数）の系統と対比させると、次のようになります。
・[先]本音＝日本土着：集団‐世間 ～ 形式‐感情（ウエット型）：他律的（強制的）、所与・抑圧
・[後]建前＝欧米外来：個人‐社会 ～ 思想‐理知（ドライ型）：自律的（自主的）、自由・快適
集団‐世間の系統は、所与・抑圧がある他律的（強制的）な、形式‐感情の系統と結び付き、これらが本音になり、個人‐社会の系統は、自由・快適がある自律的（自主的）な、思想‐理知の系統と結び付き、これらが建前になりました。
それで、建前は、理知的なので、ドライ型（西洋的乾燥型）、本音は、感情的なので、ウエット型（東洋的湿潤型）といえます。
なお、個人の概念は、ヨーロッパで、告解の普及（神と司祭の前で、犯した罪を明かす行為、カトリック教会代表による第４ラテラノ公会議／1215年で、成人男女に最低年１回を義務化）と、都市の成立により、登場したそうです。
告解は、自己の内面を告白・贖罪することで、個人と絶対的な神が直結すると同時に、集団での旧来の慣習・迷信（アニミズム）等が一切拒否・駆逐され、それ以前のヨーロッパには、前近代の日本のような、集団‐世間の系統があったようですが、宗教的には、個人‐社会の系統に置換されました。
当時は、階級社会による格差・貧困で、希望のない不安な生活を、宗教への強烈な信仰に支えられることで救われたいので、個人と神が直結しました。
そののち、絶対王政（貴族の排除）では、個人と国王が直結し、民主政（国王の排除）では、個人と国家が直結したので、個人‐社会の系統が、常習化・形式化・日常生活化しました。
しかし、現代の欧米での実際の生活は、個人と国家の間の中間団体が充実しているので、個人‐集団（共同体）‐社会の関係といえます。
■人生の属性配分
さて、ここまで、空気・世間の正体を検討してきましたが、世間からどうみられ・どう評価されるかをあまり気にせず、場の空気での発言・行動がひどくならないようにするには、自分が特定の集団（縁者）に集中して頼り切らず、分散して支えられることで救われるのが大切です。
そのために、まず、人生の属性が影響しますが、その対象は、血縁・地縁・社縁・学縁の４つが中心なので、それらを列挙すると、次のようになります。
※血縁
・[先]大家族＝生産集団：農家・商家（家父長制）
＊親族＋使用人の擬似家族、祖先崇拝→親孝行→子孫繁栄の３つで「家」を存続
・[後]核家族＝消費集団：夫婦＋子供で生活、親の仕事・家事＋子の育児・教育
＊城下町に武家屋敷を支給された下級武士（家父長制）が背景、家電普及による家事軽減で実現
※地縁
・[先]村落共同体＝生産者集団：村請制で利害関係が濃密、掟やぶりは村八分（火事・葬式以外は断絶）
＊持家の集合住宅は、区分所有により、資産・修繕・建替等で利害関係がある運命共同体
・[後]地域共同体＝消費者集団：利害関係が希薄、都市化で多様化・個性化し、地域社会に
＊賃貸住宅は、地域に密着せず
※社縁
・[先]日本型の会社：年功主義・メンバーシップ型・等級給、上下関係が依存的・感情的（責任が曖昧）
＊存在価値優先で社員は家族、武士の主従制・商人の徒弟制・仏僧の師弟制・芸道の家元制が背景
・[後]欧米型の会社：実力主義・ジョブ型・職務給、上下関係が対比的・理知的（責任が明確）
＊利用価値優先で苦労と孤独
※学縁
・[先]小・中・高校：教育目的は、まず人格（存在価値）形成、つぎに能力（利用価値）向上
＊学力の大半は社会で不用、人格＝道徳（害を少なくする守り）と能力＝智恵（利を多くする攻め）を習得
・[後]塾・専門学校・大学：学習目的は、能力（利用価値）向上に特化
＊道徳を前提に、智恵を向上
ここでは、強固な共同体を「先」としましたが、血縁と地縁は、近代化以降、大半が先から後へ移り変わっており、社縁は、経済低迷・生存競争激化の近年、先から後へ移り変わりつつあり、学縁は、進学で先から後か社縁へと移り変わり、この４つの他に、趣味縁・宗教縁等が想定できます。
こうしてみると、場の空気は、「先」のような性質の共同体に、依存しすぎる個人間で共感して醸成されるため、注意すべきで、「後」のような性質の共同体は、個人の意見・主張や自由・快適を尊重される場だと、認識すべきです。
また、近年の先進国では、政治・経済・文化・宗教等の各分野を、思想と形式で、おおむね次のように、使い分けられています。
※両面（前半に前述）
・内面＝思想、利用価値、「～をする」論理、合理性：政治・経済・教育
・外面＝形式、存在価値、「～である」論理、非合理性：文化（芸術・スポーツ）・学問・趣味・宗教
空気の生滅は、すべての場において、ダメというわけでなく、場の空気で盛り上がっても、支障ないのは、形式‐感情（ウエット型）の系統（集団‐世間の系統）の、文化（芸術・スポーツ）・趣味等で、支障があるのは、思想‐理知（ドライ型）の系統（個人‐社会の系統）の、政治・経済等です。
天皇が、合理的な政事・軍事と、非合理的な祈事・祭事を、交互に反復したように、大勢の人々の人生も、合理的な思想‐理知の系統である仕事・勉強等（ドライ型）と、非合理的な形式‐感情の系統である余暇・レジャー等（ウエット型）を、交互に反復・配分することになります。
そして、合理的な思想‐理知の系統は、主に物的・量的な満足を請け負い、非合理的な形式‐感情の系統は、主に心的・質的な満足を請け負うことになるでしょう。
それらの前提として、人生の属性配分を色々選択できるよう、欧米のように、個人と国家の間の中間団体が充実することが必要です。
（おわり）