（つづき）
■子路（しろ）第13：30章
（13-303）子路問政。
子曰、「先之、労之。」
請益。
曰、「無倦。」
[子路（しろ）、政（まつりごと）を問う。
子いわく、「これに先んじ、これを労（ねぎら）う。」
益（えき）を請（こ）う。
いわく、「倦（う）むことなかれ。」]
《子路（孔子の弟子）が政治について尋（たず）ねる。
孔子がいう、「これ（人）より率先し、これ（人）を慰労する。」
（子路が）重ねて求める。
（孔子が）いう、「飽きることがないようにせよ。」》
（13-304）仲弓為季氏宰、問政。
子曰、「先有司。赦小過。挙賢才。」
曰、「焉知賢才而挙之。」
曰、「挙爾所知。爾所不知、人其舍諸。」
[仲弓（ちゅうきゅう）、季氏（きし）の宰（さい）となり、政（まつりごと）を問う。
子いわく、「先の有司（ゆうし）は、小過（しょうか）を赦（ゆる）して、賢才（けんさい）を挙（あ）げよ。」
いわく、「焉（いずく）んぞ賢才を知りてこれを挙げん。」
いわく、「爾（なんじ）の知る所を挙げよ。爾（なんじ）の知らざる所は、人それこれを舎（す）てんや。」]
《仲弓（孔子の弟子）が季孫氏（春秋時代の魯／ろの公族）の家宰（家政役）になり、政治について尋（たず）ねる。
孔子がいう、「これまでの役人は、小さな過（あやま）ちを許して、優秀な才能を推挙せよ。」
（仲弓が）いう、「どのように優秀な才能を知って、これ（彼）を推挙するのですか。」
（孔子が）いう、「あなたの知っている者を推挙せよ。あなたの知らない者は、人がそのままこれ（彼）を捨て置かないだろう。」》
（13-305）子路曰、「衛君待子而為政、子将奚先。」
子曰、「必也正名乎。」
子路曰、「有是哉、子之迂也。奚其正。」
子曰、「野哉、由也。君子於其所不知、蓋闕如也。名不正、則言不順。言不順、則事不成。事不成、則礼楽不興。礼楽不興、則刑罰不中。刑罰不中、則民無所措手足。故君子名之必可言也、言之必可行也。君子於其言、無所苟而已矣。」
[子路（しろ）いわく、「衛の君、子を待（ま）ちて政（まつりごと）をなさば、子まさに奚（なに）をか先にせんとす。」
子いわく、「必ずや名を正さんか。」
子路いわく、「これあるかな、子の迂（う）なるや。奚（なん）ぞそれ正さん。」
子いわく、「野（や）なるかな、由（ゆう）や。君子はその知らさざる所において、蓋（けだ）し闕如（けつじょ）たり。名正しからざれば、すなわち言うこと順（したが）わず。言うこと順（したが）わざれば、すなわち事成（な）らず。事成（な）らざれば、すなわち礼楽興（おこ）らず。礼楽興（おこ）らざれば、すなわち刑罰中（あた）らず。刑罰中（あた）らざれば、すなわち民、手足（しゅそく）を措（お）く所なし。ゆえに君子これを名づくれば、必ず言うべきなり。これを言えば必ず行うべきなり。君子はその言（げん）において、苟（いやし）くもする所なきのみ。」]
《子路（孔子の弟子）がいう、「衛（春秋時代の国）の君主が、孔子（先生）を招待して、政治をするならば、孔子（先生）は何を先にしようとしますか。」
孔子がいう、「必ず名を（実から離れないように）正すだろう。」
子路がいう、「これがありますな、孔子（先生）のまわりくどいのには。どのようにしてそれ（名）を正すのですか。」
孔子がいう、「粗野だな、子路は。君子は、その（自分の）知らないことにおいて、考えてみると、抜け落ちている。名が（実から離れて）正しくなければ、つまり発言が順当にならない。発言が順当にならなければ、つまり仕事が成就しない。仕事が成就しなければ、つまり礼（礼儀）・楽（音楽）が振興しない。礼・楽が振興しなければ、つまり刑罰が適合しない。刑罰が適合しなければ、つまり民が手足を振る舞う場所がない。よって、君子はこれ（実に合ったもの）を名とすれば、必ず発言すべきだ。これを発言すれば、必ず実行すべきだ。（ただし、）君子は、その発言において、軽々しくてはいけないのだ。」》
（13-306）樊遅請学稼。
子曰、「吾不如老農。」
請学為圃。
曰、「吾不如老圃。」
樊遅出。
子曰、「小人哉、樊須也。上好礼、則民莫敢不敬。上好義、則民莫敢不服。上好信、則民莫敢不用情。夫如是、則四方之民、襁負其子而至矣、焉用稼。」
[樊遅（はんち）、稼（か）を学ばんと請（こ）う。
子いわく、「吾（わ）れ老農（ろうのう）にしかず。」
圃（ほ）を為（つく）るを学ばんと請（こ）う。
いわく、「吾（わ）れ老圃にしかず。」
樊遅出ず。
子いわく、「小人（しょうじん）かな、樊須（はんす）や。上（かみ）、礼を好めば、すなわち民は敢（あ）えて敬（けい）せざることなし。上（かみ）、義を好めば、すなわち民は敢（あ）えて服（ふく）せざることなり。上（かみ）、信を好めば、すなわち民は敢（あ）えて情を用いざることなし。夫（そ）れ是（かく）のごとくんば、すなわち四方の民は、その子を襁負（きょうふ）して至らん。焉（いずく）んぞ稼（か）を用（もち）いん。」]
《樊遅（孔子の弟子）が穀作を学ぼうと求める。
孔子がいう、「私は長老の穀作民には及ばない（と断る）。」
（樊遅が）畑作を学ぼうと求める。
（孔子が）いう、「私は長老の畑作民には及ばない（と断る）。」
樊遅が退出する。
孔子がいう、「小人（徳のない人）だな、樊遅は。上の者が礼（礼儀）を好めば、つまり民はあえて尊敬しないことがない（尊敬する）。上の者が義（正義）を好めば、つまり民はあえて服従しないことがない（服従する）。上の者が信（信用）を好めば、つまり民はあえて感情が作用しないことがない（作用する）。そもそもこのようにすれば、（国外の）四方の民が、その子供を背負って来るだろう。（為政者なのに、）どうして穀作を行うのか（行わなくてよい）。」》
（13-307）子曰、「誦詩三百、授之以政不達。使於四方、不能専対。雖多亦奚以為。」
[子いわく、「詩三百を誦（しょう）し、これに授（さず）くるに政（まつりごと）をもってして達せず。四方に使いして、専（ひと）り対（たい）すること能（あた）わざず。多しといえども、また奚（なに）をもってなさん。」]
《孔子がいう、「詩経300編を読誦し、これ（彼）に授けて政治をさせたが達成できない。（国外の）四方に使いを出したが、１人で対応することができない。（読誦が）多いといっても、やはり何によってそうなるのか。」》
（13-308）子曰、「其身正、不令而行。其身不正、雖令不従。」
[子いわく、「その身正しければ、令（れい）せずして行わる。その身正しからざれば、令すといえども従（したが）われず。」]
《孔子がいう、「その（自分の）身を正しくすれば、命令しなくても、実行される。その（自分の）身が正しくなければ、命令しても、服従されない。」》
（13-309）子曰、「魯衛之政、兄弟也。」
[子いわく、「魯（ろ）・衛（えい）の政（まつりごと）は、兄弟（けいてい）なり。」]
《孔子がいう、「魯（の国）・衛（の国）の政治は、兄弟（のように似ているの）だ。」》
（13-310）子謂衛公子荊、「善居室。始有曰、『苟合矣。』、少有曰、『苟完矣。』、富有曰、『苟美矣。』」
[子、衛の公子荊（こうしけい）を謂（い）う、「善（よ）く室に居（お）る。始めてあるにいわく、『苟（いささ）か合（あつ）まる。』、少しあるにいわく、『苟（いささ）か完（まった）し。』、富（さか）んにあるにいわく、『苟（いささ）か美（よ）し。』」]
《孔子が衛の公子荊（公族）についていう、「よく家を治める。始めて治めていう、『どうにか集めた。』、少し治めていう、『どうにか全（まっと）うした。』、富んで治めていう、『どうにか称（たた）えた。』」》
（13-311）子適衛。冉有僕。
子曰、「庶矣哉。」
冉有曰、「既庶矣。又何加焉。」
曰、「富之。」
曰、「既富矣、又何加焉。」
曰、「教之。」
[子、衛に適（ゆ）く。冉有（ぜんゆう）、僕（ぼく）たり。
子いわく、「庶（おお）きかな。」
冉有いわく、「既（すで）に庶（おお）し。また何をか加えん。」
いわく、「これを富（と）まさん。」
いわく、「既に富めり、また何をか加えん。」
いわく、「これを教えん。」]
《孔子が衛（の国）に行く。冉有（孔子の弟子）が付き従う。
孔子がいう、「（衛の人口は）多いな。」
冉有がいう、「すでに多いです。また何を加えましょうか。」
（孔子が）いう、「これ（衛の人）を富ませよう。」
（冉有が）いう、「すでに富ませたら、また何を加えましょうか。」
（孔子が）いう、「これ（衛の人）を教えよう。」》
（13-312）子曰、「苟有用我者、期月而已可也、三年有成。」
[子いわく、「苟（いや）しくも我を用うる者あらば、期月（きげつ）のみにして可ならん。三年にして成ることあらん。」]
《孔子がいう、「もし私を利用する者があれば、１年だけあれば可能だろう。３年あれば成し遂げられるだろう。」》
（13-313）子曰、「『善人為邦百年、亦可以勝残去殺矣。』、誠哉是言也。」
[子いわく、「『善人（ぜんにん）、邦（くに）を為（おさ）むること百年ならば、またもって残（ざん）に勝ち、殺（さつ）を去るべし。』、誠なるかな、この言（げん）や。」]
《孔子がいう、「『善人が国を治めること100年になれば、やはりそれで残忍に勝ち、殺人をなくすことができる。』とあり、本当だな、この言葉は。」》
（13-314）子曰、「如有王者、必世而後仁。」
[子いわく、「もし王者あらば、必ず世（せい）にして後（のち）に仁ならん。」]
《孔子がいう、「もし（天命を受けた）王者がいれば、必ず１世代（30年）後に、仁になるだろう。」》
（13-315）子曰、「苟正其身矣、於従政乎何有。不能正其身、如正人何。」
[子いわく、「苟（いや）しくもその身を正しくせば、政（まつりごと）に従（したが）うにおいて何かあらん。その身を正しくする能（あた）わずんば、人を正すをいかんせん。」]
《孔子がいう、「もし、その（自分の）身を正しくすれば、政治に従事するのにおいて、何があるだろうか（何も問題ない）。その（自分の）身を正しくできなければ、人を正すのをどのようにするのか。」》
（13-316）冉子退朝。
子曰、「何晏也。」
対曰、「有政。」
子曰、「其事也。如有政、雖不吾以、吾其与聞之。」
[冉子（ぜんし）、朝（ちょう）より退（しりぞ）く。
子いわく、「何ぞ晏（おそ）きや。」
対（こた）えていわく、「政（まつりごと）あり。」
子いわく、「それ事ならん。もし政（まつりごと）あらば、吾（われ）を以（もち）いずといえども、吾（われ）それこれを与（あずか）り聞かん。」]
《冉子（孔子の弟子、冉有）が朝廷から退出する。
孔子がいう、「どうして遅いのか。」
（冉子が）答えていう、「政治がありました。」
孔子がいう、「それは事務だろう。もし政治があれば、私を利用しなくても、私にそこでこれ（政治）に関与するのか聞くだろう。」》
（13-317）定公問、「一言而可以興邦、有諸。」
孔子対曰、「言不可以若是其幾也。人之言曰、『為君難、為臣不易』、如知為君之難也、不幾乎一言而興邦乎。」
曰、「一言而喪邦、有諸。」
孔子対曰、「言不可以若是其幾也。人之言曰、『予無楽乎為君。唯其言而莫予違也。』、如其善而莫之違也、不亦善乎。如不善而莫之違也、不幾乎一言而喪邦乎。」
[定公（ていこう）問う、「一言（いちげん）にして、もって邦（くに）を興（おこ）すべきもの、これあるか。」
孔子対（こた）えていわく、「言（げん）はもって、かくのごとくなるべからざるも、それ幾（ちか）きなり。人の言（げん）にいわく、『君たること難（かた）く、臣たること易（やす）からず。』、もし君たることの難（かた）きを知らば、一言（いちげん）にして、邦（くに）を興（おこ）すに幾（ちか）からずや。」
いわく、「一言（いちげん）にして邦（くに）を喪（ほろ）ぼすもの、これありや。」
孔子対（こた）えていわく、「言（げん）はもって、かくのごとくなるべからざるも、それ幾（ちか）きなり。人の言（げん）にいわく、『予（わ）れ君たることを楽しむことなし。唯（た）だそれ言いて予（わ）れに違（たが）うことなきなり。』、もしそれ善（ぜん）にして、これに違（たが）うことなきや、また善（よ）からずや。もし不善にして、これに違（たが）うことなきや、一言（いちげん）にして、邦（くに）を喪（ほろ）ぼすに幾（ちか）からずや。」]
《定公（春秋時代の魯／ろの26代君主）が尋（たず）ねる、「一言（ひとこと）によって、国を興こせるものが、あるだろうか。」
孔子が答えていう、「言葉によって、そのようにならなくても、それに近いものがあります。人の言葉によると、『君主であるのはむずかしく、臣下であるのはやさしくない。』とあり、もし君主であるのがむずかしいと知れば、一言（ひとこと）によって、国を興こすのに近くないのでしょうか（いや、近いです）。」
（定公が）いう、「一言（ひとこと）によって、国を亡（ほろ）ぼすものが、あるだろうか。」
孔子が答えていう、「言葉によって、そのようにならなくても、それに近いものがあります。人の言葉によると、『私は君主であるのを楽しむことはない。ただ、それをいって、私に背（そむ）くことがないのだ。』とあり、もし、それがよいことで、これ（私）に背くことがなければ、やはりよくないことがあるでしょうか（いや、よいです）。（しかし、）もし、よくないことで、これ（私）に背くことがなければ、一言（ひとこと）によって、国を亡（ほろ）ぼすのに近くないのでしょうか（いや、近いです）。」》
（13-318）葉公問政。
子曰、「近者説、遠者来。」
[葉公（しょうこう）、政（まつりごと）を問う。
子いわく、「近き者説（よろこ）べば、遠き者来（き）たる。」]
《葉公（春秋時代の楚／その長官）が政治について尋（たず）ねる。
孔子がいう、「（国内の）近くの者が喜べば、（国外の）遠くの者が来ます。」》
（13-319）子夏為莒父宰、問政。
子曰、「無欲速。無見小利。欲速、則不達。見小利、則大事不成。」
[子夏（しか）、莒父（きよほ）の宰（さい）となり、政（まつりごと）を問う。
子いわく、「速（すみや）かなるを欲（ほっ）するなかれ。小利（しょうり）を見るなかれ。速（すみや）かなるを欲せば、すなわち達せず。小利を見れば、すなわち大事成らず。」]
《子夏（孔子の弟子）が（魯の国の）莒父（の町）の長官になり、政治について尋（たず）ねる。
孔子がいう、「速やかにしようとするな。小さな利益を見るな。速やかにしようとすれば、つまり達成できない。小さな利益を見れば、つまり大きな仕事が成就しない。」》
（13-320）葉公語孔子曰、「吾党有直躬者。其父攘羊、而子証之。」
孔子曰、「吾党之直者異於是。父為子隠、子為父隠。直在其中矣。」
[葉公（しょうこう）、孔子に語りていわく、「吾（わ）が党（とう）に直躬（ちょくきゅう）なる者あり。その父、羊を攘（ぬす）みて、しかして子これを証（あら）わせり。」
孔子いわく、「吾（わ）が党（とう）の直（なお）き者は、これに異なり。父は子のために隠し、子は父のために隠す。直（なお）きことその中（うち）に在（あ）り。」]
《葉公（春秋時代の楚／その長官）が孔子に語っていう、「私の村には正直な身の者がいる。その父はヒツジを盗んだ時に、その子（正直な身の者）がこれ（盗み）を証言した。」
孔子がいう、「私の村の正直な者は、これと異なります。父は子のために隠し、子は父のために隠します。正直はその中にあります。」》
※直躬証父
（13-321）樊遅問仁。
子曰、「居処恭、執事敬、与人忠。雖之夷狄、不可棄也。」
[樊遅（はんち）、仁を問う。
子いわく、「居処（きょしょ）するに恭（うやうや）しく、事を執（と）るに敬（つつ）しみ、人に与（くみ）して忠ならば、夷狄（いてき）に之（ゆ）くといえども、棄（す）つべからざるなり。」]
《樊遅（孔子の弟子）が仁について尋（たず）ねる。
孔子がいう、「家にいる時には恭順で、仕事を執行する時には尊敬し、人に関与する時には忠（忠誠）であるのは、野蛮な土地に行っても、放棄すべきではないのだ。」》
（13-322）子貢問曰、「何如斯可謂之士矣。」
子曰、「行己有恥。使於四方、不辱君命、可謂士矣。」
曰、「敢問其次。」
曰、「宗族称孝焉、郷党称弟焉。」
曰、「敢問其次。」
曰、「言必信、行必果、硜硜然、小人哉。抑亦可以為次矣。」
曰、「今之従政者何如。」
子曰、「噫、斗筲之人、何足算也。」
[子貢（しこう）問うていわく、「いかなれば、ここにこれを士（し）と謂（い）うべきか。」
子いわく、「己（おのれ）を行うに恥あり。四方に使いして、君命を辱（はずか）しめざるを、士と謂うべし。」
いわく、「敢（あえ）てその次を問う。」
いわく、「宗族（そうぞく）は孝を称（しょう）し、郷党（きょうとう）は弟（てい）を称す。」
いわく、「敢（あえ）てその次を問う。」
いわく、「言うこと必ず信、行うこと必ず果、硜硜（こうこう）然（ぜん）として小人（しょうじん）なるかな。抑（そもそ）もまた、もって次となすべし。」
いわく、「今の政（まつりごと）に従（したが）う者はいかん。」
子いわく、「ああ、斗筲（としょう）の人、何ぞ算（かぞ）うるに足らんや。」]
《子貢（孔子の弟子）が尋（たず）ねていう、「どのようになれば、それでこれを士（下級官）といえるのですか。」
孔子がいう、「自己を行動するのには恥がある。（国外の）四方に使いを出して、君主の命令を恥ずかしくさせないのを、士というべきだ。」
（子貢が）いう、「あえてその次を尋（たず）ねます。」
（孔子が）いう、「宗族（父系の同族）は孝（親に孝行）を称賛し、郷里は弟（悌、上の者に従順）を称賛する。」
（子貢が）いう、「あえてその次を尋（たず）ねます。」
（孔子が）いう、「発言は必ず信（信用）、実行は必ず成果（が必要）だが、堅物（かたぶつ）でいて、小人（庶民）だな。それでもやはり、次があるだろう。」
（子貢が）いう、「今の政治に従事している者は、どうでしょうか。」
孔子がいう、「ああ、器量の小さい人で、どうして（器量を）数えるのに足りるのか（いや、足りない）。」》
（13-323）子曰、「不得中行而与之、必也狂狷乎。狂者進取、狷者有所不為也。」
[子いわく、「中行（ちゅうこう）を得て、これに与（くみ）せずんば、必ずや狂（きょう）・狷（けん）か。狂なる者は、進んで取り、狷なる者は、なさざる所あるなり。」]
《孔子がいう、「中庸の道を得て、これ（中庸の道の者）と仲間にならないとすれば、必ず熱狂か頑固か（と仲間になるの）だ。熱狂する者は、進んで取り組み、頑固な者は、しないことがあるのだ。」》
（13-324）子曰、「南人有言曰、『人而無恒、不可以作巫医』、善夫。『不恒其徳、或承之羞。』」
子曰、「不占而已矣。」
[子いわく、「南人（なんじん）言えることあり、いわく、『人にして恒（つね）なければ、もって巫医（ふい）を作（な）すべからず。』、善（よ）いかな、『その徳を恒にせざれば、あるいはこれに羞（はじ）を承（すす）む。』」
子いわく、「占（うらな）わざるのみ。」]
《孔子がいう、「南方の人の言葉によると、『人として不変でない（変動する）ならば、それで巫女（みこ）・医者になってはいけない。』とあり、よいな。『その徳（徳行）を不変にしなけ（変動す）れば、これで恥をかいてしまうこともある。』」
孔子がいう、「（不変な人は、）占わないのだ。」》
（13-325）子曰、「君子和而不同。小人同而不和。」
[子いわく、「君子は和（わ）して同（どう）せず。小人（しょうじん）は同して和せず。」]
《孔子がいう、「君子（立派な人）は、調和しても同調しない。小人（庶民）は、同調しても調和しない。」》
（13-326）子貢問曰、「郷人皆好之、何如。」
子曰、「未可也。」
「郷人皆悪之、何如。」
子曰、「未可也。不如郷人之善者好之、其不善者悪之。」
[子貢（こうし）問うていわく、「郷人（きょうじん）皆、これを好（この）まば、いかん。」
子いわく、「未だ可ならざるなり。」
「郷人（きょうじん）皆、これを悪（にく）まば、いかん。」
子いわく、「未だ可ならざるなり。郷人の善（よ）き者、これを好み、その善（よ）からざる者、これを悪（にく）むにしかず。」]
《子貢（孔子の弟子）が尋（たず）ねていう、「村人は皆、これ（彼）を好めば、どうですか。」
孔子がいう、「まだよくないのだ。」
（子貢がいう、）「村人が皆、これ（彼）を憎めば、どうですか。」
孔子がいう、「まだよくないのだ。村人のよい者が、これ（彼）を好み、その（村人の）よくない者が、これ（彼）を憎むのには及ばない。」》
（13-327）子曰、「君子易事而難説也。説之不以道、不説也。及其使人也、器之。小人難事而易説也。説之雖不以道、説也。及其使人也、求備焉。」
[子いわく、「君子は事（つか）え易（やす）くして、説（よろこ）ばし難（がた）きなり。これを説（よろこ）ばすに、道をもってせざれば、説（よろこ）ばざるなり。その人を使うに及びてや、これを器（うつわ）にす。小人（しょうじん）は事（つか）え難（がた）くして、説（よろこ）ばし易（やす）きなり。これを説（よろこ）ばすに、道をもってせずといえども、説（よろこ）ぶなり。その人を使うに及びてや、備わらんことを求む。」]
《孔子がいう、「君子（立派な人）は、仕えやすくて、喜ばしにくいのだ。これ（君子）を喜ばすのに、道によってしなければ、喜ばないのだ。その（仕える）人を使う際には、これ（人）を器量に応じる。小人（徳のない人）は、仕えにくくて、喜ばしやすいのだ。これ（小人）を喜ばすのに、道によってしなくても、喜ぶのだ。その（仕える）人を使う際には、（無理な能力を）備わっているのを求める。」》
（13-328）子曰、「君子泰而不驕。小人驕而不泰。」
[子いわく、「君子は泰（やす）くして驕（おご）らず。小人（しょうじん）は驕（おご）りて泰（やす）からず。」]
《孔子がいう、「君子（立派な人）は、安らかで威張らない。小人（徳のない人）は、威張って安らかでない。」》
（13-329）子曰、「剛毅木訥、近仁。」
[子いわく、「剛（ごう）・毅（き）・木（ぼく）・訥（とつ）なるは、仁に近し。」]
《孔子がいう、「剛毅（意志が堅く強い）・朴訥（素朴で口下手）なのは、仁（仁徳）に近い。」》
※剛毅木訥
（13-330）子路問曰、「何如斯可謂之士矣。」
子曰、「切切偲偲、怡怡如也、可謂士矣。朋友切切偲偲、兄弟怡怡。」
[子路（しろ）問うていわく、「いかなれば、これにこれを士（し）と謂（い）うべきか。」
子いわく、「切切偲偲（せつせつしし）、怡怡（いい）如（じょ）たらば、士と謂うべきなり。朋友（ほうゆう）には切切偲偲たり、兄弟には怡怡たり。」]
《子路（孔子の弟子）が尋（たず）ねていう、「どんなのが、それでこれを士（下級官）といえるのですか。
孔子がいう、「切磋琢磨して、喜び楽しむようにするのが、士といえるのだ。友人とは、切磋琢磨し、兄弟とは、喜び楽しむのだ。」》
※切切偲偲
（13-331）子曰、「善人教民七年、亦可以即戎矣。」
[子いわく、「善人が民を教（おし）うること七年ならば、またもって戎（じゅう）に即（つ）かしむべし。」]
《孔子がいう、「善人が民を教えて７年になれば、やはりそれで戦争に就かせることができる。」》
（13-332）子曰、「以不教民戦、是謂棄之。」
[子いわく、「教（おし）えざる民をもって戦うは、これ、これを棄（す）つと謂（い）う。」]
《孔子がいう、「教えない民で戦うのは、それこそ、これ（民）を棄てるということだ。」》
（つづく）