生住異滅とは、万物が、一般的に推移する過程の、生じ（生）・留まり（住）・変わり（異）・滅びる（滅）、４現象です。
たとえば、14世紀前半・鎌倉後期成立の「徒然草」155段では、人は、時機をみて言動するのを理想としながらも、病気・出産・死去の時機は、予測できずに突然やってくるとし、次のように言及しています。
・生（しょう）・住・異・滅の移り変る、真（まこと）の大事は、猛（たけ）き河の漲（みなぎ）り流るるが如（ごと）し。
《生起・定住・異変・消滅と移り変わる、本当に大切なことは、荒々しい川の激流のようだ。》
このあと、季節の春夏秋冬や、人間の生老病死が、取り上げられ、四季の変化には一定の順序がありつつも、前の準備が次の兆候を押し出したり、天候不順にもなるとともに、死期に順序はないとし、生→住→異→滅の思い通りにはいきませんが、だからこそ、それを希求するのではないでしょうか。
生住異滅は、仏教用語で、紀元前１世紀半ば頃に分派したとされる、部派仏教のひとつ・説一切有部（うぶ）では、あらゆる現象（有為／うい）を５種75項目に分類した、五位七十五法の５種のうちのひとつ、心不相応行法（心にともなわないもの）14項目の４要素（四相／しそう）です。
また、12世紀後半～13世紀前半・平安末期～鎌倉初期成立とされ、弟子の覚運（かくうん、檀那流の祖）の質問に、師の良源（比叡山延暦寺の中興の祖、元三／がんざん大師）が回答した、「草木発心修行成仏記」では、感情をもたない植物（草木）も成仏できるとし、次のように説明しています。
・草木既具生住異滅四相。
[草木、既に生・住・異・滅の四相を具（そな）う。]
《草木は、すでに生起・定住・異変・消滅の４様相を、備え持っている。》
・是則草木発心修行菩提涅槃姿也。
[これ、すなわち、草木の発心・修行・菩提・涅槃の姿なり。]
《これは、つまり、草木の発心・修行・証悟（悟りを得ること）・解脱の姿である。》
ここでは、草木の生住異滅と、仏道の行程が、結び付けられており、植物でみれば、生は発芽・新芽、住は成長・繁茂、異は開花・結実、滅は落葉・落果（らっか）・枯死（こし）で、植物は、若干の早さ遅さがありますが、自然の摂理で周期的に変化し、永遠に循環します。
よって、植物と重ね合わせた仏道の行程も、…→発心（生）→修行（住）→証悟（異）→解脱（滅）→…の反復を想定していると推測できます。
良源が再興した、比叡山延暦寺の始祖・最澄は、９世紀前半・平安初期に、法相宗の徳一との論争（三乗・一乗論争）で、人は誰でも仏性（仏になる種）をもつので（如来蔵）、修行すれば、悟りを得る可能性があるとしており、仏になる種が開花したのが、証悟（菩提）だといえます。
ちなみに、徳一は、自分の悟りだけを追求する出家者（声聞／しょうもん）・独学で悟った者（縁覚／えんがく）・自分と他人の悟りを追求する出家者（菩薩）の３種以外の人々は、悟ることができないと主張しています（五性各別説）。
人は誰でも、修行で悟りを得る可能性があるとなれば、悟りを得たいという煩悩（ぼんのう、欲望）も、最後は捨て切らなければならないので、それは、動植物のように、本性（本来の性質、本能）へ接近することになります。
そうなると、感情をもつ人間等の動物（有情／うじょう）だけでなく、感情をもたない植物（無情・非情）も、仏になれる可能性があるうえ（一切衆生悉有／しつう仏性）、動植物（生命）とともに、土・石等の無生物も、仏になれる可能性があると、範囲を拡張できます（草木国土悉皆／しっかい成仏）。
最澄に正式な密教を伝授した、空海も、９世紀初め・平安初期成立の「吽（うん）字義」の、漢詩の中で、次のように言及しているので、平安仏教は、一切皆成仏（一切皆成／かいじょう）で共通します。
・草木也成、何況有情。
[草木、また、成（じょう）す、いかに、いわんや、有情（うじょう）をや。]
《植物ですら、成仏するのだ、どうして、感情をもつ人間等の動物が、成仏しないことがあろうか。》
最澄や空海は、学問的・都市的な奈良仏教に反発し、山中修行を重視しましたが、自然崇拝・山岳信仰も取り入れ、そこから、修験道（そののち、天台宗系の本山派・真言宗系の当山派が登場）も発展しました。
山中修行者（修験者・山伏）は、超人的・超自然的な力（験力・霊力・呪力）を心身に修得するため、他界とされる険しい霊山で、厳しい難行・苦行を体験し、自然と同化することで、自分の迷妄を追い払い、悟りを得ました。
そののち、下山すると、現界の庶民等へ、神札を配布したり、加持祈祷する等、それらを反復したので、他界から現界への生まれ変わりを繰り返し、その力を人々の救済に発揮しました。
そのうえ、生住異滅は、１日のうちでの朝昼夕夜、１年のうちでの春夏秋冬の、自然の摂理とも結び付けることができ、これらは、…→増進期（朝・春）→最盛期（昼・夏）→減退期（夕・秋）→仮死・再生期（夜・冬）→…と、永遠に循環します。
他方、人間をはじめ、万物は、必死必滅で、おおむね誕生期（人の生）→増進期→最盛期→減退期（老・病）→死滅期（死）と移行しますが、自然の摂理のように、死滅期と誕生期をつなぎ、そこを仮死・再生期とみなせれば、永久不死不滅になります。
ところで、インドの（後）馬鳴（めみょう）著作とされ、６世紀半ば・中国の南北朝時代の真諦（しんだい）漢訳の、「大乗起信論」でも、生住異滅が、次のように取り上げられています。
・若得無念者、則知心相生住異滅、以無念等故。
[もし、無念を得るは、すなわち、心の相の生・住・異・滅を知る、無念と等しきをもってのゆえなり。]
《もし、無念を得れば、つまり、心の様相の生起・定住・異変・消滅を知る、なぜなら、（それは、）無念と同等だからだ。》
・而実無有始覚之異、以四相倶時而有、皆無自立、本来平等、同一覚故。
[しこうして、実には、始と覚の異あることなく、四相は、倶時（くじ）にしてありて皆、自立することなく、本来平等にして、同一覚なるをもってのゆえなり。]
《したがって、実際に、始覚と本覚は、異なることはない、なぜなら、（それは、）４つの様相が、同時に存在し、皆が独立することなく、本来平等で、同一の悟りだからだ。》
大乗仏教は、自分が悟りを得れば、他人も救済することで（菩薩乗）、煩悩のある人達（凡夫／ぼんぷ）と、小乗（声聞乗・縁覚乗）も、包み込もうとしており、「大乗起信論」では、まず、修行可能者には、止観（心の安定による真実の正当な観察）を、修行不可者には、念仏を、提供しています。
つぎに、万物・万事（一切法）が、人（生命）の心（衆生心）ひとつのみで、成り立っているとし、衆生心を、迷いの世界での生滅流転する心（生滅心・虚妄心）と、悟りの世界での真実ありのままの心（真如心）に、二分し、その両者は、心の奥底のアリヤ識で和合しているとされています。
そして、人は誰でも、仏性（仏になる種）をもち（如来蔵）、人の心は本来、清浄でしたが、煩悩と無知（無明）で汚染されたため、迷うので、発心と信仰心・修行で回復するのが、悟りで、それらをまとめると、次のようになり、心真如は、到達の目的で、心生滅は、その手段になります。
・心生滅＝仏性をもつ生滅（生住異滅）流転の心（如来蔵付の虚妄心）
：迷いの世界・世俗の世界（世間法）・生死が輪廻する世界
：分節的・動的・相対的な見方（必生必滅・変化変動・永遠の循環）
・心真如＝真実ありのままの心（真如心）
：悟りの世界・世俗を超越した世界（出世間法）・生死を解脱した世界（涅槃）
：本然的・静的・絶対的な見方（不生不滅・不変不動・永久の恒常）
ここで、心真如は、言葉での説明を超越する真実（離言真如）と、言葉での説明に依拠する真実（依言真如）に、二分されています。
このうち、依言真如は、迷いなしで、生滅には実体がないとする、真実ありのままの空（如実空）と、悟りありで、真如には実体があるとする、真実ありのままの不空（如実不空）に、二分されています。
仏教では、一般に、万物・万事は、内的原因（因）・外的原因（縁）により、様々な要素が、生滅（生・住・異・滅）を繰り返す中、諸要素間の相互関連性で成り立っており、実体がないとされていますが（空／くう）、それは、生滅に実体がないとする、迷いなしの如実空です。
「大乗起信論」では、悟りありの如実不空で、真如に実体があると設定されているので、心真如＝目的、心生滅＝手段になるのです。
前述の、「大乗起信論」での生住異滅は、はじめて悟りを得る（始覚）、４段階の行程で、滅（不覚）→異（相似覚）→住（随分覚）→生（究竟覚）と、１つずつ虚妄心をなくしていき、最後は無念にすることで、心生滅から心真如へと到達しています。
一方、「大乗起信論」では、人の心自体の本来の性質が清浄なので（自性清浄心）、虚妄心が元々なく、ありのままの現状で、悟りを得ていることもあり（本覚）、そこでは、すでに思いが離れているとされ（離念）、心生滅の始覚と本覚は、次のように対比できます。
・始覚＝分節的：不覚から、生・住・異・滅をなくし、無念になったので心真如
・本覚＝本然的：本（もと）から、生・住・異・滅がなく、離念なので心真如
ここまでみると、最澄・空海等の思想も勘案すれば、感情をもつ人間等の動物が、本から離念だったり（本覚）、不覚から無念になると（始覚）、感情をもたない植物や無生物と同等になります。
さらに、日本の仏教の逸話では（史実では、ありません）、良源が、弟子の源信に本覚門を、弟子の覚運に始覚門を、伝授したとされ、そこから、それぞれ、恵心（えしん）流と、檀那（だんな）流に、分派したとされています（恵檀二流）。
双方のうち、本覚思想は、天台宗を中心に、1100年前後・平安後期の院政期頃から発達し、修行・戒律等は必要ないと、極端化されるようにもなり、それが、仏僧の一部の堕落化・武装化の口実になりました。
本覚思想の終焉は、江戸前期に、厳格な戒律を主張する安楽律院が批判し、天台宗内で対立、新教義の禁止を原則とする江戸幕府の裁定で、本覚思想が異端と判断されたからです。
本覚思想で修行不要とされたのは、浄土の菩薩が、身を不動のまま修行しているので、そこから、真実ありのままの修行（如実修行）とは、「不行にしての行ずること」だと理解され、修行不要が導き出されたようです。
ただし、「大乗起信論」での本覚は、迷いという穢（けが）れに汚染されたので、清浄な本来の性質へと回帰して悟りを得る随染本覚と、本来の性質が元々清浄で、虚妄の汚染とは無関係な性浄本覚に、二分されています。
そのうち、随染本覚は、真実の道理にかなった修行（如実修行）で悟りを得る、作為的な智浄相（智恵による浄化の様相）と、自然に悟りが得られる、本然的な不思議業相（不思議な仕業の様相）に、二分されています。
そうすると、後世の捏造とはいえ、良源が、弟子２人へ振り分けた両門は、次のように区分できます。
・始覚門＝作為的：不覚から始覚へ・随染本覚の智浄相
・本覚門＝本然的：性浄本覚・随染本覚の不思議業相
本覚門と始覚門が両方用意されたのは、世の中の人々が様々なので、論理的（分節的）なタイプか、直観的（本然的）なタイプか、性格別で選択できたり、自分にあっており、長所を伸ばせる門か、自分にはなく、短所を補える門か、能力別で選択できるようにしたからではないでしょうか。
日本で本覚思想が出現した時期には、浄土教が発達しており、源信は、10世紀後半・平安中期に、「往生要集」を執筆し、そこでは、阿弥陀仏の西方極楽浄土を想像すれば、死後に往生・成仏できるとする、観想念仏を提唱しました。
念仏は、最澄が、９世紀初め・平安初期に、天台教学・禅・密教等とともに、唐から移入し、９世紀半ば・平安前期に、円仁が、90日間念仏を唱えながら、阿弥陀仏の周囲を回る、常行三昧を導入、10世紀半ば・平安中期に、良源が、生前の善行しだいで、９段階の浄土（九品往生）を設定していました。
その延長で、源信の観想念仏が普及しましたが、念仏の中心は、「南無阿弥陀仏」と口に出して唱えれば、阿弥陀仏の西方極楽浄土に往生・成仏できるとする、称名念仏だったようで、念仏のみだと容易なので、信仰が庶民にも拡大していきました。
浄土教（浄土門）は、来世利益で、本覚門は、現世利益なので、両者で、当時の修行不要を相互補完できたともいえ、次のようにまとめられます。
・聖道門＝自力型：仏僧が優位 → 修行必要（難行）
・浄土門＝他力型：庶民と同等 → 修行不要（易行）
こうして、大乗仏教は、局所的にみれば、二分した際に、一方を狂信し、他方を排斥したり、二項対立することが多々ありますが、総体的にみれば、万人を救済するため、二項往来や相互補完になっているのが特色です。
「大乗起信論」は、止観（禅）と念仏をはじめ、様々な二分を包括しているので、名著といえます。
それに、修行不要の本覚門・浄土門が主張される背景には、次のような思考も想定できるのではないでしょうか。
・苦しさを逃れるための修行が苦しければ、いつまでも逃れられず、現世で救われない矛盾があるうえ、来世の楽しさも保証されていない（修行からの解放）。
・苦しい修行をすればするほど、悟りを得たいという欲望が、それだけ大きいとも受け取れるうえ、苦しい修行ができなければ、救われないことにもつながる（発心からの解放）。
つまり、仏道では、発心・修行から解放されないと、証悟（菩提）・解脱（涅槃）へ到達できませんが、物事を過度に突き詰める人達も救済するために、修行不要とされる本覚門・浄土門が提供されたのでしょう。
ここまで、私は、分節的（作為的）と本然的を二分してきましたが、自然の両面性をみれば、次のように二分できます。
・分節的・動的・相対的な見方（心生滅）：自然の摂理＝必生必滅・変化変動・永遠の循環（生住異滅）
・本然的・静的・絶対的な見方（心真如）：自然界＝不生不滅・不変不動・永久の恒常
小乗仏教は、自分だけが悟りを得るので、発心（生）→修行（住）→証悟（異）→解脱（滅）と、始めと終りのある、心生滅から心真如への直線的な行程ですが、大乗仏教は、他人も救済するため、…→発心（生）→修行（住）→証悟（異）→解脱（滅）→…と反復する、円環的な行程になります。
これは、もし、自分が本覚で悟りを得ても、他人も救済するには、心真如だけでなく、心生滅の正体も認識していないと、心真如から心生滅へ引き返した際に、自分が通用しないことになります。
そのためには、感情をもつ人間等の動物、感情をもたない植物、土・石等の無生物には、仏になれる可能性があるとし、…→増進期（朝・春・生）→最盛期（昼・夏・住）→減退期（夕・秋・異）→仮死・再生期（夜・冬・滅）→…と、反復させるのが有効になります。
この生住異滅の反復は、１日の朝昼夕夜や１年の春夏秋冬のように、あらゆる段階で取り入れられており、日本では、方便（仮に設けた教え）として、自然の摂理（生住異滅）と同化することで、永遠になるよう、希求されてきました。
特に、仏教での修行は、自分の迷いや苦しみを捨て去り、悟りを得て（無の境地）、そこから立ち戻り、他人を救済する行為、神道での祭祀は、不浄な状態（ケガレ・ツミ・タタリ）から清浄な状態（ハライ・ミソギ・キヨメ）へと転換する行為で、両者とも、それを反復します。
そこでは、減退期（神道での不浄、仏教での迷い・苦しみ）→仮死・再生期（神道での浄化、仏教での無の境地）→増進期（神道での清浄、仏教での救済）の過程が、最重要視されています。