エコフェミニズム（第11章後半）
「エコフェミニズム」後半です
強調されるのは、「つながり、関係」という概念の重要性だ。生物多様性とは様々なレベルで自然が関係し、つながりあっていることそのものを示しており、断片的には保全できない。しかし、現代農業は多様性や自然のサイクルを無視する作物の単一栽培を進め、世界的に主流の生物多様性に対する考え方も、単に種の数を数え上げているにすぎないと批判される。
女性はそうした生物多様性の守り手で、素晴らしい方法を持っているのに、これは非科学で「自然に属するもの」として無視されてきたという。また、経済商品的価値のみを価値とするために、生産と消費のつながった暮らし方が切り離される。女性による生きるための労働は非労働とされ、女性は産業的農業の未熟練労働者として組み込まれていくというのである。
また、企業により開発され特許権の設定された「次世代を生まない種子」は、農民に種子の購入を強いて貧困を増すばかりでなく、生命の本質である「連続性」に対する否定であるという。
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エコフェミニズム
ヴァンダナ・シヴァ、マリア・ミース
(Zed Books 1993 邦訳なし）
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11章：女性の培ってきた知識と生物多様性の保全（後半）
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女性：生物多様性を護るものとして
女性は多くの文化において生物多様性を護る者の役割を果たしてきており、ことに農業の分野で生物多様性を生み出し、再生産し消費しそして護ってきた。しかし、こうした女性の専門的科学的な営為は、労働でもなければ、知識でもないと貶められてきた。いわゆる「自然(タダ)」の範疇であると片付けられてきたのだ。そして、現在世界的に「生物多様性」と言われている考えと、こうした女性による生物多様性の保全とは全く異質なものなのである。
近年、世界的に生物多様性への関心が高まっている。そもそも大規模な単一栽培農業そのものが生物多様性を損なった原因なのに、農業環境の一つ一つの要素を互いにつながりのないものとして捉え、単一栽培を進めるシステムがあいかわらず生物多様性保全の基本的枠組みとされている。こうした「生物多様性の保全」とは植物や動物の種（しゅ）の数を数えるにすぎないものになっている。
これに対し、伝統的なインドの方法における生物多様性とは、各々の要素が互いに関連しており、生態系や文化のなかに組み込まれているものだ。例えば伝統的な祝祭などの場は生命の新生を祝福すると同時に、種子選別や繁殖のテストの場ともなっているというように、文化をとおして多様性は再生され保全されてきた。しかし、現代科学はこうした営為を科学的とは考えない。というのは、研究室の白衣の学者の手によるものだけが科学で、人々のトータルな世界観や生活スタイルを統合し、農村の女性の手により生み出されたものは、科学的でないとするからだ。しかし農業における豊かな生物多様性は実際そうした方法により保全されてきた。だからこそ、それはシステムとして信頼ができるのだ。
女性により種子が護られてきた過程では、必ず多様性が守られ、バランスと調和が重視されてきた。Navadanya（9つの種子を指す）は、植物の世界だけでなく、地球や人間社会の多様性の更新と調和のシンボルである。この複雑に織りなされた関係は、インドの文化のなかで生物多様性に意味を与え、数千年にわたって保全の基盤となってきた。
「神聖さ」：保全のカテゴリー
神聖さという概念は生物多様性を守る上で大きな意味を持っている。神聖さは多様性に本来備わっている価値であり、部分の全体に対する関係や、統一性を生み守る関係を意味する。この神聖さを冒とくするような種子が、生態系のサイクルやつながりを破壊し、農業環境システムや持続的可能な生産を支える関係をバラバラにしている。
１：植物は本来地球の公転による気候の変化に従って育つ。ところが、HYVs（高収量品種）は季節変化や宇宙のサイクルとの関連を壊す。HYVsは地球や気候による制限から逃れるために、多毛作や光不活性などの技術を用いた品種である。そして、こうした四季のサイクルからの「自由」は巨大ダムや集約的灌漑への依存なくしては成立しないのだ。
２：品種の多様性と栄養バランスは関連している。HYVｓの単一栽培は栄養不足やアンバランスをうむ。商品になる米の生産のために食用や油用の豆類が、犠牲になることになる。
３：土壌を肥沃に保つためには多様な種類を育てる必要がある。化学肥料を使う単一栽培は土壌を肥沃にする基盤を壊す。稲ワラは有機物となって土壌に戻るが、矮性種は稲ワラを生み出さないし、化学物質により土壌中の動植物が痛手をうける。
４：生物多様性は、生産者がそのまま消費者であるような自給自足的な農業を持続させるうえで重要である。HYVsの単一栽培により、農民は種子を購入する消費者となり、そのため地方では、生産コストがあがり、経済的独立性が失われ、結果として食糧に関する権利が失われるのである。
５：結局、種子の購入という事態を通して、女性は意思決定過程や種子の管理から退けられ、単に未熟練な労働者になってしまうのである。
生物多様性を守り生み出す農村女性の毎日をつぶさに見て得られる洞察は重要である。
第一には、生物多様性が関係の概念であるということだ。即ちつながった流れのなかにあり、切れ切れになったものではない。生物多様性の保全とはバランスと調和のある関係を保全することである。生物多様性が、断片的に保全されることはありえない。そのようなものでは現存する生態系や文化の生命力の基盤としては役に立たないのだ。
第二に、関係を保全するということは神聖と不可侵という考え方を含むことになる。こうした概念は、種子を単に利益を生む商品とする考えとは全く異なった世界観だ。
第三に、多くの場合持続可能な農業は自給自足的な性格を持っており、生産と消費の輪は閉じている。これに対し主流の経済学は、生産者と消費者が異なる場合だけを生産と考える。商品の生産だけが生産で、自給は生産労働ではないのだ。これは現実的な女性の重労働を「労働とはみなさない」という観点であり、残念ながら、主流な生物多様性保全戦略を成す考えでもある。
このように、生物資源は、社会的、倫理的、文化的な価値をもっているが、政策決定者の注目を引くためには経済的価値が強調される事が多い。
生物資源の経済的価値は次の３つだとされている
・消費的価値：市場を経ずに直接に消費される商品の価値。（例：焚き木、飼い葉、猟獣肉）
・生産的価値：商業的に開発する商品としての価値
・非消費的使用価値：生態系の機能で、間接的な価値。（水源涵養、光合成、気候安定化、土壌の生産）
次のように、先に結果を決めてしまったような分析がなされている。
第三世界の貧しい人々が、食糧を直接自然から得ている場合これは単に「消費」であり、貿易や商取引だけが「生産」である。ならば、消費するだけの第三世界が生物資源という財産の破壊に責任があり、生産能力のある北側にだけこれを保全することができるというのだ。このように消費、生産、保全の間に意図的な区分が設けられ、生物多様性破壊の根底にある政治経済の問題は隠蔽されることになる。
特に、これは生物多様性を生み守ってきた女性を、単なる消費者に変貌させる。世界の主流な保全戦略は、女性たちによる文化価値や技術や知識や叡智に基盤をおいた保全の仕組みを蝕み、持続可能な生活や生産システムの基盤である生物物多様性を破壊する条件を作る。
現在の世界的な流れにおいて、生物多様性は、生態学的というよりは、単なる数値目標であらわされている。種の共生関係や複雑さは捨象され、生物多様性は、「生態系や種やある群れの遺伝子の数や頻度等、自然の多様性の程度」などと定義される。これに対し、実際に多様性を生きてきた文化や経済にとって、生物多様性は、バランスや持続可能性を保証する関係性の織り成すものなのである。より大きく見れば、これは地球と植物の間の、宇宙と農業の調和を包含している。
大地について言えば、持続可能な農業にとって多様性や相互の関係は必須のものである。ここで生物多様性とは、樹木や作物や家畜が共存し相互依存していることを意味しており、それが有機的な物質の流れとなって肥沃さというものの循環が維持されるのである。女性の仕事や知識はこうした目に見えない「すきま」に凝縮されている。また、様々な種類の作物を手掛けるというのは、様々な機能を駆使して生態学的なバランスを維持するということである。穀物と豆類を混作することで窒素循環による栄養バランスが取れる。また、様々な穀物の混作により害虫と捕食者のバランスが保たれ、化学工学や遺伝子工学に頼らず害虫をコントロールできる。また、水循環が維持され、土壌は湿潤に、肥沃さは保たれる。このような生物多様性による生態学的に豊かな営為によってインドの小農場は何千年も維持され、持続可能性と公正に基盤を置いて食糧や栄養が供給されてきた。
バイオテクノロジーと生物多様性の破壊
第三世界の女性と企業の男性の相違点は重要だ。女性は生物多様性によって生産し、企業の科学者は均一性によって生産するのである。
女性の農民は生物多様性を自然に本来備わった価値であると考える。ところが巨大農業資本にとって生物多様性はバイオテクノロジー産業への「原材料」となってはじめて価値を生む。女性農民にとって種子の本質とは生命の連続性だ。ところが多国籍企業にとって種子の価値は生命の非連続性にあるのだ。種子企業は、次世代を生まない改良種子により、農民を種子の守り手から消費者へ変えようとする。ハイブリッド種子とは、次世代が使えないようにされ「生物学的に特許のついた」種子である。ハイブリッド以外の場合も特許や「知的財産権」が農民に種子を使わせないよう守っている。種子の特許権とは企業が種子を彼らの「造ったもの」と扱うという意味で。特許権はその製品を他の人が「作る」ことを妨げる。つまり、特許の着いた種子は種子をとるのには使えないのだ。特許権を持つ企業に使用料を払わねばならない。
このように企業の科学者が生命を「造る」という主張は正当とはいえず、実際上、生命創造の流れを断ち切るものだ。また、企業が改良し私的な財産として占有する種子とは、もともと自然と第三世界の農民により造られてきたものなのだ。種子の特許権はこのように21世紀版の海賊行為（バイオパイラシー）である。この特許権によって、多国籍企業はGATTのような世界的機関の助けを借り、今まで共有されてきた財産や第三世界の農民女性による種子の管理を奪い、おとしめているのである。
エコフェミニズム（第11章前半）
既に生物多様性条約第９回締約国会議での女性グループからの声明文をアップしましたが、今回はその考えの基礎ともなっていると思われるヴァンダナ・シヴァの「エコフェミニズム」から第11章の前半私訳です。
冒頭で彼女は、家父長制とは多様性を否定する世界観であり、そのため男性とは「違う者」である女性が貶められるのだ、と看破する。
続いて、自然自体には価値が無く、西欧技術により手が加わって初めて価値が生まれるという考え方に対する批判が述べられるが、これも彼女の通奏低音のひとつである。
こうした、単一文化や均一性が生物多様性を喪失させているのであり、先進国主導のいわゆる「生物多様性の保全」にも矛盾があるとの指摘がされる。
「多様性の論理」によってのみ、生物多様性は守られるというのである。
後段では、第三世界の生活がいかに生物多様性に支えられ、持続可能に営まれてきたか、そして、女性の労働と知識がいかに重要な役割を持っていたかが詳述される。さらに経済的利益のみを追求する「開発」が、一元的な効率しか見ていないことが語られる。また、生物多様性の保全はそれによって暮らす人々の生活の保全でなければならない、というのも当然といえば当然過ぎる指摘だ。
また、女性の労働が多様で重層的であるために「見えない」ものとされてきたことが述べられるが、他の章でも、「自然」と「女性」は同じように「タダ（外部性）」とみなされ搾取されるところに共通性があるという指摘が繰り返されこの章の後半へ続く。
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エコフェミニズム
著者：ヴァンダナ・シヴァ、マリアミース
(Zed Books 1993 邦訳なし）
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11章：女性の培ってきた知識と生物多様性の保全
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ジェンダーと多様性は多くの点でつながっている。女性を「第二番目の性」とする考え方は「差異（多様性）」に対応が出来ないという問題に通じているのだ。「開発・発展」といった概念が自然界の多様性を喪失させているのも同じ問題である。
家父長的な世界観においては男性が全ての価値の物差しで、階級性はあっても、多様なものの見方の余地はない。女性は、「違って」いるために、対等でなく劣った者として扱われる。こうした世界観は、自然の持つ多様性を、自然に本来備わった価値とはみなさず、経済的利益を目的とした開発を通してはじめて自然の価値が生ずると考えているのだ。この経済的価値基準は、多様性というものを、問題点あるいは欠陥にまで貶める。多様性を壊し、単一文化を推し進めるというやり方が資本主義的家父長制には不可欠なのだ。
女性の疎外と生物多様性の喪失は同時に進む。単一文化、均一性、同質性を容赦なく推し進める家父長制的な進歩のモデルが多様性を喪失させているのだ。この歪んだ進歩の論理によって、「保全」も歪められる。農業の「発展」そのものが多様性を蝕み続けているのに、国際的な利益の追求はそれ自体が生物多様性喪失の原因を作り、一方では国際的利益のために第三世界に対して多様性を保全するよう迫っているのである。この「生産」と「消費」の分離、そして「均一性重視の生産」と「救いようの無い多様性の保全」は共に、生物多様性の保全に真っ向から反するものだ。生物多様性とは、多様性を生産の技術や経済の基礎・基盤とし、論理とすることによってしか保護できないのである。
「多様性の論理」は生物多様性と女性とのつながりから生まれたものだ。これにより、下から、即ち多様性の立場から全体構造を見極めることができ、単一文化とは非生産的で、これを生んだ知識は洗練されているどころか原始的であることがわかってくる。
多様性は、多くの意味で、女性の政治の基盤であり生態系の政治である。即ち、ジェンダーの政治とは大いに差異の政治なのである。環境保護の政治もまた、自然の多様さや差異に基づいており、均一で同質な工業生産とは逆のものなのだ。女性と生物多様性が、野原や森林で、乾燥地帯や湿地で出会うとき、これら２つの多様性は収斂する。
多様性：女性の専門家としての力
多様性は女性の仕事や知識の原則となってきた。そのことが、女性の仕事や知識は家父長制的文化のなかで排除されてきた理由でもある。しかし、多様性を破壊することなく尊重できるのは、オルタナティブな「生産性」と「技術」を生む基盤のみなのである。
第三世界の共同体の生計の手段や日々の暮らしは、多くの場合、生物資源に依存している。こうした社会では生物多様性は、同時に、生産の手段でもあり消費の対象でもある。彼らの持続可能な暮らしは、その全てが、多様性に支えられた生物資源の保全と持続可能な利用に究極的に結びついている。生物多様性に基盤を置いていた部族社会や農村社会の技術は、後進的で原始的とみなされたため、多様性と人々の生活を破壊する「進歩的な」技術に置き換えられてしまった。
一般に多様性に基盤を置いた生産システムは生産性が低いと考えられているがそれは誤っている。均一で均質なシステムの生産性が高いというのは一元的な成果だけしか計算に入れていないからだ。そうした生産性の高さとは、中立で科学的な基準ではなく、一元的な成果を目的とし、経済的利益に偏ったものなのである。
「作物の均一性」は、林業や農業や畜産業を多様で複合的に利用するシステムによって働き生きる人々の暮らしを脅かし、それだけでなく、そのシステムを支えている自然のシステムの多様性を侵害するものである。例えば、インドのケララ州ではココナツは、バナナ、タピオカ、パパイヤ、マンゴーそのほかの野菜など、重なり合った密度の高い作付け体系で栽培されている。パーム椰子単一栽培の場合、年間労働が157人・日/haであるのに対し、混合作付けの場合は960人・日/haとなる。デカン高原の乾燥地農業では、雑穀、マメなどの混合作付けからユーカリ単一栽培に変更すると、年間250人・日/haの仕事が失われる。
労働力が不足していて、労働力コストの高い場合は、労働力を代替する技術は生産的で効果的かもしれないが、労働力が豊富な場合は労働力を代替することは生産的ではない。なぜなら土地が奪われ、貧困を生み、暮らしの崩壊につながるからである。そのため第三世界では、持続可能性は、自然資源の持続可能性と暮らしの持続可能性の両方で達成されねばならない。即ち、生物多様性の保全は、その多様性に拠って立つ暮らしの保全に結びついていなければならないのだ。
女性の仕事や知識は生物多様性の保全と利用の核心にある。それは女性が「分野」の間で働いており、多様で複雑な役割を果たしているからだ。女性は、農民として貢献しているのに、かえりみられず、女性の労働は経済学的には「生産」としてはカウントされてこなかった。なぜなら女性の仕事はいわゆる「生産量域」の外に置かれたからである。このように排除が起こった理由は、働く女性の数が少なすぎるからではなく、女性が、極めて多様な種類の仕事を極めて大量にこなしているから起こったのである。
家庭内外（農業はこの両方だ）での女性の労働を考察することについて、学者は無能である。女性の担う労働が膨大で多種多様であることは、何が労働で何が労働でないかという認識を、むしろ厄介な方向に進めた(exacerbated)。それは女性が家族や地域社会を維持するために働いているのに、賃金としては評価されないことにも関連している。女性の労働は、市場に関連し報酬を得られるものではないことが多く、さらに、いくつもの役割をこなしているため、「見えない」のである。
農村女性の生活時間配分を調査すると、女性の作業の多重性や、季節ごと、あるいは毎日の伝統的労働の動きが詳細にわかってくる。今進めている研究によれば、インドの女性は価値、量そして時間すべての面で主要な食糧生産の担い手である。
栽培食物を生産するために、女性は技術と知識を必要とする。種子については、種子の準備、発芽、土壌の選択について。また、種子の目視による選別や、細かい手仕事、湿度や気象条件への鋭敏な対処。播種には、作物ごとの季節や気象条件、土壌の性質などの知識。栽培のためには、作物の病気、刈り込み、整支、水遣り、混植、捕食動物、育成時期、土壌管理が必要である。粘り強さ、忍耐、体力、なども必須である。収穫期には、天気や労働力や等級付けに関連した判断が要る。そして、保存法や繁殖の知識も必要なのである。
女性の知識は伝統的に営まれてきた産業の主軸であった。インドの農村で女性が手がけてきた酪農法は、欧米から輸入されたインドの公的研究所の酪農科学とは異なる実践と論理によるものだ。女性は牛やバッファローだけでなく豚、鶏、あひる羊などの家畜の繁殖や飼育の専門家でもある。
林業においても、バイオマスを飼料や肥料に利用する女性の知識は重要である。草木の飼料や燃料としての価値、食品や植物の種類などの知識は、農業と結びついた林業には必須のもので、女性が圧倒的に活躍している分野である。肥料などをあまり投入しない農業の場合、女性の作業によって、豊穣さが森や農場の樹木から田畑へと、直接にあるいは動物を通して移されるのである。
農業分野での女性の労働と知識は、分野の狭間にある「隙間」や、領域の間の目に見えない生態系の流れの内に存在している。資源の乏しい条件下ではこうしたつながりを通して生態系の安定性、持続可能性そして生産性が維持されるのだ。
また、女性の仕事と知識に陽が当たらないのは女性の貢献に対し盲目なジェンダーバイアスに起因している。それは物事を要素へと細分化し、森林や家畜や作物の相互の関連を見ない還元主義者による開発の方法論なのである。
「緑の革命（注）」の焦点は、矮化栽培や単一文化や多毛作のような技術で米や麦の収穫高を上げることだった。インドの女性農民にとって米は食物と言うだけでなく、家畜の餌であり屋根を葺くためのワラだった。高収量品種は女性の作業を増やす：即ち土着の品種や土着の作物改良戦略からの方向転換により、種子や遺伝子資源に対する女性の管理は奪い去られた。女性は有史以前からの種子の守り手であり、その知識と技術は全ての作物改良戦略の基礎をなしていたのである。 （後半につづく）
■訳者注：1940～60年代、高収量品種や化学肥料の投入でアジア等の穀物生産を上げたが、病虫害や塩類集積土壌劣化で逆に生産減となったり、種子肥料農薬等の借金で貧困を招く例を生んだ。