第12章
昔々の話です。
お寺の縁側で、ひとりのおじいさんが茶をすすりながら言いました。
「わし、一文不通
（いちもんふつう）やけどな、
阿弥陀さんだけは
信用しとるで。」
そこへ、隣の若い坊さんが眉をひそめて言いました。
「じいさん、それでは往生は不定ですぞ。ちゃんと経釈（きょうしゃく）を学ばんと。」
おじいさん、ぽりぽり頭をかきながら。
「経釈て……それ、うまいもんか？」
……これぞ、“第十二条の風景”ですな（笑）。
■ 「学ばねば救われぬ」という
落とし穴
親鸞聖人の時代にも、「学問せんと往生できん」という声がありました。
いわば“知識マウント信仰”です。
聖人は、そんな風潮にズバッと釘を刺されました。
「他力真実のむねをあかせる聖教は、本願を信じ、念仏を申さば仏になる。
そのほか、なにの学問か往生の要なるべきや。」
つまり、どんなに本を読んでも、最後は信じることひとつ。
念仏申せば、もう救われている――
それが“他力真実”。
学問が「わかるため」ならよい。
でも、「えらくなるため」なら、それは仏の怨敵（おんてき）。
……聖人、なかなか厳しい（笑）。
■ 学問が“看板”になったらあかん
世の中、学問というのはどうしても“看板”になりがちです。
「わたしは○○大学で仏教を専攻しました」
「○○講師のもとで、念仏理論を学びました」
――と言いたくなる。
けれども親鸞聖人は、それを**“聖道門の難行”**と呼ばれました。
念仏の道は“易行”です。
一文不通でも、南無阿弥陀仏と称える口があれば、それで十分。
つまり、知恵よりも“まこと”が先なのです。
■ 「学問の魔」にご用心
現代で言えば、SNS上での“宗教ディベート”みたいなもの。
「こっちの宗派のほうが正しい」
「いや、そちらは理論が浅い」
そんな言い争いをしているうちに、
いつのまにか“仏法そのもの”を見失ってしまう。
聖人はこう警鐘を鳴らされます。
「諍論のところにはもろもろの煩悩おこる、智者遠離すべし。」
つまり――
言い争う場所には、だいたい煩悩がうごめいてる（笑）。
学問は光になることもあれば、魔にもなる。
だから、「法の魔障」と呼ばれるんです。
■ 落語風に言うならこんな感じ
町の法座での一幕。
先生「皆さん、念仏とは“南無阿弥陀仏”と称えることです」
学者肌の門徒「その“南無”の語源は、サンスクリットの“ナマス”ですよね？」
先生「……まぁ、そうとも言えます」
学者肌の門徒「では“阿弥陀”の意味は無量光・無量寿。となると、“仏”とは――」
先生「おいおい、そろそろお茶が冷めるで（笑）」
阿弥陀さんは、言葉の意味を解析してる間にも、
ちゃんと隣で「聞いておるぞ」と笑っておられるのです。
■ 信と学――
どちらが上でも下でもない
もちろん、学問を否定しているわけではありません。
親鸞聖人はこうも仰います。
「この理（ことわり）にまよう人は、いかにも学問して本願のむねを知るべきなり。」
つまり、「迷ってる人ほど、ちゃんと学びなさい」と。
ただし――
学んだあとに、優しくなれるかどうかが勝負です。
本願を学ぶとは、
「自分の小ささを知る」学びであり、
「他人の愚かさを笑わない」学びなのです。
■ 今夜のひとこと
「学ぶはよし、誇るなかれ。知らずとも、すでに抱かれている。」
🌾
お念仏の教えは、知識で測れるものではありません。
“わかった”と思うほど、わからなくなる。
“知らない”と思えたとき、如来の光が届く。
だからこそ、学問も信心も、行きつくところはひとつ。
「南無阿弥陀仏」と、ただ手を合わせる心です。
学ぶ人は、やさしくなろう。
知らぬ人は、堂々と申そう。
どちらも阿弥陀の掌のうち。
南無阿弥陀仏。