第10章
あるとき、お寺の法座で、年配のご婦人が手を挙げられた。
「先生、念仏って、どういう意味なんですか？
ちゃんと“南無阿弥陀仏”って言う理由を、説明してほしいんです。」
……うんうん、真面目な質問ですね。
けれども、この問いこそが、親鸞聖人の“究極の答え”につながるんです。
■ 念仏には「無義をもって義とす」
親鸞聖人は、こうおっしゃいました。
「念仏には無義をもって義とす。
不可称・不可説・不可思議の
ゆえに。」
つまり――
**「念仏には“意味”がない。だからこそ、意味がある」**というのです。
これを聞いたら、だれもが一瞬フリーズします。
「は？ 意味がないのに、意味がある？」
まるで禅問答ですね。
けれども、親鸞聖人の“無義”とは、
「説明できる範囲を超えたはたらき」
という意味なんです。
■ “ありがたい”を説明すると、ありがたくなくなる
落語で言うならこんな話。
ある男が、毎日お地蔵さんに手を合わせていた。
ところが、友人に聞かれるんです。
「お前、そんなに熱心に拝んで、何お願いしてんねん？」
男はちょっと考えて、
「いや、別に……なんも。なんとなく拝んでるだけや」
すると友人が笑う。
「なんや意味ないやん」
男は苦笑して言うんです。
「意味がないからええんや。意味をつけたら“お礼参り”になる。」
――これ、まさに“無義をもって義とす”なんです。
■ 説明のつかぬ「はたらき」
たとえば、母親が子どもにご飯を作る。
「お母さん、なぜお味噌汁を作るの？」
と聞かれて、
「あなたのタンパク質補給のためです」
なんて答えたら、
……もうあんまり
美味しくないですよね（笑）。
本当の愛は、“説明を越えて”働くもの。
阿弥陀の本願も、同じなんです。
だから「不可称（かしょう）・不可説（ふかせつ）・不可思議（ふかしぎ）」――
言えない・説けない・思えない。
つまり、「わからなくていいんですよ」
と聖人は言う。
“わからない”ことこそ、信心のはじまり
なんです。
■ 「わかったつもり」がいちばん危ない
ところが人間というのは、どうしても
「わかりたい」「説明したい」生き物
です。
昔も今も、念仏の世界にも“解釈合戦”がある。
「念仏とはこういう理屈で」
「この功徳はこうで」と、
あれこれ“意味づけ”をしようとする。
けれども、歎異抄第十条には、
そういう“異義”が多くなってきたことを、唯円房が嘆いています。
「上人のおおせにあらざる異義
どもを、近来はおおく
おおせられおうてそうろう
よし、つたえうけたまわる。」
つまり――
「みんな、言葉でわかろうとして、
ほんとうの心を見失ってるよ」
という嘆きです。
親鸞聖人は、ただこう言われた。
「念仏は、弥陀のよび声。
あなたを呼ぶ声そのもの。」
説明より、響き。
理屈より、ぬくもり。
そこに“無義の義”があるんですね。
■ 落語風に言うなら、「南無阿弥陀仏」は“いのちのため息”
あるおばあちゃんが、お念仏を称えながら笑ってました。
「最近、念仏が
“口癖”になってもうてなぁ」と。
「なんか言い訳するみたいやけど、
“あーしんど……”の代わりに
“南無阿弥陀仏”が出るんやわ。」
その笑顔を見て、私は思いました。
――ああ、この方こそ、阿弥陀さまの“はたらき”に包まれてる。
念仏とは、努力でも修行でもなく、
**いのちの自然な吐息（といき）**なんですね。
■ 今夜のひとこと
「念仏は、わからんままで、届いている。」
🌕
「無義をもって義とす」――
それは、“わからないことを大事にする”智慧のこと。
わからなくても、呼びかけは届いている。
意味がなくても、
そこにいのちは癒されていく。
南無阿弥陀仏。
説明のいらない、いのちの言葉。
今日も、その声に抱かれて生きていきましょう。