第9章
あるとき、弟子の唯円房が、親鸞聖人にこう尋ねたそうです。
「念仏もうしてはおりますが、ちっとも踊るような喜びが出てまいりません。
それに、早くお浄土へ行きたいとも思えないのです。
これは、信心が足りないということでしょうか？」
……あぁ、これは、今も昔も変わらない“人間あるある”の質問ですな。
■ 喜べない、信じきれない――そんな自分を責めてしまう
たとえば、お念仏の集いで隣の人が、
「ありがたいですねぇ、嬉しゅうて涙が出ます」なんて言ってる。
でも自分は、頭を下げながら心の中でぼんやり考えてる。
「あれ？ 私、そこまで嬉しくないぞ……」
こんな時、人は自分を責めるんですね。
「信心が浅いのかな」
「まだ煩悩が深いのかな」と。
けれども、親鸞聖人の答えは、
まるで“目からウロコ”のようなものでした。
■ 「喜べないあなたこそ、間違いなく往生は一定」
「天におどり地におどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもいたまうべきなり。」
聖人はこう仰るんです。
「喜べないのは、煩悩のせい。でも、その煩悩ごと救われているんだ」と。
つまり、「喜べない自分」も
「いそぎ浄土へ行きたくない自分」も、
そのまま如来の光に包まれているんです。
■ 「娑婆（しゃば）」って、案外好きなんです
「久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだうまれざる安養の浄土はこいしからずそうろう。」
このくだり、ほんとうに人間らしいですよね。
「苦しい苦しい」と言いながら、結局この世界が恋しい。
ドラマも食べ物も人間関係も、
煩わしいけれど、どこか名残惜しい。
「地獄より怖いのは、退屈だ」なんて言葉もあります。
そう、人間は、苦しみに慣れてるんです。
だからこそ――
「早く極楽に行きたい！」という気持ちが湧かないのは、ごく自然なこと。
親鸞聖人はそれを責めるどころか、
「いそぎまいりたきこころなきものを、ことにあわれみたまう」と。
むしろ、そんな凡夫こそ、阿弥陀さまは特に慈しんでくださると仰るのです。
■ 「喜べない私」が照らされる喜び
ここで、親鸞聖人はさらに深いことをおっしゃいます。
「よろこぶべきこころをおさえて、よろこばせざるは煩悩の所為なり。
しかるに仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫とおおせられたることなれば、
他力の悲願は、かくのごときのわれらがためなりけり。」
――“煩悩具足”だからこそ、他力の救いがある。
つまり、「できる私」ではなく、「できない私」を救うのが本願。
念仏の道は、
“立派になる道”ではなく、“立派でないまま光に抱かれる道”なんです。
■ 落語の世界ならこう言うでしょう
ある噺家がこんな話をしてました。
「わしゃな、“喜べん”って人は信用できる。
ほんまに悲しい人は、“喜べんこと”すら笑い話にできるんや。」
そう、涙も笑いも、阿弥陀さんの掌の中。
泣いてる顔も、笑ってる顔も、
みんなおなじ“煩悩具足の凡夫”です。
■ 今夜のひとこと
「喜べない心」も、“他力の光”が抱きしめている。
🌾
お念仏は、感情の明滅を超えた“いのちの響き”です。
喜んでも、喜べなくても、
そこに「南無阿弥陀仏」と声があるなら、
もう、如来の懐にいる証。
喜びを感じられない夜にも、
光は、ちゃんと届いています。
南無阿弥陀仏。