「末世の凡夫は
三世恒沙の諸仏にも捨て果てられた」。
なぜ慈悲の諸仏が見放すのか。
私はその理由をこう受けとる。
自分の本当の願いを知らず、
知ろうともせず、
気づいても満たす努力をしないからだ。
叱られて腹を立てられる子はまだ望みがある。
無反応の子に先生は手が出ない。
同じく、仏道の教師たる諸仏も打つ手がない。
ところが、
「見込みなし」になお望みをかけたお方がいる。
色も形も超えた久遠実成の阿弥陀、
すなわち本来の仏心＝親心である。
「この子も私の子」と疼き、
じっとしておれずに法蔵菩薩として現れた
──私はそう味わう。
法蔵は「叩いて本音を起こす」道を立てられた。
それが四十八願。とくに
- 第十二・光明無量／第十三・寿命無量…智慧の光で凡夫を徹底的に照らし、「私が本当に欲しかったもの」を自覚させる。
- 第十一・必至滅度…その本音を満たす**無為無漏の世界（浄土）**を約束。
- 第十七・第十八…凡夫に念仏（行）と信心（智）という無漏のはたらきを与え、迎え取りに適う身に調えられる。
ではその願いは本当に成就しているのか。
証拠はどこにあるのか。
遠くを探す必要はない。
「弥陀の名号となえつつ」──
南無阿弥陀仏が
私の耳と口に付き添っているという事実。
この一点こそ、
光明と寿命の誓いがいま働いている証だ。
信心の有無にかかわらず一声でも聞いたなら、
浄土はすでに用意され、こちらへ届いている。
ここで注意したいのが十劫安心の誤りだ。
「十劫の昔に弥陀が成った時、私も既に仏」
と受けるのではない。
有漏の私に無漏の智慧が届き、
根源的欲求が満たされてはじめて
「ありがとう」が立つ。
だから聴聞し、念仏申す身の行が要る。
では真宗の「おたすけ」は何を与えるのか。
病気を消すのでも貧乏を反転させるのでもない。
病気や貧乏と“仲良くしていける”
壊れない安心だ。
善悪・損得に振り回されず、
「これでよかった」と今日を生き、
無常の風が来たら
「はい、参らせていただきます」と言える腹。
人間が無意識に求めてやまなかった
根源の願いの充足である。
結ぶ。
人間の根源的欲求と弥陀の本願は根が一つ。
だから私は今日も、
南無阿弥陀仏。参らせていただきます。
この一声で、
迷いの只中に無漏の光を差し入れ、
来る日も来る日も歩ませていただく。