親鸞聖人は「南無＝帰命」と開き、
「帰」は“より頼む・よりかかる”、
「命」は“勅命＝帰って来い”であり、
同時に“業（はたらき）”とも味わわれた。
ここでいう業は善悪の行為が蓄える見えない力。
お釈迦さまは、神意論・運命論・偶然論を退け、
「行為（業）で人生は形づくられる」と示し、
混じり気なく・間をあけず続ける“精進”が
力になると教えられた。
業はやがて理屈を超えて体を動かす力となる。
電車で寝た子を「置いてくよ」と言いながらも
必ず抱えて降りる母の姿は“親の業”。
同様に「命＝業」とは、如来が
「どうしてもお前を放っておけぬ」
と呼び続ける力であり、
その呼び声そのものが南無阿弥陀仏である。
さらに「命」は“信（便り）”でもある。
南無阿弥陀仏は如来から私への手紙。
私が勝手気ままでも、親は便りを絶やさない。
親鸞はこれを**「本願招喚の勅命」**と受け、
「帰ってこい」が声となって
ここに届いているといただいた。
阿難の問いにお釈迦さまは
「法蔵の願は十劫の昔にすでに成就」と明言。
親鸞は『大経』の要を
「その名号を聞きて」にしぼり、
ついに**「聞」の一字に極まると示した。
凡夫と仏がつながる道は、
名号を聞く**ことに尽きる。
だからこそ観想より称名へ。
散りやすい心には、口に出す念仏がふさわしい。
最初は人力車の“ひと押し”のように
力を入れてよい。
やがて名号が私に念仏させるはたらきが開く。
数や音量ではなく、
一声一声が摂取不捨のただ中にある。
自力かと案ずるなかれ——
我が口から“出てくださる”念仏に救われるのが
他力である。
小さく実践しよう。
短くてよい、声に出して「南無阿弥陀仏」。
合掌し、「呼ばれている」と受ける。
善い一手を細く長く重ね、
つまずいたらすぐ「ただいま」と帰る。
「命」はやさしい御命令。
大きないのちへ、いま帰ろう。
南無阿弥陀仏。