「住職、なんで“南無阿弥陀仏”って何回も
言うんですか？一回じゃダメなんですか？」
お参りに来た高校生に、そう聞かれました。
うーん、鋭い。
たしかに、仏教界の“永遠のリピート曲”ですもんね😂
でもね、あの六文字は「おまじない」でも
「唱える修行」でもないんです。
むしろ、**“呼び声”**なんです。
「南無阿弥陀仏」
と口に出しているように見えて、
本当は、阿弥陀さまが私の口を借りて、
ご自身の名を称えさせてくださっている。
つまり、私が呼んでいるんじゃなく、
呼ばれている。
「念仏を称えるは、我が力にあらず。
如来の大悲が、我に称えさせたまうなり。」
念仏を称える私の声の中に、
すでに如来の“まこと”が息づいている。
だから、「如来はどこにおられるんですか？」
という問いは、
“咲いている桜を見て春がどこにあるか分からん”というようなものなんです。
私たちは、人生の片隅でいつも
片づかない思いを抱えて生きています。
後悔もあるし、怒りもあるし、
やりきれないこともある。
でも、親鸞聖人は言われました。
「まことをもって来い」とは言われない。
「まことのないお前のもとへ、
わたしのまことをもって行こう」
これが、**“至心に回向したまえり”**
という言葉の味わいです。
「至心（ししん）」とは、
自分がつくるまことではありません。
阿弥陀さまのまことが、
こちらへ届いている状態のこと。
私が信じるのではなく、
信じられている――
そこに気づくことが、念仏の道なんです。
思えば、私も若いころは、
「自分で悟らねば」「修行しなければ」って、
力んでいました。
でも、力んでる時ほど、心は硬い。
ようやく気づいたんです。
阿弥陀さまは、そんな“力んだ私”の方へ、
そっと寄ってきてくださっていたんだって。
人生は、どうしたって片付かない。
「これでよし」と思える日は、そう多くない。
それでも――
「南無阿弥陀仏」と称える声があるかぎり、
そこに如来のはたらきがある。
その声が続くかぎり、
迷いのままの私が、
もうすでに浄土の道を歩んでいるんです。
「南無阿弥陀仏」とは、
私が呼ぶ声ではなく、
如来が「帰ってこい」と呼ぶ声。
称えるたびに、呼びかけと応えが重なり合う。
その響きの中に、救いがある。
今日も一日、いろいろ失敗しました。
でも最後にひと声、
「南無阿弥陀仏」。
それで、十分。
如来のまことが、ちゃんと息をしている。
合掌。