40. 全体性（Wholeness）
人は孤立した島ではない。私たちは皆、広大な大陸の一部である。そこには多様性があるが、それは私たちを分離させるものではない。多様性は人生をより豊かにする。私たちの一部はヒマラヤにあり、一部は星々の中にあり、一部はバラの中にある。私たちの一部は空を飛ぶ鳥の中にあり、一部は木々の緑の中にある。私たちはあらゆるところに広がっている。このことを現実として体験するならば、それは人生へのあなたの全体的な姿勢を変え、あなたのあらゆる行為を変え、さらにはあなた自身の存在そのものを変えるだろう。
偉大なスーフィーの神秘家ファリードの生涯に、こんな話が伝えられている。ある王が彼に会いに来た。王は贈り物を持ってきていた。それは美しい一対のハサミで、黄金でできており、ダイヤモンドがちりばめられた、とても貴重で珍しいものだった。王はファリードの足に触れて敬意を表し、そのハサミを差し出した。ファリードはそれを受け取り、眺めてから王に返して言った。
「閣下、この贈り物をありがとうございます。とても美しいものですが、私にはまったく役に立ちません。もしできるなら、私には針をくださる方がよいでしょう。ハサミは必要ありません。針で十分です。」
王は言った。「理解できません。針が必要なら、ハサミも必要になるはずでしょう。」
ファリードは答えた。「私は比喩で話しているのです。ハサミは物事を切り離してしまうので、私には必要ありません。私に必要なのは針です。針は物事を結び合わせるからです。私は愛を教えています。私の教えのすべては愛に基づいています——物事を結びつけ、人々に交わりを教えることです。人々を結び合わせるために、私は針が必要なのです。ハサミは役に立ちません。ハサミは切り離し、分断してしまうからです。次に来られるときには、普通の針一本で十分です。」
論理はハサミのようなものだ。物事を切り分け、分裂させる。心は一種のプリズムのようなものでもある。白い光の光線をそれに通すと、たちまち七つの色に分かれてしまう。どんなものでも心を通すと、それは二元的になってしまう。
生と死は「生と死」という別々のものではなく、真実は「生死」である。本来は一つの言葉であるべきで、二つではない。間にハイフンさえも必要ない。生死は一つの現象なのだ。愛憎も一つの現象である。闇光も一つの現象である。陰陽も一つの現象である。しかしこの一つの現象を心に通すと、たちまち二つに分けられてしまう。
生死は「生」と「死」に分けられ、しかも単に分かれるだけでなく、死は生に敵対するものになってしまう。両者は敵同士になってしまう。こうなると、この二つを再び結び合わせようとしても、決して結びつくことはない。
キップリングはこう言った。「東は東、西は西、両者が出会うことは決してない。」論理的にはそれは正しい。どうして東が西と出会うことができるだろうか。どうして西が東と出会えるだろうか。しかし存在の観点から見れば、それはまったくのナンセンスである。両者は至るところで出会っているのだ。
たとえば、あなたはインドに座っている。それは東なのか、それとも西なのか。ロンドンと比べれば東だが、東京と比べれば西になる。では実際には何なのだろう——東なのか西なのか。
あらゆる地点で東と西は出会っている。それなのにキップリングは「決して出会わない」と言う。しかし実際には、二つは至るところで出会っている。東と西が出会っていない場所など一つもなく、東と西が出会っていない人も一人もいない。それは別のあり方にはなり得ない。なぜなら、それは一つの現実、同じ一つの空なのだからである。
