18. 瞑想
人生の小さなことを、くつろいだ気づきの中で行いなさい。
食事をしているときは、完全に食べなさい。
よく噛み、味わい、香りを感じなさい。
パンに触れて、その質感を感じなさい。
パンの香りをかぎ、その風味を感じなさい。
噛みしめ、それが自分の存在の中へ溶けていくのを感じなさい。
そして意識的であり続けなさい。
そうすれば、それは瞑想になる。
そうなると、瞑想は人生から切り離されたものではなくなる。
もし瞑想が人生から分離してしまっているなら、そこには何か間違いがある。
そのとき瞑想は、人生を否定するものになってしまう。
すると人は、修道院へ行こうとか、ヒマラヤの洞窟へ行こうとか考え始める。
人生が瞑想の邪魔をしているように感じるからだ。
しかし人生は瞑想の妨げではない。
人生そのものが、瞑想の機会なのだ。
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ある弟子が師である一休のもとを訪ねてきた。
その弟子は、しばらく修行を続けていた。
その日は雨が降っていたので、彼は中へ入る前に、靴と傘を外に置いた。
そして挨拶を終えると、師が彼に尋ねた。
「お前は、靴のどちら側に傘を置いたのか？」
なんという質問だろう……。
普通、師がそんなくだらない質問をするとは思わない。
普通なら、人は神について尋ねられると思う。
クンダリーニが上昇したか、チャクラが開いたか、頭の中で光が見えるか――。
人はそういう壮大なこと、神秘的で秘教的なことについて語ることを期待する。
しかし一休は、とてもありふれた質問をした。
キリスト教の聖人なら、こんな質問はしないだろう。
ジャイナ教の僧も、ヒンドゥーのスワミも、こんな質問はしないだろう。
これは、本当に仏とともにあり、仏の中にあり、
そして自らも仏である人にしかできないことだ。
師はもう一度尋ねた。
「靴のどちら側に傘を置いたのだ？」
靴や傘が、いったい霊性と何の関係があるというのだろう？
もし同じ質問をあなたがされたなら、きっと腹を立てただろう。
「なんだその質問は？」と思うはずだ。
しかし、その中には非常に価値のある意味がある。
もし彼が神について、クンダリーニやチャクラについて尋ねていたなら、
それこそ無意味で、まったくくだらない話だっただろう。
しかし、この質問には意味がある。
弟子は答えられなかった。
覚えていなかったのだ。
誰がそんなことを気にするだろうか？
靴をどこに置いたか、傘を右に置いたか左に置いたかなど。
誰がそんなことに注意を払うだろう？
傘にそこまで意識を向ける人がいるだろうか？
靴のことをそこまで気にする人がいるだろうか？
しかし、それだけで十分だった。
弟子は拒まれた。
一休は言った。
「では、あと七年瞑想してきなさい。」
「七年ですって？」
弟子は言った。「こんな小さな失敗のために？」
一休は答えた。
「これは小さな失敗ではない。
失敗に大小はない。
ただ、お前はまだ瞑想的に生きていないということだ。
戻って、あと七年瞑想してきなさい。そしてまた来なさい。」
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これが本質的なメッセージである。
注意深くありなさい。
すべてにおいて注意深くありなさい。
そして物事を区別してはいけない。
これは些細なこと、あれは霊的なこと、などと。
それはあなた次第なのだ。
注意を払い、気を配れば、すべてが霊的になる。
注意を払わなければ、すべてが霊的でなくなる。
霊性とは、あなたが世界に与えるものなのだ。
それはあなたから世界への贈り物である。
一休のような師が傘に触れるとき、
その傘はどんなものにも劣らないほど神聖なものになる。
瞑想のエネルギーは錬金術のようなものだ。
それは卑しい金属を金へと変える。
低いものを高いものへと変え続ける。
そして究極の頂点では、
すべてが神聖になる。
この世界そのものが楽園であり、
この身体そのものが仏なのだ。
