16．模倣
あなた自身に誠実でありなさい。なぜなら、あなた自身の真理こそが、究極の真理へと導いてくれるからです。他人の真理が、あなたの真理になることはありません。
あなたの内には一粒の種があります。その種が芽を出し、やがて木へと成長してはじめて、花が咲くのです。そしてそのとき、あなたは恍惚と祝福を知るでしょう。しかし、もし他人に従って生きるなら、その種は死んだままです。たとえこの世のあらゆる理想を集め、成功を収めたとしても、あなたは空虚さを感じるでしょう。なぜなら、あなたを満たせるものは他にはないからです――あなた自身の種が木へと育ったときにのみ、あなたは満たされるのです。あなた自身の真理が花開いたときにのみ、充足を感じるのであって、それ以前では決してありません。
禅の師俱胝は、禅についての問いに答えるとき、指を一本立てることを常としていました。
まだ幼い弟子が、その仕草を真似しはじめました。誰かがその弟子に師の教えについて尋ねると、少年はただ指を一本立てるのでした。
そのことを耳にした俱胝は、ある日、まさにその真似をしている少年に出くわしました。そして少年を捕らえると、ナイフを抜き、彼の指を切り落として放り投げました。
少年が泣き叫びながら逃げ出すと、俱胝は「止まれ！」と叫びました。
少年は立ち止まり、振り向き、涙越しに師を見ました。俱胝は自分の指を一本立てていました。
少年もまた指を立てようとしましたが、指がないことに気づき、その瞬間、彼は頭を下げました。そしてその瞬間に悟ったのです。
これは非常に奇妙な物語です。そしておそらく、あなたは誤解する可能性があります。なぜなら、人生において最も理解しがたいことの一つは、悟った人の行為だからです。
師は決して無意味なことをしません。指を立てることさえもそうです。俱胝はいつも指を立てていたのではありません。禅について説明するときだけでした――なぜでしょうか？
あなたのあらゆる問題は、あなたが分裂していること、統一されていないこと、混沌としていて調和していないことから生じています。では、瞑想とは何でしょうか？ それはただ「一つになる」ことにほかなりません。俱胝の言葉による説明は二次的なものでした。一本の指こそが本質だったのです。彼はこう言っていたのです――「一つであれ。そうすれば、すべての問題は解決する。」
しかし少年はそれを真似し始めました。けれども、模倣はどこにもあなたを導きません。模倣とは、理想が外から来ることを意味します。それはあなたの内側から起こるものではありません。あなたの内には種があります。他人を真似しているかぎり、その種は死んだままです。
俱胝は非常に、非常に慈悲深かったに違いありません。深い慈悲があるからこそ、あれほど厳しくなれたのです。模倣は断ち切られなければなりません。指はただの象徴です。少年は強烈な衝撃を受ける必要がありました。その苦しみは、彼の存在の根にまで届かなければならなかったのです。それは極度に強烈な気づきの瞬間であり、非常に巧妙な方法でした。
俱胝が「止まれ！」と叫んだその瞬間、止まるという出来事の中で、もはや痛みはありませんでした。
師が指を立てると、少年もまた長年の習慣から、自分の（もはや存在しない）指を立てようとしました。そしてそのとき初めて、彼は自分が身体ではないことに気づいたのです。彼は気づきであり、意識そのものであると。彼は魂であり、身体はただの家にすぎないのだと。
あなたは内なる光です――灯りではなく、その炎なのです。
