11. 承認
心が切望しているのは、「特別であること」です。エゴは、「自分は何者かである」と認められることに飢え、渇いています。ある人は富によってその夢を実現し、ある人は権力や政治によって実現します。別の人は奇跡や手品のような技によって実現しようとします。しかし夢は同じです——
「自分が無名の存在であることには耐えられない。」
そして、ここに奇跡があります。
自分が「何者でもない」と受け入れるとき、ほかの誰とも同じようにただ平凡であるとき、何の承認も求めず、まるで自分が存在していないかのように存在できるとき——
不在であること、それが奇跡なのです。
この話は美しい、禅の逸話の中でも最も美しいものの一つです。そして盤珪は卓越した名僧の一人でした。しかし盤珪は、ごく普通の人でした。
あるとき、盤珪は庭で働いていました。そこへ一人の求道者、師を探している男がやって来て、こう尋ねました。
「庭師さん、師はどこにいますか？」
盤珪は笑って言いました。
「待ちなさい。その扉から中へ入りなさい。中に師がいる。」
男は回って中へ入りました。すると玉座に座っている盤珪を見ました——外で庭仕事をしていたのと同じ男です。
求道者は言いました。
「冗談でしょう？ その玉座から降りなさい。これは冒涜です。あなたは師に敬意を払っていない。」
盤珪は玉座から降り、地面に座って言いました。
「さて、困ったことになった。これでは、もうここに師を見つけることはできないだろう……なぜなら、私が師なのだから。」
その男には、偉大な師が庭仕事をし、ごく普通であり得るということが理解できませんでした。彼は去りました。この男が師であることを信じられなかったのです。彼は見逃してしまいました。
誰もが「何者でもない」ことを恐れています。
ごく稀で卓越した人々だけが、それを恐れません——釈迦や盤珪のように。
「何者でもない」ということは、平凡な現象ではありません。それは人生における最も偉大な体験の一つです——
あなたは在る。しかし、それでいて在らない。
名前も、住所も、境界もなく——罪人でもなく、聖者でもなく、劣ってもいなければ優れてもいない。ただ静寂そのもの。
人々が恐れるのは、自分の人格全体が消えてしまうからです。名前も、名声も、体面も、すべて消えてしまう。それゆえの恐れです。
しかし死は、いずれそれらをあなたから奪い去ります。
賢い人は、それらが自然に落ちるに任せます。すると、死が奪うものは何も残りません。すべての恐れは消えます。なぜなら死はあなたに来ることができないからです。あなたには死が奪えるものが何もない。
死は「何者でもない者」を殺すことはできません。
ひとたび自分の「何者でもなさ」を感じたなら、あなたは不死となります。
「何者でもない」という体験こそが、涅槃の意味であり、無であり、絶対に揺るがない静寂です——エゴも、人格も、偽りもなく。ただこの静けさ……そして夜に鳴く虫の声。
あなたはある意味ではここにいる。
それでいて、あなたはいない。
身体との古い結びつきゆえに、あなたはここにいる。しかし内側を見つめれば、あなたはいない。
そして純粋な静寂と純粋な「在ること」だけがあるその洞察こそが、あなたの真実です。それを死が破壊することはできません。
それがあなたの永遠であり、不死性です。
恐れるものは何もありません。失うものも何もありません。
もし何かを失ったと思うなら——名前や体面や名声——それらは無価値です。成熟した人のものではなく、子どもの玩具にすぎません。
あなたが成熟する時です。実る時です。ただ「在る」時です。
あなたの「何者かであること」はあまりに小さい。
何者かであればあるほど、あなたは小さくなる。
何者でもなければないほど、あなたは大きくなる。
完全に何者でもなくなりなさい。
そうすれば、あなたは存在そのものと一つになるのです。
