2020年2月9日
恩寵 ～grace
東京滞在中、偶然手に取った本が非常に面白かった。
面白かったという表現が正しいか分からないが、ものすごく納得した。まさに「腑に落ちた」。この本（『宇宙のパワーと自由にアクセスする方法』ディーパック・チョプラ著 渡邊愛子訳・解説）に書かれている内容は、最近、読んだ他の本にも書かれてあったし、般若心経の内容がまさにこれを言ってるものだと感じたし、仏教系の方が同じことをおっしゃっていた。
During my stay in Tokyo, the book I took by chance was very interesting.
I don't know if the expression was right, but I was really convinced. Just "satisfied." The contents of this book ("The Power of the Universe and How to Access Freedom" by Deepak Chopra, translated and commented on by Aiko Watanabe) have been written similar in other books that I have recently read. I felt that the content of the Heart of Perfect Wisdom Sutra was exactly what this was, and the Buddhists were saying the same thing.
例えばこんなこと。
For example:
外的な要因に依存している条件付きの幸せは、真の喜びをもたらしません。外的な要因は、自分以外のものに左右されるはかないものなのです。真の喜びは内的な意識の状態です。私たちの内的な意識状態が、自分を取り巻く世界をどのように認識して経験するかを決定しています。
Conditional happiness that depends on external factors does not bring true joy. External factors are fleeting depending on others. True joy is a state of inner consciousness. Our inner state of consciousness determines how we perceive and experience the world around us.
対象依存の反対は自己完結です。「自己完結的」でいるとき、私たちは自分を、変わることのない魂の本質である内なる自己によって認識します。私たちはどんな情報や、状況や、環境に置かれていても素晴らしい気分を味わいます。
The opposite of subject dependency is self-contained. When "self-contained," we recognize ourselves by our inner self, which is the essence of the unchanging soul. We feel great no matter what information, situation or environment we have.
内なる幸せを実現していけばいくほど、意味ある偶然の一致やシンクロニシティという形をとりながら、願望が自然に叶っていくことを経験するでしょう。多くのスピリチュアルな言い伝えでは、これを「恩寵を受けている状態」と言っています。
The more you realize your inner happiness, the more you will experience that your wishes come true naturally in the form of meaningful coincidences and synchronicities. Many spiritual traditions call this "the state of grace."
斎藤啓一さんの『霊性進化への道』では、こんな風に表現されている。
Keiichi Saito's “Road to Spiritual Evolution” is expressed like this.
心が相対的な条件に左右されるのは、結局のところ、この地上世界が無常だからです。心は常に外的な状況によって影響を受けていますから、その外的な状況が無常であれば、心も無常となり、今まで幸せと思えたものも、色あせてしまうのです。
お金も地位も健康も、その他なんであれ、地上に属するものは無常によって失われていきます。たとえ何とかつなぎ止めることができたとしても、最終的には死によって失われることになります。これはどんな人であろうと避けることはできません。誰一人として例外はありません。
このように、私たちの言う「幸せ」というものは、非常にはかない基盤の上に成り立っている一時的なものにすぎない、というのが、動かし難い事実なのです。そうした幸せは、遅かれ早かれ、崩れ去る運命にあるのです。
The mind is subject to relative conditions because, after all, this earthly world is imperfect. The mind is always affected by the external situation, so if the external situation is inconsistent, the mind will be inconsistent, and even those that seemed happy will fade.
Money, status, health, and whatever else belongs to the earth, is lost incessantly. No matter how well they can be stopped, they will eventually be lost by death. This is unavoidable for any person. No one is exceptional.
Thus, the fact that we say "happiness" is only a temporary thing that is based on a very small foundation is a difficult fact to move. Such happiness is sooner or later destined to collapse.
つまり、どうあがいても、この地上世界に生きている限り、無常、不公平、不条理に遭遇することは避けられないのです。理性的に考えれば誰もが納得する当然のことなのですが、私たちはこの事実があまりにも厳しく過酷なので、直視しようとせず、目を背けて生きているのです。
In other words, no matter what you do, as long as you live in this earthly world, you will inevitably encounter impermanence, injustice, and absurdity. It's natural that everyone understands it from a rational point of view, but since this fact is so hard and harsh, we live without looking at it and avoid looking.
この地上世界において幸せをつかもうとするならば、その方法はひとつしかありません。
There is only one way to be happy in this earthly world.
それは、無常、不公平、不条理にさらされても、それによって影響されたりしないよう、心を変えていくことです。無常、不公平、不条理といった外的な現象は変えられないのですから、心を変えるしかないのです。
言い換えれば、外的条件に依存しない幸せを確立することです。そのような心境を確立することが「覚醒」ということになるわけです。
いかに無常の嵐が吹きすさぼうと、不公平や不条理に見舞われようと、まるで堅固な城の中にいるように、静かで穏やかな幸せに満たされている状態、それが覚醒した状態です。古今東西、偉大な聖者がめざしてきたことも、結局はこうした覚醒に人々を導くことにあったのです。
It is about changing your mind so that it is not affected by impermanence, injustice, or absurdity. External phenomena such as impermanence, injustice, and absurdity cannot be changed, so there is no choice but to change your mind.
In other words, to establish happiness that does not depend on external conditions. Establishing such feelings is called "awakening."
No matter how incessant a storm blows, no matter how unfair or absurd you are, you're awakened, as if you were in a solid castle, filled with calm and warm happiness. What the great saints were aiming for in the east, west, old and modern times was to eventually lead people to such awakening.
それから、これ。
And this.
あなたがいわゆるポジティブやネガティブな性質を他人に対して表現したとき、あなたには欠陥があるわけではなく、あなたは完全なのです。
When you express the so-called positive or negative nature to others, you are not flawed and you are perfect.
『満月の法則』佐藤康行 著 （株）サンマーク出版では、こんな風に。
"The Law of the Full Moon" written by Yasuyuki Sato Sunmark Publishing Co., Ltd. saied like this.
そもそもあなたは、三日月ではありません。
本当のあなたは月同様、もともとまんまるなのです。完璧な存在として、この世に生まれてきました。
You are not a crescent in the first place.
Really you are like a moon. I was born in this world as a perfect being.
なくそうとか、一掃しようとかせずに、「そんなものは初めからなかった」と気付くだけでいいのです。
Instead of trying to get rid of the negative things such as illness, or to wipe it out, you just need to realize that "that was nothing from the first."
そして、ここに来て仏教の教えには相当なる感銘を受けた。
最初から、日本人はこんな素晴らしい宗教が身近にあったのに、と思う。
And here I was quite impressed with the teachings of Buddhism.
From the beginning, I think Japanese people had such a wonderful religion.
『般若心経入門』～276文字が語る人生の知恵～ 松原泰道 著より
"Introduction to Hannya Shingyo"-Wisdom of Life Studied by 276 Characters-written by Yasumichi Matsubara
般若心経の内容を一言でいうと「空（くう）を知る知恵を体得して、純粋な人間性に立ち返る教え」となりましょう。
In a nutshell, the content of Hannya Shingyo is "Teaching to learn the wisdom to know the sky and return to pure humanity."
摩訶は「空（くう）」の本体であり、般若は「空」にもとらわれぬすがた、そして「空」の自由のはたらきが波羅蜜多であるといわれます。そのはたらきもまた、“滞らず、止まらぬ也”で、小さな自己にもとらわれず、小さな感情に引っかからない自由自在のはたらきです。
Maka is the main body of the sky, while Hannya is not tied to the sky, and the function of the freedom of the sky is said to be Haramita. The work is also "a stagnant and unstoppable", a free work that is not caught by a small self and does not catch small emotions.
人間が人間になる、人間が人間として完成するために実践を必要とする六項目（六波羅蜜）の最後が「知恵」です。
人間として完成するために努力する人を「菩薩」といいますが、人間は、もともと尊厳な人間性を持っているのですが、そのことを自覚していません。この人間性にめざめるのを「成仏」と申します。「成仏」とは「人間が人間になる」ということです。
Wisdom is the last of the six items (Rokuharamitsu) that need to be practiced in order for humans to become humans and to be completed as humans.
The person who strives to complete as a human being is called a "Bodhisattva." Human beings have a dignified human nature, but they are not aware of this. Aiming at this human nature is called "jobutsu（attain nirvana）". "jobutsu" means "human becomes human".
シャーリプトラよ、この世においては、物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で（あり得るので）ある。
実体がないといっても、それは物質的現象を離れてはいない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。（このようにして）およそ物質的現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。これと同じように、感覚も、表象も、意志も、知識も、すべて実体がないのである。
Sharliptra, in this world, material phenomena are insubstantial, and because they are not, they are (possibly) physical.
Even though there is no entity, it is not out of material phenomena. Material phenomena are not material phenomena apart from lack of substance. Approximately all physical phenomena (in this way) are insubstantial. Approximate absence is a material phenomenon. In the same way, sense, representation, will, knowledge, all have no substance.
般若心経はこのようにすべてを空じることから始まるお経であるが、何故、それに力があるのか不思議だった。だけど、ようやく理解した。それは「宇宙」とか「真理」とか、そういうものに通じているから、そこからパワーを得ているからなんだな、と。
つまり―
The Hannya Sutra is a sutra that begins with this emptying, but it was strange why it was so powerful. But I finally understood. That's because they know the universe and the truth, so they get power from them.
That means.
何もかも空じつくして、自分のものは何一つない、何一つないということもない、自分もない、ない自分というものもない―この無所得の意味が、正しくわかるのが般若の知恵です。いや、その知恵を得たという自覚さえないのが「般若波羅蜜多に依るが故に」であります。
Everything is nothing, there is no one's thing, nothing is nothing, there is no oneself, there is no oneself-the meaning of this non-income is the wisdom of Hannya. No, it is "because it depends on Hannya Haramita" that he does not even realize that he has obtained that wisdom.
空するということは、どこにもとどまらないといってもいいのです。すべて、とどまると機能は停止してしまいます。高速道路でも車両が渋滞すると、その機能はぐっと低下します。
To empty means not to stay anywhere. All will stop functioning if you stay. If traffic is congested on a highway, its function will be greatly reduced.
もともと、すべては移り変わってゆくのです。それを「諸行無常」といいます。諸行無常というと、たいへん淋しい語感を持っているので、現代のすぐれた中国文学の研究家・吉川幸次郎先生は、「推移（うつりかわること）を悲哀とよぶ感情」といっておられます。
私は（諸行）無常観を、「現在進行形の世界観」とうけとります。英語では動詞の語尾に“ing”をつけて、現在進行形を表します。
つまり推移を示しているのです。そのように“ing”をそなえた眼で見るのです。すると停まっているものは何もありません。この道理がほんとうにわかると、執着することの無意味さがわかってきます。
しかし、そこに腰かけていてはいけないのです。無常観に渋滞していると、人間は虚無的になります。立ち上がって進まなければいけないのです。“ing”を忘れてはいけないのです。
From the beginning, everything is changing. It is called "the impermanence". Because of the loneliness of saying that everything is imperative, Mr. Kojiro Yoshikawa, a researcher of modern Chinese literature, describes the transition as an emotion called sadness.
I take impermanence as the "currently evolving world view". In English, the verb is suffixed with “ing” to indicate the present progressive form.
In other words, it shows transition. Seeing with such an "ing" eye. Then there is nothing stopped. If you really understand this rationale, you will realize the meaninglessness of a strong feeling of attachment.
レフの怪我
朱鷺（shuro）が数日以上家を留守にすると、猫が必ず怪我をする。いったいどういう法則なんだろう。だからこそ（？）、家を空けるときは、家の無事を神棚に祈って出掛けてるというのに。
今回は、レフが左耳の中を怪我していた。血が固まったものがたくさん付いていて、痛そうだ。
いったい何があったんだい、レフ子！
When I leave home for more than a few days, cats are always injured. What kind of law is it? That's why (?) When I leave our house, I pray to the Got shelves for the safety of our house and go out.
This time, Lefu was injured in his left ear. There is a lot of clots in the blood and it looks painful.
What exactly happened?