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機械翻訳そのまま、改行はほぼなし。
後はおそらくwiki内の画像下などにある説明文もそのまま入ってると思われるので、
読まれるなら大雑把で読まれてください。
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終末論
Eschatology
ユダヤ教
詳細は「ユダヤ人の終末論」を参照
イザヤ書の巻物
現代ユダヤ教の終末論の主な教義は、順不同で次のとおりです。[5]
神は新たな出エジプトにおいて、バビロン捕囚の間に始まった捕囚からイスラエルを救い出すでしょう。
神はユダヤ人をイスラエルの地に返します。
神はダビデの家とエルサレムの神殿を回復されます。
神はダビデ家から摂政であるユダヤ人のメシアを立て、ユダヤ人と世界を導き、正義と平和の時代であるメシア時代を到来させます。
非ユダヤ人は、イスラエルの神が唯一の真の神であることを認識するでしょう。
神は死者を復活させます。
神は新しい天と地を創造します[6]。
ユダヤ教では通常、終わりの時を「終わりの日」（aḥarit ha-yamim、אחרית הימים）と呼びますが、このフレーズはタナフ書の中に何度か登場します。 終わりの時については、ダニエル書やヘブライ語聖典の他の多くの預言の一節、またタルムード、特に『アヴォダ・ザラの記録』でも取り上げられています。
世界平和と創造主の知識の時代であるメシアの時代という考えは、ユダヤ人の思想の中で重要な位置を占めており、終末の日の一部として組み込まれています。 イザヤ書の有名な一節は、この将来の世界の状況を説明しています：「彼らは剣を打ち砕いて鋤に、槍を打ち砕いて剪定鉤にするだろう。国民は国民に向かって剣を掲げず、彼らはもはや戦争を研究しないであろう。」（2:4）。 マイモニデス (1135–1204) はさらに、ミシュネ律法の中でメシアの時代について次のように説明しています。「その時には、飢えも戦争も、嫉妬も競争もありません。善いものが豊富で、すべての珍味が塵のように手に入るからです。世界のすべての占領は、神を知ることだけになるでしょう。...民イスラエルは偉大な知恵を持つでしょう。彼らは難解な真理を認識し、人間の能力と同じように創造主の知恵を理解するでしょう。」書かれているとおりです（イザヤ書 11:9）：『水が海を覆うように、地は神の知識で満たされるからです。』[7]
カバラ
カバラでは、ゾハル[8]は、創造の 7 日間に基づいた 7 つの曜日が創造の 7000 年に対応すると主張しています。 週の 7 日目、つまり安息日は、第 7 千年紀、宇宙の安息の時代、またはメシアの時代に相当します。 7千年紀は午前6000年から始まり、メシアが来られる最も遅い時間です。 ランバン[9]アイザック・アバルバネル[10]アブラハム・イブン・エズラ[11]ラベイヌ・バキヤ[12]ヴィルナ・ガオン[13]ルバヴィッチャー・レベ[14]ラムチャル[15]アリエ・カプラン[16]およびレベツィン・エスター・ユングライス[17]を含む初期および後期の多くのユダヤ人学者がこれを支持する著作を書いている。 ]
Jewish eschatology
ユダヤ終末論は、終わりの日に起こる出来事と関連する概念に関係するユダヤ神学の分野です。 これには、追放されたディアスポラの集結、ユダヤ人の救世主の到来、死後の世界、死者の復活が含まれます。 ユダヤ教では、終わりの時は通常「終わりの日」（aḥarit ha-yamim、אחרית הימים）と呼ばれ、タナフ書の中に何度か登場するフレーズです。
これらの信念は時間の経過とともに進化しており、一部の著者によると、律法で言及されている賞罰を伴う個人の死後の世界についてユダヤ人が信じている証拠があるとのことです。
情報源
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ユダヤ教では、終末の日とそれに伴う出来事に対する信仰の主な原典はタナハ聖書またはヘブライ語聖書です。 ユダヤ人の終末論のルーツは、イザヤとエレミヤを含む流刑前の預言者、および流刑の預言者エゼキエルと申命イザヤに見られます。 ユダヤ教の終末論の主な教義は、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書に詳述されており、順不同で次のとおりです。
日々の終わり
ゴグとマゴグの戦い
詳細は「ゴグとマゴグ」を参照
エゼキエル書 38 章によると、「ゴグとマゴグの戦争」は、ユダヤ人の流刑の最後に起こるクライマックスの戦争です。 聖書解説者でラビのデヴィッド・キムヒ氏によると、この戦争はエルサレムで起こるだろう[2]。 しかし、ハシディズムの伝統では、亡命の苦しみがすでに埋め合わせられているため、戦争は起こらないと考えられている[要説明][3]。
発生するイベント
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神は新たな出エジプトで、バビロン捕囚に始まった捕囚からユダヤ人を救い出す
神はユダヤ人をイスラエルの地に戻す
神は王のダビデの家とエルサレムの神殿を回復される
神はダビデ家から摂政（つまりメシア）を任命し、ユダヤ人と世界を導き、正義、正義、平和を特徴とするメシアの時代を到来させます。
すべての国は、イスラエルの神が唯一の真の神であることを認識しています
神は死者を復活させる
神は新しい天と新しい地を創造します
これからの世界
関連項目: 来るべき世界
死後の世界はオラム ハバ（ヘブライ語で「来るべき世界」、עולם הבא）として知られ[4][5]、ガン エデン、天国の「エデンの園」または楽園、ゲヒンノムの概念に関連しています。[6][注 1]「オラム ハバ」という表現自体はヘブライ語聖書には出てきません。受け入れられているハラカは、生きている人間が死後の世界を知ることは不可能であるということです。来るべき世界は次のようなものである[8][注 2]。
第二神殿時代
第二神殿時代後期には、個人の最終的な運命についての信念は多様でした。 パリサイ派とエッセネ派は魂の不滅を信じていましたが、サドカイ派は信じませんでした[10]。 死海文書、ユダヤ人の偽書、ユダヤ人の魔法のパピルスはすべて、このさまざまな意見を反映しています。
中世のラビ的見解
すべての古典的なラビの資料は死後の世界について論じていますが、中世の学者はメシア時代以降の「終末」における存在の性質について異議を唱えています。 マイモニデスは、彼が「肉体を持たない知性」と呼ぶ、魂の完全に精神的な存在について説明していますが、ナフマニデスは、精神性と肉体性が融合している地球上の非常に精神的な存在について議論しています。死後の世界は、マイモニデスが「日々の終わり」について説明しているとおりであるという点で両者は一致しています。この存在には、神の存在に対する極めて高度な理解とつながりが必要です。この見解は、すべての古典的なラビ学者によって共有されています[11]。
マイモニデスによれば、ノアの七律に従って生活する非ユダヤ人は義なる異邦人とみなされ、義人の最後の報酬である来るべき世での地位が保証されるという[12][13]。
死後の魂の運命、その経験、そして魂がどこへ行くのかに関するラビの資料が数多く残っている。 あの世の旅のさまざまな時点で、魂は次のような出来事に遭遇するかもしれません。 ドゥマ、葬儀を担当する天使。 死の天使または他の同様に恐ろしい人物としてのサタン。 カフ・ハ・ケラ、剥ぎ取られた魂をさまざまな幽霊のような物質的な再割り当ての中に閉じ込める、または閉じ込める（魂の汚染を浄化する目的で考案されたが、ゲヒノムを正当化するほど深刻ではない、ターニャ第8章を参照））。 ゲヒンノム（純粋な煉獄）。 そしてガン エデン（天国の休息または楽園、浄化された状態）。 すべての古典的なラビ学者は、これらの概念が典型的な人間の理解を超えていることに同意しており、そのため、これらの考えは、寓話や類推を通してラビ文学全体で表現されています。
ゲヒンノムはラビの文献でかなり明確に定義されています。 これは「地獄」と訳されることもありますが、地獄というよりはニカイアキリスト教の煉獄観に似ています。 ラビの考えでは、魂はゲヒンノムで永遠に拷問されるわけではないと主張しています。 異端者や極度に罪深いユダヤ人を除いて、そこに滞在できる最長は11か月と言われている[14]。 これが、近親者の死を悼むユダヤ人が、死後11ヶ月以上喪主のカディシュを唱えない理由である。 ゲヒンノムは、最終的にガン エデン (「エデンの園」) に登るために魂が浄化される精神的な鍛冶場と考えられています。
ラビの伝説
ラビの文献には、来るべき世界と 2 つのエデンの園に関する多くの伝説が含まれています。 ルイス・ギンズバーグが著書『ユダヤ人の伝説』にまとめたように、これらにはパラダイスと呼ばれる来るべき世界が含まれており、カーバンクルでできた二重の門があり、60万人の輝く天使によって守られていると言われている[15]。 七つの栄光の雲がパラダイスを覆い、その下、パラダイスの中心に命の木が立っています。 [15] 生命の木はパラダイスにも影を落としており、その木には 15,000 もの異なる味と香りがあり、パラダイス全体に風が吹いています。 生命の樹の下には、星と太陽と月の天蓋が何対もあり、栄光の雲が両者を隔てています。 それぞれの天蓋にはラビの学者が座っており、律法を説明しています。 [15] 人が楽園に入るとき、その人は天のエルサレムの神殿の祭壇の上で大天使ミカエルによって神に捧げられます。 [16] ある人は天使に姿を変え、最も醜い人も「太陽の光が降り注ぐ銀のザクロの粒」のように美しく輝くようになる。 [15] 楽園の門を守る天使たちは、魂を栄光の七つの雲で飾り、宝石と真珠と金で冠をかぶせ、手に800本のギンバイカを置き、多くの川が水を注ぐ800本のバラとギンバイカの庭園に導きながら、その正義を称賛する[15]。それはその人の天蓋であり、その人の長所に応じた美しさであるが、それぞれの天蓋には牛乳、蜂蜜、ワイン、バルサム[15]の4つの川がそこから流れ出ており、金色のつると30個の輝く真珠がぶら下がっている。[15]それぞれの天蓋の下には宝石と真珠のテーブルがあり、60人の天使が世話をしている。楽園の光はそこにいる正義の人々の光である。[15]楽園では毎日、子供を起こして寝る。 [15] 楽園の各隅には 80 万本の木の森があり、その中で最も少ないものは最高のハーブやスパイスよりも優れており、[15] 優しく歌う 80 万人の天使が世話をします。 [15] 楽園は 7 つのサブ楽園に分かれており、それぞれの長さと幅は 12 万マイルです。 [15] 人の功績に応じて、魂が割り当てられます。パラダイスのこれらのセクションの 1 つへ。最初のセクションはガラスと杉でできており、ユダヤ教への改宗者のためのものです。 2つ目は銀と杉でできており、悔い改める人のためのものです。 3つ目は銀、金、宝石、真珠でできており、族長、モーセとアロン、エジプトを出て荒野に住んでいたイスラエル人、そしてイスラエルの王たちのためのものです。 4つ目はルビーとオリーブの木でできており、神聖で信仰の堅い人のためのものです。 5番目は3番目と似ていますが、川が流れており、そのベッドはイブと天使によって織られており、メシアとエリヤのためのものです。 そして第6と第7の区分は、それぞれ敬虔な行為を行って亡くなった人々と、イスラエルの罪の償いとして病気で亡くなった人々のためのものであることを除いて、記述されていない[15]。
この楽園の上には高位のガンエデンがあり、神はそこで王座に就き、住民に律法を説明している[15]。 高位のガン エデンには 310 の世界が含まれており、7 つの区画に分かれています。 区画については説明されていないが、各区画は前の区画よりも大きく、そのメリットに基づいて魂に開かれていることが暗示されている[15]。 最初の区画はユダヤ人の殉教者、第二の区画は溺死した人々、第三の区画は「ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たち」、第四の区画は栄光の雲にさらわれた人々、第五の区画は悔悟者、第六の区画は罪を犯したことのない若者たちのためである。 そして7番目はまともに暮らし、律法を学んだ貧しい人々のためのものである[15]。
死者の復活
死者の復活、ドゥラ・ユーロポスのシナゴーグのフレスコ画
詳細は「死者の復活」 § ラビとサマリア人のユダヤ教を参照
ヘブライ語文書における復活についての初期の明確な言及は、紀元前 539 年頃のエゼキエル書の乾いた骨の谷の幻視です。 アラン・シーガルは、この物語は個人の復活の描写ではなく、ユダヤ人のイスラエル帰還と神殿の再建を約束する国家再生の比喩として意図されたものであると主張している[17]。
ダニエル書はユダヤ人に文字通りの復活を具体的に詳細に約束しました。 アラン・シーガルはダニエルが、大天使ミカエルの到来によって世界は悲惨な状況に見舞われ、神の書に名前が載っている者だけが復活すると書いていると解釈している[18]。 さらに、ダニエルの復活の約束は、死後の世界は善良な個人が報われ、罪深い個人が永遠の罰を受ける場所であったため、最も義人で最も罪深い者のみを対象としたものでした[19]。
ギリシャとペルシアの文化は、紀元前6世紀から4世紀にかけて、ユダヤ教の宗派にも死後の世界を信じるように影響を与えた[20]。
ヘブライ語聖書には、少なくともバーブリ・サンヘドリンの解釈を通して分かるように、死者の復活についての言及が頻繁に含まれている[21]。 ミシュナ (200 年頃) には、ユダヤ人がそれに参加するために必要な 3 つの必須の信念の 1 つとして、死者の復活への信念が挙げられています。
「あなたの民は皆義人である。イスラエル人はみな義人である。イスラエル人は皆、義人である。イスラエル人は皆、義人である。」と書かれているので、全イスラエルは来るべき世において分け前を持っています。 彼らは永遠に土地、私の植えた枝、私の手の働きを受け継ぎ、私が栄光を受けるでしょう。」 しかし、以下のものはその中に含まれていない：復活は聖書の教義ではなく、律法は神によって啓示されたものではないと主張する者、そしてアピコロス（「異端者」）。
第二神殿時代後期、パリサイ人は復活を信じたが、エッセネ派とサドカイ派は信じなかった[10]。 1世紀後半に始まり現在に至るラビの時代に、ダニエルの著作はヘブライ語聖書に組み込まれ、ユダヤ人の復活が公式の聖典に採用されたことを示した[22][20]。
ユダヤ教の典礼、特にアミダ典礼には、死者の肉体的復活の教義への言及が含まれている[23]。 現代のユダヤ教では、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方が典礼の中でユダヤ教への伝統的な言及を維持しています[24]。 しかし、多くの保守派ユダヤ人はこの教義を文字通りではなく比喩的に解釈している[25]。 改革と再建主義のユダヤ教は、典礼における死者の復活に関する伝統的な言及（「死者に命を与える者」）を「すべての人に命を与える者」に変更しました。
最後の審判
ユダヤ教では、裁きの日は毎年ロシュ・ハシャナに起こります。 したがって、全人類に対する最後の審判の日が来るという信念には議論の余地がある。 ラビの中には、死者の復活の後にそのような日が来ると信じている人もいます。 ロシュ・ハシャナのおかげでその必要はないと考える人もいます。 さらに、この責任と判断は人が死ぬと起こると考える人もいます。 他のラビは、最後の審判は異邦人国民にのみ適用され、ユダヤ人には適用されないと主張している[26]。
現代のユダヤ教では
アーヴィング・グリーンバーグ
オープンオーソドックスの観点を代表するアーヴィング・グリーンバーグは、死後の世界は報酬と罰の信念に由来する中心的なユダヤ教の教えであると説明しています。 グリーンバーグによれば、苦悩する中世のユダヤ人は、この世の困難への対比として来るべき世界を強調したが、初期のユダヤ人の近代化者たちは、ユダヤ教が「異世界」のキリスト教への対比としてこの世のみに興味を持っていると描いた。 グリーンバーグは、これらの見解のそれぞれが望ましくない極端につながると見ており、死後の世界を過度に強調することは禁欲主義につながり、死後の世界を軽視することはユダヤ人から永遠の命と正義の慰めを奪います。そして、ユダヤ人が魂の不死性を認めながらもこの世界を完成するために努力できる統合を求めています[27]。
保守的なユダヤ教は、（アミダとマイモニデスの信仰の13の戒律で言及されているように）あの世への信仰を肯定すると同時に、人間の理解には限界があり、彼岸の世界が何で構成されているかを正確に知ることはできないことを認識しています。 改革と再建主義のユダヤ教は死後の世界への信仰を肯定しますが、賞罰ではなく「今、ここ」の重要性を強調するために神学的意味合いを軽視します。 ユダヤ教改革同盟は、いかなる信仰の義人にも天国の場所があると信じているが、地獄の概念は信じていない。
ユダヤ人のメシア主義
詳細は「ユダヤ教におけるメシア」を参照
ヘブライ語のマシアハ（またはモシアハ）は、ユダヤ教のメシアの概念を指します。 聖書の時代、マシアハという称号は、高貴で偉大な高い地位にある人に与えられていました。 たとえば、Cohen ha-Mašíaḥ は大祭司を意味します。 ユダヤ人の救世主の名前は創造に先立つものの一つであると考えられているが[29]、イエスが神であり救世主でもあるキリスト教とは対照的に、彼は神とはみなされていない。
タルムード時代には、Mashiach または מלך המשיח という称号、Méleḵ ha-Mašíaḥ は文字通り「油注がれた王」を意味します。 メシアは、物理的にはダビデの家系の子孫である人間の指導者であり、イスラエルの人々を統治し団結させ[30]、世界的かつ普遍的な平和のメシア時代[31]を到来させるでしょう[32]。
第二神殿時代初期 (紀元前 516 年 – 紀元前 220 年頃)
詳細は「第二神殿時代」を参照
第二神殿時代の初期には、より良い未来への希望がユダヤ教の経典に記述されている[33]。 バビロン捕囚から帰還した後、キュロス大王は、ユダヤ人の捕囚の帰還における彼の役割により、イザヤ書の中で「メシア」と呼ばれた[33]。
第二神殿時代後期 (紀元前 220 年頃 – 西暦 70 年頃)
詳細情報: 黙示録 § ユダヤ教
第二神殿時代後期には、この世的な政治的期待から、死者が復活して天国が地上に設立される終末の終末的期待に至るまで、数多くの救世主的思想が発展した[33]。 メシアは王に「ダビデの息子」またはより天国の「人間の息子」であるかもしれませんが、「メシアニズムはますます終末論的になり、終末論は終末論の影響を受けました」と、「メシアニックの期待はますます個々の救世主の姿に焦点を合わせました。 こうして「主の油そそがれた者」は「救い主であり救い主」となり、より強烈な期待と教義の焦点となった。」 [33] 救世主の考えは、ユダヤ教聖典の新しい解釈（ペッシャー、ミドラーシュ）によってだけでなく、幻の啓示によっても発展した[33]。
アルムド
バビロニア タルムードのフルセット
サンヘドリン冊子であるバビロニア タルムード (西暦 200 ～ 500 年) には、メシアの到来につながる出来事についての長い議論が含まれています。[注 3] ユダヤ人は歴史を通じて、メシアの差し迫った到来の兆候を求めて、これらの聖句 (およびその他) を現代の出来事と比較してきました。
タルムードにはメシアに関する多くの物語が語られており、その中には有名なタルムードのラビが預言者エリヤとメシアから個人的な訪問を受けたことを表すものもあります[注 4]。
ラビの解説
コルドバのマイモニデスの記念碑
ラビの文献では、ラビはヘブライ語聖書にある預言と、その意味に関する口伝律法およびラビの伝統を詳しく説明し、説明しました。 [1]
サンヘドリンを説得するためのマイモニデスの解説は、メシアの比較的自然主義的な解釈を強調し、奇跡的な要素をあまり強調していない。 彼の解説は（普遍的ではないが）正統派ユダヤ教の非神秘的、または神秘的でない分野で広く受け入れられるようになった[35][注 5]。
現代的な視点
正統派ユダヤ教
ダビデの家系の人間の救世主への信仰は、正統派ユダヤ人の普遍的な信仰教義であり、マイモニデスの13の信仰原則の1つです。
正統派ユダヤ教の権威者の中には、この時代は死者の肉体の復活に至る超自然的な出来事につながるだろうと信じている人もいる。 一方、マイモニデスは、メシア時代の出来事は復活と特に関連していないと主張する。
保守的なユダヤ教
保守的なユダヤ教はその教えが異なります。 個人的な救い主への伝統的な言及や、典礼におけるダビデの流れの回復を求める祈りが残されていますが、保守的なユダヤ人はメシア時代の考えを受け入れる傾向があります。
メシアがいつ現れるのか、また彼がカリスマ的な人物となるのか、それとも世の悪から人類を救い出す象徴となるのかは分かりません。 ユダヤ教は、メシア的人物の教義を通じて、すべての人間が、あたかも自分自身にメシア的時代をもたらす責任があるかのように生きなければならないことを教えています。 それを超えて、私たちは預言者ハバクク (2:3) に基づいたマイモニデスの言葉を繰り返します。「彼は遅れるかもしれないが、それでも私たちは毎日彼を待ちます...」 (エメト・ヴェ・エムナ: 保守的ユダヤ教の原則に関する声明)[37]
ユダヤ教の改革
改革ユダヤ教は一般に、人間の救世主ではなく、将来の救世主の時代についての、よりリベラルな保守派の視点と一致している[38]。
こちらも参照
サオシャント