※
※
機械翻訳そのまま、改行はほぼなし。
後はおそらくwiki内の画像下などにある説明文もそのまま入ってると思われるので、
読まれるなら大雑把で読まれてください。
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
イスラムの終末論
Islamic eschatology
イスラム終末論（アラビア語: عِلْم آخر الزمان في الإسلام, 'ilm ākhir az-zamān fī al-islām）は、終末の時代に起こる将来の出来事に関するイスラム教の研究分野です。 それは主にコーランとスンナの情報源に基づいています。 この研究分野の側面には、最後の時代の兆候、宇宙の破壊、審判の日が含まれます。[1][2][3]
イスラム学者の総意は、世界が終わる前に途方もない独特の兆候が現れるだろうということで一致している。 その中には、試練と苦難の時代、不道徳の時代とそれに続く大規模な戦争、世界的な不自然な現象、そして世界への正義の復活が含まれるでしょう。 また、マフディや、ダッジャル（キリスト教によれば反キリスト）に対して天的な勝利をもたらし、ヤジュジとマジュジ（ゴグとマゴグ）を世界に解放することで終わるイサ（キリスト教ではイエスとして知られる）としてのイサの再臨など、決定的な人物も預言されている[4]。 すべての出来事が完了すると、宇宙は破壊され、すべての人類は復活して自らの行いの責任を問われることになる[5][6]。
イスラム終末論の情報源
イスラム教の他の教義と同様に、イスラム終末論の情報源は 2 つの主要な情報源、すなわちコーランそのものと、イスラムの預言者ムハンマドの生前の伝統を説明するスンナ文献から取られています。[7] これら 2 つの基礎的な資料は、アル・ガザーリー、イブン・カスィール、ムハンマド・アル・ブハーリーなどの後の学者による解釈への道を開くことになります。[8][9]。
終末の兆し
スナン・アブ・ダウッドの「戦い」（キタブ・アル＝マラヒム）に基づくイスラム終末論の出来事。 [10]
審判の日の前の「マイナー」および「メジャー」サインの終末論的タイムライン
詳細は「審判の日の到来の兆候」を参照
審判の日の到来は、さまざまなハディース集の中で、その到来を示す黙示録的な兆候が先行すると預言されている[11][12][13]。
無意味な不道徳が蔓延することになるでしょう。 専制君主、アルコール、高利貸し、悪魔のような音楽、淫行、同性愛、妻の不服従、殺人、嘘と浮気、宗教への無関心と無知の蔓延。
不自然な現象が起きてしまいます。 頻発する突然死、過度の落雷、破壊的な降雨、ひどい干ばつ、巨大な煙、大地に広がる巨大な亀裂、西から昇る太陽、信者たちの魂を奪う風。
反キリスト、ゴグ、マゴグなどの暗い悪魔のような悪の出現。[14][15]
マフディやイエスのような救世主の到来は、神の介入とともに正義を回復するだろう[16][17]。
標識は 2 つのカテゴリに分類されます [18] [19]。 マイナーサインとは、何世紀にもわたって起こる何事もない兆候です。 主要な兆候は、非常に急速に発生する地震イベントであり、終末への直接の前兆です。[20][21][22][23]
主要な兆候に現れる救世主と悪を行う人物には次のようなものがあります。
アル・マシ・アド・ダッジャール（アラビア語: المسيح الدجّال、ローマ字: al-Masīḥ ad-Dajjāl、直訳 「欺瞞の救世主」）[24]は片目を盲目であり、奇跡を行うことで飢えた大衆、特にユダヤ人を欺く[25][26][要出典]。殺して征服する軍隊を編成し[27]、エルサレムにいるイスラム戦士の小軍とともに宿敵マフディを追い詰める。 イエスはちょうど彼を殺し、彼の軍隊を倒すのに間に合うように天から降りてくるでしょう。[25][要出典]
マフディー（アラビア語: ٱلْمَهْدِيّ、ローマ字: al-mahdīy）、すなわち「正しく導かれた者」は、ムハンマドからアリーを経て子孫を残す救世主的人物であり、（イエスの助けを得て）ダッジャルを打ち破り、イスラム法を再確立し、世界からビダ（宗教的革新）を排除し、正義で満たすであろう。 [30] (スンニ派とシーア派は、ダッジャルが現在生きているかどうか、ダッジャル自身を殺害するかどうか、彼の容姿、正確な祖先などの詳細について意見が一致していない）
イエス（アラビア語: عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ、ローマ字: ʿĪsā ibn Maryam、直訳 「マリアムの子イサ」）は再臨して地上に降臨しますが、キリスト教とは異なり、それはダッジャールを殺し、「十字架を壊し、人々を殺す」ことによってマフディを助けることになります。 [31][32]つまり、彼は神の子であり、食事法に従う必要はないというキリスト教徒の誤解に終止符を打つことである[33]。 その後、イエスとマフディは、審判の日までのしばらくの間、完全な正義で地球を統治することになります。 （シーア派はダッジャルを殺害するのはマフディであると信じているが、他の人は「マフディ」とは別個の人物ではなく、イエスに与えられた単なる称号であると信じている。）
GogとMagog（アラビア語：ッシュ：®وج答情い）は、コーランで「地球上で大きないたずら」をしており、Dhul-Qarnayn（「2つの角のあるもの」」と呼ばれる姿で抑制されています[34]壁を構築することは、地元の犠牲者を含むように壁を構築し、時間が来ると信じています。 非コーランのイスラム黙示録的文献では、ゴグとマゴグは数千年にわたる投獄から解放され、「神が虫か虫に彼らの首に穴を掘って殺すように命じた」後全滅するまで、大量の殺人、略奪、そして膨大な資源の貪りを行う亜人疫病として描写されている[36]。
[37]
小さな復活
小さな復活（アル・キヤマ・アル・スーグラ）は、魂が肉体から分離されるときに起こります。 その後、魂は死後の世界（アキラまたはマラクト）に向かい、そこで二人の天使ムンカールとナキルによって尋問される[38]。
復活と最後の審判
詳細は「イスラム教における審判の日」を参照
審判の日のアルド・アル＝ハシュル（「集会の平原」）の図。スーフィー神秘主義者でイスラム教徒の哲学者イブン・アラビが書いたフトゥハト・アル＝マッキーヤの自筆原稿より。 1238年。アルシュ（神の玉座）、アル・アミヌン（義人の説教壇）、7列の天使、アル・ルー（ガブリエル）、アラフ（障壁）、ハワウ・アル・カウタル（豊かさの池）、アル・マカーム・アル・マフムード（預言者ムハンマドが立つ称賛に値する駅）が示されている。信者のためにとりなし）、ミザン（天秤）、アス・シラート（橋）、ジャハナム（地獄）、そしてマルジュ・アル・ジャンナット（楽園の草原）。
イスラム教では、審判の日（アラビア語: یوم القيامة、ローマ字表記: Yawm al-qiyāmah、文字通り 「復活の日」またはアラビア語: یوم الدین、ローマ字表記: Yawm ad-din、文字通り）の「約束と脅し」（waʿd wa-waʿīd）[40]。 「審判の日」）は、コーランの「主要なメッセージ」と呼ばれており[nb 1][41]、すべてのイスラム教徒による信仰の基本的な教義であり、イスラム教の信仰の6か条の1つであると考えられています。
「イスラム終末論の理解の中心となる」2つのテーマは次のとおりです。
「全体的で認識力のある責任ある人々の再会」において霊と結合した肉体の復活、そして
各人の命の質についての最終的な判断は「地上で生き、その後の報いは神の慈悲深い意志の特権を通じて絶対的な正義をもって行われる」[42]。
それに関連する試練、艱難、および詳細については、コーランとハディース (ムハンマドの言葉) に詳しく記載されています。 これらは、信条、コーラン注釈（タフスール）、神学文書、[43]、その日の出来事の詳細と一連の出来事を提供する終末論的マニュアルで詳しく説明されています[41]。 この主題を詳細に説明したイスラムの解説者や学者の権威には、アル・ガザリー、イブン・カスィル、イブン・マジャ、ムハンマド・アル・ブハーリ、イブン・フーザイマなどが含まれる。
死者の復活
「時間」の最後の兆候、つまりスフィヤニの敗北の後。 マフディおよび/またはイエスの正義の統治の終わり。 西からの太陽の昇り[44] 致死性の風を吸うことによるすべての信者の安らかな死[45][46][47] – 地球の破壊を告げるトランペットが鳴り響く(Q. 69:13-16)。 2度目の爆発はまだ生きている生物の死を知らせるだろう[48]。
その後、死者は復活し、さらなるトランペットの吹き鳴らとともに死後の世界が始まります(情報源によってトランペットの吹き鳴らしの数が異なります)[注 2] 最初に起き上がるのはムハンマドであり[50]、次にイスラム教徒コミュニティの他のメンバーが続き[51]、全員が集会の場所[アル・マハシャール]に集まります[52]。 復活と実際の裁きとの間には、不信者にとっては苦しみながら待つことになるでしょう（問21:103、問37:20）。[52]
義人と呪われた者の分離
神の裁きにより、復活した者は大集会に立ち、各人の証書（「あらゆる小さなことも偉大なことも記録されている」）が読み上げられ[53]、最終的な裁きが下される[9][54]。 その後、復活した者はアス・シラートの橋を渡り、園に相応しいと判断された者は天国の住居へと続き、火の罪に定められた者は橋からジャハナムの穴に落ちます。 死と復活の間には（不信仰者に対する）墓の罰もあるだろう[56]。
地獄に送られた人全員が地獄に残るわけではなく、学者も一般イスラム教徒も「ムシュリクン、つまり神のタウドを罰するという最悪の罪を犯した者以外は救われる可能性がある」と信じており[57]、罪人を地獄の火から救うための神のとりなしは、審判の日に関するイスラム教の人気物語の「主要テーマ」となっている[58]。
終末論的な神学的質問
誰が地獄に行くかという問題については、学者たちの意見が必ずしも一致していたわけではない。 天国と地獄の創造が審判の日まで待つかどうか。 天国と地獄の間に国家があったのかどうか。 地獄に送られた人たちが永遠にそこにいるかどうか。
信念の根拠
「恐怖、希望、そして最後に…信仰」は、イスラム教徒が死後の世界を信じる動機としてコーランによって提示されている（ジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハダッド）[59]が、一部の人（アブ・アラ・アル・マウドゥディー）は、それは単に理由の問題であると主張している。
実際のところ、ムハンマド（彼の上に平安あれ）が死後の世界について私たちに語ったものはすべて、明らかに理性によって裏付けられています。 その日に対する私たちの信仰は神の使者への暗黙の信頼に基づいていますが、合理的に熟考するとこの信仰が裏付けられるだけでなく、この点におけるムハンマド（彼の上に平安あれ）の教えが死後の世界に関する他のすべての観点よりもはるかに合理的で理解しやすいものであることが明らかになります[60]。
初期のイスラム教徒の天罰に関する考え方
初期イスラム時代のイスラム終末論に関する主要な信念の 1 つは、すべての人間は神の慈悲を受けることができ、救いを受けるに値するというものでした [61] 。 これらの初期の描写は、どれほど小さく取るに足らない行為でも慈悲を正当化するのに十分であることさえ示している[62]。 終末の初期の描写のほとんどは、タウヒード（一神教の概念）を拒否した者だけが永遠の罰を受けると描かれています。 しかし、誰もが自分の行動に対して責任を負っています。 報酬と罰の概念はこの世を超えたものと見なされており、その見方は今日でも行われている[62]。
復活理論
イスラムの哲学者や学者は死後の肉体の復活についてはおおむね一致していましたが、肉体の復活の仕様に関しては解釈が異なります。 いくつかの理論は次のとおりです。
誰かが生前に持っていたのと同じ物質的な体への回帰であり、復元されることになる[63]。
バルザフとアキラの世界と相性の良いミタリの肉体と魂の結合。 [64]
フルカリヤティの体、したがって死後も生き残る第二の目に見えない体での復活。 [65]
文字通りまたは寓意的
学者のジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハダッドによると、「信者の大多数」はコーランのジャンナ（と業火）に関する節を喜びか恐怖をもって「現実的かつ具体的であると理解し、期待している」という[66]。 楽園の物質的な概念に加えて、その記述は寓話としても解釈され、その意味は信者が死後の世界で経験する喜びの状態です。 一部の神学者にとって、神を見るということは視覚の問題ではなく、神の臨在を認識することの問題である[67]。 ハラジなどの初期のスーフィーは楽園の説明を文字通りに受け取ったが、後のスーフィーの伝統では通常、寓意的な意味が強調された。
審判の日の問題に関して、初期のイスラム教徒は経典を文字通りに解釈すべきか比喩的に解釈すべきかを議論し、主流となった学派（アシュアリー）は、「行為の個々の記録（紙、ペン、インクを含む）、橋、天秤、池など審判の日に関係するもの」が「現実」であり、「具体的かつ文字通りの意味で理解されるべきである」と主張した。 [69]
モダニズム、ポストモダニズムの思想
スミスとハダッドによれば、「現代のイスラム作家の大多数は、死後の世界についてまったく論じないことを選択している」[70]。 スミスとハダッドによれば、イスラム近代主義者たちは「近代合理主義者によって疑問視されている、墓の中や償いの住まいに関する精緻な伝統的詳細に一種の当惑感を抱いている」と述べている[71][72][73]。 その結果、「現代のイスラム神学者」のほとんどは「問題を沈黙させる」か、「死後の世界の現実は否定されてはならないが、その正確な性質は依然として計り知れないという伝統的な立場」を再確認するかのどちらかである[74][71]。
パキスタンの近代主義者ムハンマド・イクバル（1938年死去）の信念は、イブン・アラビーやルーミーのスーフィーの「地獄の精神的かつ内面化された解釈」に似ており、楽園と地獄を「主に内なる精神的発展の比喩として」見ていた。 したがって、地獄の火は実際には人間としての失敗を認識した状態であり、超自然的な地下領域ではありません。 [75] エジプトの近代主義者ムハンマド・アブドゥは、たとえ地獄に関する「明確な」ハディース (ẓāhir) を無視したとしても、真の信者になるには賞罰のある死後の世界の存在を信じるだけで十分だと考えました。 [76]
ジェンダー平等
一部のポストモダニストは、地獄に関する少なくとも1つのサーヒー（本物の）ハディースが受け入れがたいと考えている。「地獄にいるほとんどの人は女性である」[77]というムハンマドの伝統は、「女性に対する正当な社会的管理」（スミスとハダッド）[78]、または中世イスラム教の「道徳的、社会的、政治的、宗派的階層構造」（ランゲ）を永続させる試みとして説明されている[73]。 アミナ・ワドゥッドは、クルアーンでは地獄について語る際に特定の性別について言及していない、例えばQ. 43:74-76には「罪を犯した者は地獄の責め苦において不滅である」と述べられていると指摘している。 そして、女性を含む楽園について議論するとき、たとえば、Q. 3:14–15 は、「人類の美しさは、女性と子孫から得られる喜びへの愛です...」と述べています[79]
イスラム教の「辺獄」またはアル・アラフ
「アラフ（イスラム教）」も参照
古典的なイスラム教の観点から言えば、クルアーンによって復活者に与えられた「唯一の選択肢」は、永遠に続く火の恐ろしい罰か、庭の楽しい報酬です。 イスラムの伝統は、火への委託が永遠なのか、それともすべての人にとって永遠なのかという問題を提起しているが、死後の世界における2つの選択肢の制限を「修正する理由は見つからない」[80]。 しかし、コーランの一節が「第3位の可能性について多くの憶測を呼んだ」[80]。
楽園と地獄の間には障壁[ḥijāb]が存在します。 そして、その障壁の高さ[アル・アラーフ]には、外見で両方の「住民」を認識する人々がいるでしょう。 彼らは楽園の住人たちに「平安あれ！」と呼びかけます。 彼らはまだ楽園には入っていないでしょうが、楽園に入ることを強く望んでいます(Q. 7:46)。
ジェーン・スミスとイヴォンヌ・ハダッドが説明したイスラムの「辺獄」理論は、一部の人々がすぐに火や庭に送られるのではなく、辺獄の状態に留まることを意味します。 [80] スミスとハダッドは、クルアーンがアル・アラフを「中間的なカテゴリーに属する者たちの住居」と理解することを意味しているかどうかは「非常に疑わしい」と考えている[81][82]。しかし、これが最も一般的に受け入れられている解釈となっている[81][82]。
住民アル・アラーフの住人が誰であるかについて、「大多数の釈明者」は、彼らは功罪の観点から行動のバランスが取れている人物、つまり善行によって火から守り、悪行によって園から守っているという説を支持している。 彼らは主の御慈悲によって、最後に園に入る者となるだろう[83]。
死後の世界の現在の存在
ザクロの花と果実、イスラム教の伝統では楽園の果実と考えられています。 そのため、預言的な出来事を記念するデザート（アシュレ）の材料として使用されています。
現時点で天国と地獄が存在するかどうかについてはかなりの議論があった[84][85]。 ムタジラは、コーランにはラッパが鳴り響くと神以外のすべてが滅ぼされると書かれているので、これには天国と地獄の滅びも含まれると主張した[84][85]。 しかし、アシュアリヤ派は、ラッパが鳴り響くのはすべてが破壊される前に起こるが、創造は「絶え間ないプロセス」であると主張した[84][85]。 マートゥリディズムはまた、楽園と地獄がこの世の世界と共存しているという考えを擁護します。 楽園と地獄の属性はすでにこの世界（ドゥニヤ）に影響を及ぼしているでしょう。 アブ・アル・レイス・アル・サマルカンディ (944–983) は、両方の世界が同時に存在する目的は、それらが人間の間に希望と恐怖を呼び起こすことであると述べています。[86]: 168
ジャンナと火がすでに存在するという証拠は、コーランの多くの節によって裏付けられています。 誰かが園か地獄に行ったことを暗示している(3:169、36:13-26、66:10、3:10-11、6:93)。 アダムとイブの物語では、彼らはかつてエデンの園に住んでいましたが、それはしばしばジャンナであると考えられています。 ただし、この識別は普遍的なものではありません。 アル・バルーティ (887 – 966) は、エデンの園には最後の楽園としての完璧さと永遠の性質が欠けていると推論しました。[86]: 167 アダムとイブは原初の楽園を失いましたが、楽園的な死後の世界は永遠に続きます。 もしアダムとイブが異世界の楽園にいたとしたら、楽園には邪悪な話や無駄話がないので、悪魔（シャイアン）が侵入して彼らを欺くことはできなかったでしょう。 アダムは庭で眠りましたが、楽園には眠りがありません。[86]: 167
コーランの暗示に加えて、死後の世界と仮の世界との共存を評価するためにハディースが考慮されます。 夜の旅（ミラージ）に関する報告では、ムハンマドが目的地とそこに生息する生物の両方のビジョンを見たことが述べられている[84][85]。 したがって、天国と地獄は通常、現世と共存していると考えられている [88] 。 別の一般的な伝承によれば、ナシル・アッディン・アル・トゥシの記録によれば、ムハンマドはジャンナからザクロを一つ取り、それをアリと分け合ったということになっている。 しかし、ガザーリのような一部の学者は、ムハンマドが果物を掴んだことを否定し、代わりに彼には幻覚しかなかったと主張している。[86]: 215
永遠の概念
古典的イスラム教では、ジャンナ（天国、楽園、庭園とも呼ばれる）の最終性に関して神学界のコンセンサスがありました。 審判の日の後、神の忠実な僕たちは永遠にここにいることになる[89][90]。 しかし、初期のイスラム教徒コミュニティの一部の実践者は、来世のもう一つの住居（地獄/ジャハナム）、またはその住居の少なくとも一部は永遠ではないかもしれないと考えた[89][90]。 この信念は、地獄の上部のそれほど曲がりくねった階層は、神が必要と判断した期間だけ地獄にいるイスラム教徒のために予約されているという聖書の解釈に基づいていました。 ひとたびイスラム教徒が罪を清められ、天国に入ることが許されると、これらの階層は空になり、彼らが存在する必要性がなくなるだろう[89][90]。 これらの解釈は、コーランの 11:106–107 節を中心に次のように述べられています。
「惨めな者たちについては、彼らは火の中にいるであろう。そこで彼らはうめき、泣き叫び、天と地が続く限りその中にとどまるであろう。ただし、あなたの主の御心のままに。本当にあなたの主は御心のままになされる。」 [91]
神がまだ刑を地獄に減刑する可能性があるというこの可能性は、地獄（の一部）がキリスト教における煉獄と機能が似ていると解釈するが、この文脈における地獄は煉獄で魂だけが罰されるのではなく、罪人の完全な肉体を罰するためのものであるというこの比較を除いてである[89][90]。 地獄の永続性を疑問視する議論では、地獄は必ずしも悪を罰するためだけにあるわけではなく、彼らの魂を浄化するためにあるのに対し、庭園の目的は単に義人に報酬を与えることであるという見解が取られている[92][93]。 地獄が部分的に一時的なものであるという概念に反対する証拠は、天国が永遠であると確立されている限り、地獄は続くと述べているコーランの一節です[94]。
宿命
詳細は「イスラム教における予定説」を参照
正統派イスラム教は、カダル（アラビア語: قدر、イスラム教における予定説、または神の運命とも呼ばれる）の教義を教えており[95]、それにより、罪深い人間の行動を含む、宇宙で起こったこと、そしてこれから起こるすべてのことは神によって命じられているという[96]。 同時に、私たち人間は自分の行動に責任があり、死後の世界ではそれに対して報酬や罰を受けることになります[97][98]。
カダル/予定説/神聖な運命は、スンニ派イスラム教の 6 つの信仰条項の 1 つであり、コーランで言及されています。
「アッラーが私たちに定められたこと以外に、私たちに降りかかるものは決してありません。」(Q. 9:51) [99]
「アッラーは、ご自身の望む者を迷わせる者を放っておき、御望みの者を導かれる。」 (Q. 14:4) [99]
もちろん、死後の世界における人間の運命は特に重要です。 それは次のようなコーランの聖句に反映されています。
もし我々がその気になれば、あらゆる魂に導きを容易に課すことができただろう。 しかし、わたしの言葉は実現するだろう。わたしは必ず地獄をジンと人間で満たすだろう。 (問 32:13) [99]
ムハンマドはまた、任務中に何度も予定説の教義について話した[62]。 したがって、スンニ派イスラム教徒コミュニティのコンセンサスは、聖書は予定説を示しているということである[62]。 それにもかかわらず、一部のイスラム神学者は予定説に反対している（少なくとも一部のシーア派イスラム教徒を含む。その信仰条項にはアダラ（正義）が含まれるが、カダルは含まれない。少なくとも一部のシーア派（ナセル・マカレム・シラージなど）は予定説を非難している）[100]。
初期イスラム教の予定説に反対する人々（アル・カダリヤ、ムタジラ）は、もし神が起こることすべてをすでに決めているのであれば、神の被造物である人間は実際には善を行うか悪を行うかの決定に関して自由意志を持つことはできないし、ジャハナムで永遠の苦しみを受けるかどうかを制御することもできない――それは（反対派は信じている）正義の神が決して許さないことであると主張した。 [99] カダルはイスラム教徒の総意である一方で、学者たちが議論や討論を妨げる問題でもある。 ハディースはムハンマドが信者たちに「カダルについて話すのを控える」よう警告していると述べており[101]、アル・タハウィの信条によれば、「摂理の原理」は非常に秘密であるため、神は天使、預言者、使者さえもその謎について立ち入らせなかったとしている[97][102]。
誰が天国に入るのか、それとも地獄に入るのか
誰がジャンナに行き、誰がジャハナムに行くのか、そしてその決定基準については、学者全員が同意しているわけではない。 問題には、重大な罪を犯したイスラム教徒も含め、すべてのイスラム教徒が最終的にジャンナに行き着くのかどうかが含まれる。 非イスラム教徒の誰かが救われるのか、それとも全員がジャハナムに行くのか。
コーランによると、来世での救いの基本的な基準は、神（タウディード）、天使、啓示された書物、使者の一体性への信仰、そして神への悔い改め、善行（アマル・サリフ）である[103]: 51 これは、最終的には救いは神の裁きによってのみ達成できるという教義によって認定される[104]。
イスラム学者は、最終的にはすべてのイスラム教徒が救われるという点ではほぼ同意しているが（多くの人は業火の呪文によって浄化される必要があるかもしれないが[87]）、非イスラム教徒の救いの可能性については同意していない。
人間と同様にジンも救いを見つけることができるという考えは広く受け入れられていました[105]。人間と同様に、来世での運命は神の導きを受け入れるかどうかによって決まります。 スーラ・アル・ジンはこう言います。
そして私たちの中には、「アッラー」に服従した者もあれば、逸脱した者もいます。 したがって、「提出した人たち」に関して言えば、彼らは正しい導きを得た人たちです。 そして逸脱した者たちに関して言えば、彼らは地獄への燃料となるだろう』（Q. 72:14-15）
欲望に左右されず、罪を犯さない天使は、楽園と火の両方に存在し、地獄では罪人を罰し、楽園では人間（およびジン）を称賛し、奉仕します。 [106]
学者
非イスラム教徒が楽園に入ることができることを支持するイスラム学者は、次の聖句を引用している。
「本当に、信じた者たち、そしてユダヤ人、キリスト教徒、あるいはサビアン教徒、つまりアッラーと終わりの日を信じて正義を行った者たちには、主からの報いが与えられるであろう。彼らには何の恐れも悲しみもない。」（Q. 2:62）。
非イスラム教徒の救済に反対する人々は、この聖句はムハンマドの到来までのみ適用され、その後は別の聖句によって廃止されたと考えています。
「そして、イスラム教以外の宗教を望む者は、決して受け入れられず、来世では敗者の一人となるだろう。(Q. 3:85)。[107][108][109][110]
コーランは聖書を福音として認めているが、ムハンマドとそのメッセージを拒否することは彼らによる救いの拒否とみなされている[109]。
モハマド・ハッサン・ハリルによれば、自称非イスラム教徒がジャンナに入ることが許されるかどうかというテーマに関して、イスラム神学者は次のように分類できるという。
「排外主義者」 – イスラム教徒だけが救われ、他のすべての信念の信奉者は地獄で焼かれると主張する人々。[111]
「包括主義者」 - イスラム教は天国への道であると主張するが、自分たちを非イスラム教徒と称し、自分たちの道を別の名前で呼んでいるにもかかわらず、実際には他の人も同じ道を歩んでいる（そしてジャンナに行くだろう）と主張する人々。[111]
「多元主義者」 – 状況に関係なく、信者を破滅から救うのに同様に効果的な宗教的伝統や解釈がいくつかあると主張する[111]。
「普遍主義者」 – 「地獄の住人は全員、地獄で苦しみながらかなりの期間を経た後に天国に入れられると信じている」 [111]。
(さらに、「暫定包括主義者」または [111] 「究極の普遍主義者」と呼ばれる人々もいます。) [112]
これらのカテゴリーに基づいて、4 人の「有名で特に影響力のあるイスラム思想家」を次のように分類できます。
アル・ガザーリー – 「楽観主義者」または「リベラル包括主義者」[111]
イブン・アル・アラビー – 「リベラル包括主義者」から「準普遍主義者」へ、[111]
イブン・タイミヤと
イブン・カーイム・アル・ジャウズィヤ – どちらも普遍主義者（「サラフィー人と自称する多くの人々」の「最愛の人」という立場にもかかわらず）、
ラシード・リハ – 慎重な普遍主義者に対して寛大な包括主義者であった[111]。
イブン・ハズム – 「ムハンマドという人物やイスラムと呼ばれる宗教について何かを知っていて入信しなければ、最も清廉で完璧な道徳倫理的一神教であっても地獄に落ちるが、死ぬ直前に誠実にイスラム教に改宗した最も残忍で不道徳な人物でさえ救われる、と宣言した。」 さらに、「同意しないイスラム教徒は、それ自体がイスラム教徒ではない。」 [111]
アシュアリズム
詳細情報: アシュアリ
アシュアリズム (/æʃəˈriː/; アラビア語: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah) は、イスラム神学の主要なスンニ派学派の 1 つであり、10 世紀にイスラム学者、シャーフィー法学者、アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーによって設立されました。[113] は、サに対する楽観的な見方で知られています。 [114]: 165 [115] しかし、アシュアリズムによれば、神には不従順を罰する義務も、従順に報いる義務もありません。[114]: 167
アシュアリスは善悪や宗教的真理を理解するために必要な啓示を持っています。[116]: 109 したがって、道徳的および宗教的真理に到達するには啓示が必要であるため、預言者や使者の言葉を聞く人々は啓示された宗教に従う義務があります。 しかし、啓示を受けていない人には義務はなく、救いを望むことができます。[117]: 215
アル・ガザリ
アシュア派の学者アル・ガザリは、モハマド・ハッサン・カリルによれば、死後の世界の目的で非イスラム教徒を3つのカテゴリーに分類した: [118] [110]
イスラム教のメッセージを一度も聞いたことのない人たち、ビザンチン人（「ローマ人」）など、遠く離れた土地に住んでいる人たち。 これらは許されるでしょう。
イスラム教に対する歪んだ理解しか知らされておらず、正しい解釈を聞く機会がなかった人々。 これらも許されるでしょう。
近隣の土地に住んでいたり、イスラム教徒と混ざっていたりするため、イスラム教について聞いたことがある人々。 彼らには救いの希望がありません。 [110]
これら 3 人のうち、最後のグループのみが処罰されることになる[118]。 ガザリは「救われた者」と「成功を収める者」を区別した。 したがって、義なる非イスラム教徒は地獄にもジャンナにも入らず、アル・アラフ（ジャンナとジャハナムの間にある、完全な悪でも完全な善でもない人々が住む領域）に留まるだろう[119]。
成熟主義
詳細情報: マトゥリディ
マートゥリーディズム (アラビア語: الماتريدية: al-Māturīdiyyah) は、10 世紀にイスラム学者、ハナフィー法学者アブー・マンシュール・アル・マートゥリーディーによって開発され、正式化されたイスラム神学の主要なスンニ派学派の 1 つでもあります。 マートゥリディ学者は、罪人が楽園に入る可能性についてアシュアリスほど楽観的ではなかったが、ムタジラよりは楽観的だったと考えられている[115]。 彼らは、重大な罪を犯したイスラム教徒が罰せられることに同意しているが、一般的には、これらの人々でさえ最終的に楽園に入るということを認めている。[86]: 177 [121] 非イスラム教徒の運命に関して、学者たちは異なる意見を持っている。[116]: 110 マートゥリディズムは、たとえ預言的使命について聞いたことがなくても、知的能力のために創造主を信じる責任があると人々に課している。[12] 2]: 5 [117]: 215 [116]: 110 一部の人（リファット・アタイのように）はマートゥリディ主義が排他的であり、イスラム教徒のみが楽園に入ることができると考えていますが、[116]: 110 マートゥリディは「イスラム教を信じる」とは神を主観的に概念化し、彼の法律は理由だけで決められています。 これは、人間の理性は善と悪を把握し、宗教的真理に到達するのに十分であるという、マートゥリディズムが支持する教義に適合します。[116]: 109 したがって、人々は、特定の信念体系への固執ではなく、神の普遍的法則の理解度によって判断されます。[117]: 215 [116]: 110 現代では、松山洋平もほぼ同意しています。 [122]: 5 アブール・カシム・イシャクによれば、子供たちは不信者とみなされないため、全員が楽園に行くことになる[123]。
ムタジラ
詳細情報: ムタジラ
ムタジラ（アラビア語: المعتزلة al-muʿtazilah）は、神の正義、自由意志、そして各人間の行動に対する責任を強調しました。 彼らは、人間の自由意志が「神の正義の保証として」必要であるという考えであるカダリヤの「最もよく知られた擁護者」と呼ばれている[124]。 マトゥリディやアシュアリーと比較すると、ムタジラは「救済的な楽観主義」が最も少なかった [115] 。 「神の脅威」（アル・ワイド）と「神の約束」（アル・ワド）はムタジライトの重要な教義となり、[86]: 173 は、それらがイスラム教徒と非イスラム教徒の両方に適用されることを強調した。 これは、重大な罪や凶悪な罪（カビラ）を犯した者は、たとえイスラム教徒であっても、永遠に楽園への入場を拒否される可能性があることを意味しました。[86]: 173 重大な罪人が赦される唯一の方法は、悔い改め（タウバ）によるものであると多くの神学者は信じていました。 ムタジライトは、神の正義が悔い改めた人々を許す義務を神に与えていると信じていた（他の学派は、神はそれほど束縛されていないと信じていた）[86]: 175 ムタジライトが個人の責任を強調することは、ムハンマドに代わってとりなし（シャファア）を拒否することを意味した。[86]: 178 多くの人（すべてではない）の別の物議を醸す信念[86]: 1 68 ムタジライトは、楽園と地獄は審判の日の後にのみ創造されるだろうと考えていました。 これは、楽園と地獄が現代世界に共存するという一般に受け入れられている考えの拒否を意味しました。 彼らの推論は、神はすべてのことを目的のために行うものであり、楽園と地獄は人間に報酬を与えるか罰するために創造されるので、それらは人間に裁きが下され、人間がこれらの住居に割り当てられた後にのみ創造されるというものでした。[86]: 167-168
12 シーア派
詳細情報: 12 のシーア派
ほとんどのスンニ派と同様、シーア派イスラム教も、すべてのイスラム教徒は最終的にはジャンナに行くだろうと考えている[nb 3]。
来世における非イスラム教徒の運命については、シーア派イスラム教（少なくとも Al-Islam.org の聖職者アヤトゥッラー・マフディ・ハダヴィ・テヘラーニ）は、アシュアリズムと同様の見解をとっている。 テヘラーニーは非イスラム教徒を2つのグループに分けている。1つは地獄に落ちる不注意で頑固な人々、もう1つは「自分たちの宗教に忠実であれば」地獄に落ちることはない無知な人々だ。
「ジャヒル・エ・ムカシル」（直訳すると「罪深い無知者」、文字通りの無知ではなく不信仰を示唆するジャヒル）と呼ばれる人々。 これらはイスラム教のメッセージが届き、その真実性を理解した非信者です。 しかし、彼らは頑固で頑固なため、真実を受け入れる準備ができていません。 この集団は地獄で罰せられるべきだ。
「ジャヒル・エ・カシール」（直訳：「責められない無知な者」）と呼ばれる人々。 これらは非信者であり、イスラム教のメッセージが届いていないか、非常に不完全かつ真実でない方法で伝えられている人々です。 そのような人々は、自分の宗教に誠実であれば救いを得ることができる[128]。
（少なくとも一人のシーア派十二学者「アラマ・アル・ヒリ」は、非イスラム教徒が非難されるだけでなく、スンニ派イスラム教徒も同様に非難されるだろうと主張している。イスラム教徒が「生身と帰還」について無知であることはあり得ないからであり、従って「これらのいずれかを知らない者は信者の輪の外にあり、永遠の刑罰に値する。」 [129] この声明はシーア派のすべての終末を示すものではない。論理的思考。）
また、主流派と同様、ムタジラとは異なり、シーア派十二派はジャンナと業火は「コーランとアハディースによれば現在も存在する」と主張している。 しかし、それらは審判の日まで「完全に明らかになり、表現される」ことはない[130]。 イスラム終末論における他の 3 つの問題については、次のとおりです。
アダムとイブのエデンの園の違い、
「人を包み込む行為の天国か地獄」。 と
イスラム教における死後および復活前のバルザフ状態の「煉獄」。 イスラム教シーア派では、
これら 3 つのジャンナ (またはジャハナム) の「タイプ」は、「すべて究極的で永遠の天国と地獄の単純な現れです」[130]。
非イスラム教徒の運命に関する現代の議論
近代主義の学者ムハンマド・アブドゥとラシード・リダは、Q. 4:123-124 (上記参照) に基づいて、書の民がジャンナから除外されるという考えを否定した。 無学な人々の運命もイスラム神学の中で論争の的となっている。
トルコの神学者スレイマン・アテシュはコーラン5章66節を引用して、どの宗教にも善人も悪人もおり、一部のイスラム教徒は楽園に入れないかもしれないが、来世とパートナーのいない神を疑いなく信じ、善い有益な行為を行った者は、宗教が何であれ楽園に入ることができると論じた[132]。
一方、イスラム教だけが「完成」し「完全」であり、預言者や天使など神のすべての教えを信じる必要があると主張する人々は、イスラム教徒だけが楽園に入ることができると主張している[133]。
ユダヤ人の運命
「一部の伝統的および現代の解説者」はコーランをすべてのユダヤ人を非難していると解釈しているが、ファリド・イーザックは、この非難は「普遍的」でも「永遠」でもないと主張し、「もしコーランがユダヤ人を永遠の天罰に委ねるものなら、全人類への導きの手段としての聖典はどうなるのか？」と問うている。 そのビジョンも呪われるだろうか？』[109][111]
ユダヤ人を批判する一節の例はスーラ 5 章にあります。
「ユダヤ人たちは『神の手は縛られている』と言う。 彼らの手には縛られ、彼らの言うことは呪われている。いいえ、しかし主の両手は差し伸べられ、主は御心のままに授けられる。確かに主からあなたに下されたものは、多くの者たちの反逆と不信仰を増大させるだろう。そしてわれらは復活の日まで彼らの間に敵意と憎悪を投げかける。彼らがしばしば戦争の炎に火をつけるのと同じように、神はそれを消してしまう。彼らは地上に腐敗をもたらそうと努めている。そして神は腐敗に従事する者たちを愛していない。」 (問 5:64)[134]
ユダヤ人に関するサヒーフ・ハディースと、審判の日の到来を示す兆候の一つは何度も引用されている（これはハマスの憲章の一部となった）[135]。
イスラム教徒がユダヤ人と戦い、ユダヤ人が石や木の陰に隠れるまで、審判の日は実現しない。 石や木々はこう言うだろう、おおイスラム教徒よ、おおアブドラよ、私の後ろにユダヤ人がいる、来て彼を殺せ。 ガルカドの木 (ボックスソーンの木) だけは、ユダヤ人の木の 1 つであるため、そのようなことはしません。[nb 4]
しかし、聖書の中にはユダヤ人の一神教への献身を称賛するものもあり[136]、コーランのスーラ第3章のこの節は、より和解的な調子をとっていると解釈できる。
「彼らは皆同じではありません。書の民の中には、夜勤中にひれ伏しながら神のしるしを唱える正しい共同体があります。彼らは神と終わりの日を信じ、正義を命じ、悪を禁じ、善行を急ぐのです。そして彼らは義人の一人です。彼らがどんな善いことをしても、それを否定されることはありません。そして神は敬虔な人を知っています。」 (問 3:113–115)[137]
さまざまな記述を調整した後、「猿と豚」の罪は共同体全体を示すものではなく[138]、一部のユダヤ人は破滅に向かっているが、他のユダヤ人はそうではない、と結論付けることができる[138]。
20世紀と21世紀のイスラム教徒の間でのイスラム終末論
20世紀以前、イスラム教は「来世を強く強調」していました(ākhira)。 植民地主義に対抗し、「西洋との物質的および技術的同等性を達成する」という願望により、現代の思想家たちは、アーキラの重要性が低いとは示唆せずに、この世界（ドゥニャ）を強調するようになった[71]。 イスラム教における終末論や終末論への注目は、学術学習にあまり触れていない人々の間で起こる傾向にあります。 しかし、1980 年代になると、再び一般的に人気が高まりました。 イスラム指導者や学者は常にイスラム教徒に審判の日に備えるよう促してきたが、「世界の終末の詳細はイスラム教の主流の関心事ではない」とグレアム・ウッド氏は述べている[139][nb 5]。
しかし、ピュー・リサーチ・センターが実施した2012年の世論調査では、イスラム教徒が多数派を占めるいくつかの国（レバノン、トルコ、マレーシア、アフガニスタン、パキスタン、イラク、チュニジア、アルジェリア、モロッコ）で50％以上の回答者がマフディ（イスラム教による最後の救い主）[140]が生きているうちに戻ってくることを期待していることが判明した[141]。 この期待はアフガニスタン(83%)で最も多く、次いでイラク(72%)、トルコ(68%)、チュニジア(67%)、マレーシア(62%)、パキスタン(60%)、レバノン(56%)、タイ南部のイスラム教徒(57%)が続いた[141]。
終末や終末の物語は、イマームの金曜日のクトバではなく、就寝前の話や一般イスラム教徒の間での非公式の会話として語り継がれる傾向があります。 学者のジャン・ピエール・フィリュー氏は、「知識レベルの低いイスラム教徒でも、その内容の一部を聞いたことがある」と述べている。 [nb 6] イスラム書店では、当然のことながら、祈りや純粋さ、模範的なイスラム教徒の生活などを描いた正統的で研究的な作品よりも、「善と悪の最後の戦い、超自然的な力、イスラム教徒エリートの究極の台頭などを描いたドラマチックでセンセーショナルな物語」の方が注目を集めている[142]。 より公式のイスラム教徒情報源は、黙示録的なハディースについて沈黙を守るか、その存在を完全に否定することが多い。その一例として、「イスラム教には終末的な流血事件はない」と述べたアメリカ・イスラム関係評議会のニハド・アワドが挙げられる[142]。
終末に関するイスラム教の人気のパンフレットや冊子は常に流通していたが、2010年頃まではスンニ派の間でそれらの「政治的および神学的思考への影響は事実上ゼロ」だった[143]。 終末への関心は聖戦戦士の間で特に強く、「2000年代半ば以降、聖戦における終末的な流れが急増した」[142]。2011年現在、世界の終わりは目前に迫っており、終末的な大戦闘によって引き起こされるという信念は、依然として少数派の信念ではあるものの「イスラム諸国で急速に成長している信念」として注目されている[nb 7]。
イスラム教シーア派
JPによると、 フィーリウ、イラクにおける（シーア派）マフディ軍の蜂起、そして2006年7月のイスラエルと（シーア派）ヒズボラとの間の戦争は、「少なくとも部分的には」隠れイマームの帰還が差し迫っていると説く大量の文献から来る「終末論的期待の高まり」の結果である。 イラクの聖地ナジャフのシーア派神学校や学者、レバノン、そしてマフムード・アフマディネジャド大統領政権下のイランから出た文献である[145]。 シーア派のアヤトラの一人、イスラム教シーア派の「5人目の殉教者」（サダム・フセインによって殺害）として崇められているムハンマド・バキル・アル・サドルは、なぜ隠れイマームが1000歳を超えているのか、そしてなぜ今が彼の再出現にふさわしい時期なのかを説明しようと苦労した[146]。 ムクタダ・アル・サドル師率いるマフディ軍は2004年までアメリカ軍と激しい闘争を繰り広げ、その隊列は数千人の新兵で膨れ上がった。 ムクタダの政治派は議会で議席を獲得した[147]。 マフムード・アフマディネジャドの大統領在任中（2005年から2013年）、彼は「シーア派の最高当局との対立」をもたらしたにもかかわらず、信者はマフディの復活のために積極的に活動しなければならないという「公然の信念」をイラン国民と共有した[148]。
人気の終末文学
黙示録の「ドラマチックでセンセーショナルな物語」は、サイード・アイユーブのアル＝マシーフ・アル＝ダッジャール（『反キリスト』）がイスラムの「黙示録小説」[149]または「千年紀の思索」[150]という全く新しいジャンルをアラブ世界に広めた1980年代半ばに初めて影響を与えた。 この本は大成功を収めたので、アイユーブはさらに 6 冊のスピンオフ本を執筆し、さらに大きな成功を収めた模倣者たち (ムハンマド・イザット・アリフ、ムハンマド・イサ・ダウド[151]、マンスール・アブデルハキム)にインスピレーションを与えた[152]。
この本（およびこのジャンル）は、以前は無視されていたであろう西洋の情報源（ギュスターヴ・ル・ボンやウィリアム・ガイ・カーなど）を用いて、「イスラムの伝統と世界の終わりの日との有機的なつながり」を断ち切った点で注目に値した[149]。 そしてサヒーフ・ブハーリー（つまり最高品質の）ハディースの欠如（彼はイブン・カスティールと一部のハディースを「中古で繰り返している」と引用している）。 そして執拗な反ユダヤ的観点（「あらゆる大きな思想の変化には、公言され明白、あるいは隠れて秘密にされているユダヤ人の要素がある」[153]、「ユダヤ人はイスラム世界とイスラエルに対するすべての反対派を排除するために第三次世界大戦を計画している」[154]、そしてダビデの星と大きな鉤状の鼻を持ったグロテスクな漫画の人物をフィーチャーした表紙絵）[153][155]。
アル・ダッジャールを描写する際に経典や終末論の古典的なマニュアルに忠実であった伝統的なイスラム終末論の人気作品とは異なり、サイード・アイユーブはダッジャールを、1) ユダヤ人が待ち望んでいた真のユダヤ人の救世主、2) 終わりの時代に現れるか再登場する人物であるだけでなく、人類の歴史が実際には「極悪非道の連続にすぎない」ほどの悪魔的な成功を収め、人類の歴史を通して大混乱を生み出すために働いてきた人物として描いた。彼による「激しい作戦」。 （アイユーブによれば）アル・ダッジャールの仲介者には、イエスの実話を歪曲してキリスト教を創設した（アイユーブが主張する）使徒聖パウロ、「ユダヤ人に奉仕する十字軍国家」を可能にしたコンスタンティヌス帝、フリーメーソン、ナポレオン、アメリカ合衆国、共産主義者、イスラエルなどが含まれる。（メモ：個人の話とはいえ結構想定されてる？）彼は、ダッジャールはパレスチナに隠れている（しかし「クーラにも現れる」だろう）と結論づけている。拡張主義国家の首長としてのサン」）そしてイスラム教徒とその勢力の間の大規模な戦いは、中東で行われた第三次世界大戦となるだろう[156]。
たとえば、ムハンマド・イサ・ダウードによるその後の著書『反キリスト、バミューダトライアングルの秘密、空飛ぶ円盤の隠されたつながり』（1994年）では、伝統的なテーマからさらに遠ざかり、反キリストが西暦8世紀に中東からバミューダ諸島に旅してそこを本拠地とし、そこからフランス革命やその他の悪事を扇動し、現在では空飛ぶ円盤がエジプトを巡回し、最終的なエルサレムへの凱旋に備えた[157]。
このジャンルの成功は、サイード・アイユーブらがイスラム教の教義に従って取っていた自由に邪魔された敬虔な保守派（アブデラティフ・アシュール、ムハンマド・バユミ・マグディ、ムハンマド・シャハウィ）らによる「反撃」を引き起こした[151]。
ジハード主義者への言及
1980年代初頭、アブドラ・アッザムは世界中のイスラム教徒にアフガニスタンのジハードへの参加を呼びかけた際、この戦いを「終わりの時が差し迫っていることのしるし」であると考えた。 またその頃、サイード・アイユーブのようなイスラムの人気作家たちは、西洋世界に直面してのイスラムの衰退を、技術や発展の欠如ではなく、ダッジャールの力のせいだと非難し始めた[33]。
ジェシカ・スターンによれば、アルカイダは「内外のメッセージの両方で終末論的な予言」を使用しており、「イラン、中央アジア、アフガニスタンの一部を含む地域であり、そこから黒旗を掲げた軍隊とともにマフディが出現すると予言されているホラーサンという地名」の使用は終末の象徴であると考えられていた[143]。 しかし、これらの主張は「ほとんど象徴的」であり[143]、ウッドによれば、ビン・ラディンは黙示録について「めったに言及しなかった」し、言及した際には「黙示録が到来した時には自分はとうに死んでいるだろうとほのめかしていた」（ウィル・マッカンツによれば、ビン・ラディンのより「エリート」な経歴の反映である）[158]。 JPによると、 フィリウによれば、タリバン崩壊後に押収されたアルカイダの大量の文書のうち、黙示録について言及したのはたった一通の手紙だけだった[159]。
著名なジハード主義者であるアブ・ムサブ・アル＝スーリ（「洗練された戦略家」「現代ジハードの明確な提唱者」と呼ばれる）[160][161]は、ある程度独立していてアルカイダに対して批判的であったが、終末についてもずっと関心を持っていた。 彼はこう書いた、「我々が戦いと苦難の時代に入ったことに疑いはない[162]」 彼はジハードに関する彼の最高傑作（世界的イスラム抵抗運動への呼びかけ、2005年頃にオンラインで公開された）の最後の100ページを、関連する戦闘の適切な年表と場所、そして黄金の山である反キリストであるマフディのその他の活動のような事柄に捧げた。ユーフラテス川、スフィヤニ川、ゴグ川、マゴグ川などで見られる[163]。
後にイスラム国の創設者となるアブ・ムサブ・アル・ザルカウィは、ジハードに終末論的なメッセージを「注入」した[158]。 ISISは、以前のジハード戦士よりも「終末論的な伝統をより明確に」呼び起こしている。 シリアのダビク――終末論的な「終末的な物語が終末的な戦いをする可能性のある場所であるとの解釈のバージョンもある」――がISISに占領され、首都となった。 ISISはまた、「コンスタンティノープルを征服する意図」を宣言した - イスラム教徒がコンスタンティノープルを征服することは、もう一つの終末の予言である [143] ニューヨーク・タイムズ紙[164]とユルゲン・トーデンヘーファー[165]によるイスラム国と戦うために渡航した数十人のイスラム教徒へのインタビューや、グレアム・ウッドによる他の地域のイスラム国支持者へのインタビューでは、「救世主への期待」がイスラム国に参加する強い動機となっていることが判明した[164]。
イスラム教シーア派
アルカイダとイスラム国はスンニ派だが、シーア派の反乱軍や過激派も「終末論的信念」によって「戦場に引き寄せられた」とウィリアム・マッキャンツ氏は述べ、イラクのシーア派戦闘員の言葉を引用している。 神に感謝します、彼は私をイマームの兵士の一人に選んでくれました。」[166]
イラクの反体制派シーア派の一部は、スンニ派、米国、イラク政府軍だけでなく、シーア派の宗教階層にも反対している。 ナジャフでは、2007年1月下旬、ナジャフの戦いで少なくとも200人が死亡した[167][168][169]。この時、天の兵士またはジャンド・アス・サマー（アラビア語: جند السماء）として知られる武装したイラクのシーア派メシア教団の数百人のメンバーが、ナジャフの戦いで「メシアの反乱」を起こそうとしたとされる。聖地ナジャフでの阿修羅の聖日 [170] 巡礼者に変装し、シーア派の指導的聖職者を殺害する計画 [171] このグループは、混乱が広がることで第12代イマーム/マフディの帰還が早まると信じていたとされている[172][173][174]、あるいはその代わりに、彼らのリーダーであるディア・アブドゥル・ザフラ・カディムが待望のマフディであると信じていたという[175]。 翌年のアシュラ時代には、「千年紀の反政府勢力」と警察との衝突で警官18名と民兵53名が殺害されたと報告されている[176]。暴力の原因はアフマド・アル＝ハッサンの信奉者であり、この男は隠れイマンが自分を（隠れイマームの）代表者（ワシ）に指名したと主張し、アヤトラ/シーア派聖職者を「逸脱と反逆、占領と専制の罪で有罪」と非難した。ニューヨーク」。[177]
イスラム国、預言成就を主張
イスラム国のジハード戦士たちは、現在の出来事の中に、審判の日の到来の「より小さな兆候」の多くが成就していると見ている。 イスラエルのアラブ戦争は（預言されていた）イスラム教徒とユダヤ人の間の戦争であり、道徳基準が低下して淫行、飲酒、音楽鑑賞の蔓延につながっているという点で一般的に同意されている[178]。 「奴隷が主人を出産する」ということは、奴隷女性と奴隷の所有者との間の子供が所有者の死後に奴隷を相続する場合に起こり得る。これはイスラム国で（敗北するまで）奴隷制度が実施されていたものである[178]。 イラクの通商禁止[178]は、「イラクはディルハムとカフィズを差し控える」というハディースで予告されていると言われている[179]。 イスラム国家は、それを率いる資格のない者たちによって指導されているということ[180]は、ジハード戦士や他の多くのイスラム教徒の間で信仰されている。 ISISは、イスラム以前の神アルラットの崇拝がシーア派の敵であるヒズボラによって行われていると主張している。 高層ビルを建設する裸の羊飼いとは、湾岸州の高層ビル建設業者[181]が「砂漠の貧困から抜け出したのはわずか1、2世代」であると解釈されている[178]。
しかし、イスラム国は終末を早めるために自らも預言を成就させようとしている。 ザルカウィは、アブ・ムサブ・アル・スリ著『世界的イスラム抵抗への呼びかけ』というジハードと終末に関する有名な本に掲載されている「特定の予測の成就を詳述するコミュニケ」を発表した。 彼の後継者であるアル・バグダディは「終末的な前兆の実現をさらに真剣に」受け止めた[182]。 ハッサン・アッバスによれば[注8]、ISISがシーア派を殺害したり挑発したりする動機の少なくとも一部は、「宗派間戦争は最後の時代が到来した兆候であると信じて、意図的に…スンニ派とシーア派の間の戦争を扇動する」ことである。 また、ISISによるコバニ包囲についても説明している：「終末論的な文献には、シリアの危機とクルド人の虐殺への言及がある。これが、コバニが重要な理由である。」（人口4万5千人の町は、2014年9月から2015年1月までISISによって包囲された）[183]
したがって、ジェシカ・スターンによれば、「ISISの世界の終わりへの執着」は、現世の「通常の道徳規則」に対するISISの関心の欠如を説明するのに役立つという。 もしあなたが「善と悪の宇宙戦争に参加している」のであれば（そして、いずれにしても全員が死んで比較的すぐに復活するのであれば）、罪のない人々の命を救うことについての歩行者の懸念はほとんど気にならない[184]。
質問と批判
イスラム教の終末論のいくつかの概念とそれに与えられる問題について批評家が見ている問題の中には、イスラム世界の社会経済的健全性に対するその影響、終末を扱う経典（特にハディース）の基礎、死者の復活などの一部の神学的概念の合理的不可能性などがある。
ムスタファ・アキョルは、イスラム社会が現在終末論に焦点を当てていることと、西側（そして現在の東アジア）に対する過去2世紀のイスラム世界の停滞を説明するためにダッジャールの勢力を利用していることを批判している。 彼は、超自然的な悪がイスラム教徒の問題の原因であると信じられている場合、「科学、経済発展、自由民主主義」などの現実的な解決策は無視され、神の介入が優先されるだろうと主張している[185][141]。 （一方、サーヒーフ・ハディースはムハンマドが「植物の芽を手に持っている間に最後の時が来て、その時が来る前に植えることができるなら、それを植えるべきだ」と言ったと報告している。） [186]
西洋の学者（ウィリアム・マッカンツ、ジェーン・スミス、イヴォンヌ・アダッド、ジャン＝ピエール・フィリュー）は、終末論的な物語がビザンチン帝国に対する初期のジハード戦争や他のイスラム教徒に対する内戦と強く結びついていることに同意している。 マッカンツは、小徴候とより小規模な徴候のフィタン（「艱難」）は、初期イスラム内戦（第一次フィトナ（西暦656年～661年）、第二次フィトナ（西暦680年/683年頃～西暦685年/692年頃）、第三フィトナ（西暦744年～750年/752年））のフィタンに由来すると書いている。 'unとTaba Tabi'in)は政治的優位性をめぐって互いに争った[166]。 「それぞれの艱難時代の前後に、両側のパルチザンは、自分たちの擁護者を支援するために預言者の名の下に預言を広めた。時が経つにつれて、その背景は忘れ去られたが、預言は残った。」 [166] スミスとハダッドはまた、「イスラムにおける千年紀の考え方全体の政治的意味、特にマフディの理解とイスラム第二世紀におけるアッバース朝の台頭に関連したものは、終末論的思想から切り離すのが非常に難しい」とも書いている。 [187] 彼らはまた、「マフディに関する伝承のほとんどはムハンマドによるものであると信じられているにもかかわらず、」ムハンマドが「終末論的人物」としてマフディを「本当に到来を予見していた」かどうかを判断するのは「難しい」とも主張している。 [187] フィリウはまた、「黙示録的な物語は、イスラム教の初期、運動、宗教を満たした紛争によって決定的に影響を受けた」とも述べている。ビザンチン帝国に対しても同様の主張をし、イスラム教徒の間で内戦が繰り返された。」 [188] その結果、終末に関するハディースの信頼性には疑問が投げかけられている。
死者の復活という概念に対する懐疑は、ムハンマドの「同胞」と現代世界の「合理的で科学の影響を受けた」住民の両方の一部となっている。
身体の復活の事実はイスラム教徒にとって引き続き重要であり、後の哲学と神学の間の論争に反映されるような、イスラム思想の特定のサークルにおいて非常に特殊な問題を引き起こした。 [nb 9] しかし、それは初期のイスラム教にとって実際には問題点ではなく、身体の復活が正統派によって真剣に否定されたことは一度もなかった。 多くの人が気づいているように、これは預言者によって宣言され、クルアーンによって明確に表現された神のメッセージの基本的なものであり、特に預言者の同時代人が嘲笑したり疑問を呈したりしている箇所において顕著である。 それは今でも...合理的で科学に染まった民衆が預言者の同胞たちと同じ懐疑的な眉をひそめ続けている世界に対する、多くの現代イスラム解釈者にとっての確信点である[78]。
コーランには、初期の懐疑論者たちの次のような言葉が引用されている。「私たちは腐った骨になったときに、元の状態に戻されるのでしょうか？彼らは、それは有害な戻りだと言っています！」 (Q79: 10-12) [189]
お墓の参拝
死は帰郷ともみなされる[85]。 人々が墓を訪れるとき、彼らは特定の精神的なルーティンを行っています。[85] 誰かの墓を訪れる正しい方法は、コーランの一部を暗誦し、故人のために祈ることです。 [85]
イスラム終末論に関する文献
ジャン・ピエール・フィリュー氏によれば、イスラム終末論に関する5人の中世スンニ派学者の著作は、その「深さと独創性」で際立っているという。 フィリウは、終末の兆しをテーマにした（あるいは終末の兆しの主題を含む）それぞれの作品を取り上げ、それぞれの特徴、違い、影響（マフディが最初に現れる場所、イエスが降臨する場所、何人の人間と天使の戦士がマフディと戦うことになるかなど）を指摘する。
イブン・アラビー (西暦 1165 年 - 1240 年)、アル・フトゥハート・アル・マッキーヤ (メッカのイルミネーション) [190] とりわけ、「イサクの子孫である 7 万人のイスラム教徒」がマフディに従い、「アッラーフ・アクバル！」と叫び、コンスタンティノープルの城壁を崩壊させるだろうとイブン・アラビーは書いた。 大戦闘はエーカーの平原で行われることになる[191]。
アル・クルトゥビ (西暦 1214 年 - 1273 年)、アル・タドキラ・フィー・アフワル アル・マウター・ワ・ウムール・アル・アハキラ (死者の事と来世の問題の追悼) [192] イスラム教とウマイヤ朝の両方の党派主義に反対したことで知られるアル・クルトゥビは、マフディが次のようになると予言した。彼らはモロッコに現れて10年間そこで説教し、その後スペインのイスラム教徒を救出してビザンチン征服に移った[193]。
イブン・カスィール (西暦 1300 年頃 - 1373 年頃)、アシュラート・アルサート (時の兆し) [194] 厳格さを説くことでシリアのウラマーや庶民の間で人気があったイブン・カスティールは、最後の時の兆しについて高度に発達したビジョンを持っていました。 マフディはシーア派の隠れイマームとは異なりました。 イスラム教徒とビザンチン人との間で、そしてダッジャル軍との間で大きな戦いが起こるだろう[195]。
イブン・ハルドゥーン（1332年 - 1406年）、キターブ・アル＝イーバル（例の書）; [196] モダニズムとの関わりにもかかわらず、イブン・ハルドゥーンは、コーランに記されている「時」とその兆候のどれも「曖昧さの少ないもの」であるとは考えなかった。 彼は、ブハーリーとムスリムのコレクション（ただし他のコレクションではない）における終末論的なハディースと、終末の「古典的なシナリオ」を支持した[197]。
ジャラル・アル・ディン・アル・スユティ（1446-1505）、アル・ハーウィ・リル・ファターウィの「終末におけるマリアの子イエスの降臨」に関するファトワ。[198] アル・スユティは、地球は西暦1000年（西暦1591年）に滅亡するという千年紀の主張に反対し、審判の日は西暦1500年（西暦2076年）に来ると信じていた。
イブン・アル＝ナフィス（西暦1213年～1288年）、神学者アウトディダクトゥス（西暦1270年頃）。 神学小説の形で、彼はイスラム終末論について書き、理性、科学、初期イスラム哲学を用いて、アル＝キヤマがどのように展開すると信じているかを説明した[199]。
現代文学
イムラン・ナザール・ホセイン (西暦 1942 年生まれ) はイスラム終末論を扱った数多くの本を書きました (Ilmu Ākhir al-Zamān – 後世の知識) の中で最も有名なのはコーランのエルサレムです [200]。
アイユーブの『アル・マシーフ・アル・ダッジャール』（しばしば『反キリスト』と訳される）は1986年8月に出版され（上記参照）、絶大な人気を博し、伝統的なイスラム終末論に空飛ぶ円盤、バミューダトライアングル、ヨーロッパの反ユダヤ主義などの西洋的テーマを加えたイスラムの「黙示録フィクション」という新しいジャンルを開始した[156]。
こちらも参照
終末論
審判の日が来る予兆
イムラン・N・ホセイン
ナフス・エ・ザキヤ (純粋な魂)
イスラム神学の学校
シーア派終末論
ムハンマド・アル・マフディ再出現の兆し