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12Sep
- 当家三衣について
  令和八年九月度法忍寺支部御報恩御講後、八王子第七C座談会資料〜日蓮正宗の三衣（さんね）について〜（『大白法』1174号；1045号、『信心の原点（下）』『なるほどなっとくQ＆A①』参照）御僧侶：「袈裟・衣・数珠」信徒：「数珠」日蓮大聖人・日興上人以来、白五条の袈裟、薄墨色の衣、数珠、この三つをもって三衣とされています。薄墨の衣を着る理由：破折（区別）、順逆二縁ともに救う、など。白袈裟を用いる理由：白蓮華など。『法華経従地涌出品第十五』「不染世間法如蓮華在水（世間の法に染まざること蓮華の水に在るが如し）」（法華経425頁）日蓮正宗では、お数珠を「三衣」の一つに数えます。以下、お数珠の意義、扱い方について、総本山第二十六世日寛上人『当家三衣抄』（六巻抄）を拝しつつ。Q１：お数珠が「衣」とみなされるのは、なぜでしょうか？Q２：お数珠は、なんのためにあるのでしょうか？Q３：お数珠の扱いで、どんなことに気をつけるべき？・「百八煩悩を隠蓋（おんがい）する故に衣と名づくるなり」・「下根を引接（いんじょう）して修行を牽課（けんか）するの具」機根の低い衆生を導き、修行を推し進めるための法具。時に懈怠の心が生じても、お数珠を手にすることで気持ちを切り替えることができる。・「数珠は仏のごとくせよ」お数珠は大切に扱い、決して床や畳の上に直に置かない。万が一、置く場合はふくさ等を敷いた上に置く。・「数珠は須臾（しゅゆ）も身を離すべからず。故に『常時随身』と云うなり」その他：御開眼、破損など。Regarding the Three Garments (San'e) in Nichiren ShoshuPriests: Kesa (surplice), Koromo (robe), and Juzu (prayer beads) Lay Believers: JuzuSince the time of Nichiren Daishonin and Nikko Shonin, the white five-strip Kesa, the light-ink (pale grey) Koromo, and the Juzu have been defined as the "Three Garments" (San'e).Reasons for wearing the light-ink Koromo: Refutation (distinguishing our practice from others), saving people through both favorable and reverse connections, etc.Reasons for using the white Kesa: The white lotus flower, etc.The Lotus Sutra, Chapter 15: Emerging from the Earth: "Unsoiled by worldly things, like the lotus flower in the water" (Lotus Sutra, p. 425)In Nichiren Shoshu, the Juzu is counted as one of the "Three Garments."Below is an explanation of the significance and proper handling of the Juzu, reverently referring to the Toke San'e-sho (Treatise on the Three Garments of Our School, from the Rokkan-sho) by the 26th High Priest of the Head Temple, Nichikan Shonin.Q1: Why is the Juzu considered a "garment"?Q2: What is the purpose of the Juzu?Q3: What should we be careful about when handling the Juzu? "It is called a garment because it covers and hides the 108 earthly desires." "An implement to guide those of lower capacity and promote their Buddhist practice." It is a Buddhist implement used to lead ordinary people of lower capacity and encourage their practice. Even if feelings of laziness arise, simply holding the Juzu in your hands can help shift your mindset. "Treat the Juzu as you would the Buddha." Treat the Juzu with the utmost care, and never place it directly on the floor or tatami mats. If you must set it down, place it on top of a fukusa (wrapping cloth) or something similar. "The Juzu must not leave your body even for an instant. Therefore, it is said, 'Carry it at all times.'"Others: Eye-opening ceremony (consecration), damage/breakage, etc.
10Sep
- 令和八年九月九日広布推進会参加メモ
  令和八年九月九日広布推進会参加メモ（東京第二布教区、新宿大願寺）開会の挨拶、副宗務支院長水谷慈浄御尊師。『開目抄』において、竜ノ口法難で刀の難を乗り越えられたにもかかわらず、「首はねられぬ」と仰せになられたのは、日蓮大聖人御自身が、上行菩薩再誕としての迹身をはらって、久遠元初の自受用報身如来としての本地を顕されたこと、すなわち発迹顕本を成就なされたことを御教示あそばされるためである。このことを正しく知るのは日蓮正宗僧俗のみである。、二度目の折伏強化月間にあたる、この発迹顕本の九月。唱題に徹して、その功徳と歓喜をもって、折伏に打ってでよう。指導教師指導、宮下雄鎮師御尊師。幸せには三種ある。してもらう幸せ、できる幸せ、してあげる幸せ。これは信心修行にもあてはまる。教化親からいろいろおそわるのが、してもらう幸せ。自行が充実するのが、できる幸せ。折伏育成の化他行が、してあげる幸せ。この中で、「してあげる幸せ」が最も尊い。これを味わえる人生を目指したい。日寛上人の御指南に「自行若し満つれば必ず化他有り。化他は即ち是れ慈悲なり」（観心本尊抄文段）と。慈悲とは、与楽、抜苦。「大切な人とただ表面的に親しくするのは、あだにこそなれその人のためにならない」（趣旨）と御法主日如上人も御指南である。慈悲の折伏を行じていこう。支院長指導、宗務支院長細井玉道御尊師。今災害が絶え間なく起こっており、人心の荒廃も著しい。かくなるときに、自分さえ幸せであればよい、他人はどうなろうと知ったことはないというのでは、正法を行ずる者として失格である。折伏をもって救いの手を差し伸べていかなければならない。仏法は体、世間は陰。一家和楽の信心も生活の根本に正法弘通が定まってこそ叶うのである。日顕上人は以下のように御指南である。「信心根本を忘れて、いくら一家和楽と言っても、さまざまな悪因や悪縁に正しく対処できずに、やがておかしくなってしまうのです」（趣旨）。金沢法難における久保専朴（せんぼく）の言葉、「家が栄えるも滅ぶるも信心の強弱にて候」。讃岐法難における秋山泰忠の遺訓、「男も女も、孫、ひ孫に至るまで、菩提寺に背いてはならない。身内に争いがあったとしても、毎月十三日の御講には必ず参詣すべし」（趣旨）を思い起こそう。日蓮大聖人の弟子檀那として、御遺命である正法弘通こそが、今生の真の本懐であることを忘れてはなりません。Memo: Participation in the Kofu Suishin-kai (Kosen-rufu Advancement Meeting) – September 9, Reiwa 8 (2026)Opening Remarks by Reverend Jijo Mizutani, Vice Chief of the BranchIn the Kaimoku-sho (The Opening of the Eyes), despite having overcome the peril of the sword during the Tatsunokuchi Persecution, Nichiren Daishonin stated that "Nichirenwas beheaded." He said this to teach us that He Himself had cast off His transient identity (shakushin) as the reincarnation of Bodhisattva Jogyo and revealed His true identity (honchi) as the True Buddha of limitless joy from the time without beginning (Kuon-ganjo no Jijuyu Hoshin Nyorai)—in other words, to show that He had accomplished Hosshaku-kempon (casting off the transient and revealing the true). Only the priesthood and laity of Nichiren Shoshu correctly understand this fact. September, the month of this Hosshaku-kempon, also marks our second Shakubuku Promotion Month. Let us thoroughly devote ourselves to chanting Daimoku, and with the benefit and joy derived from it, let us step forward to do Shakubuku.Guidance by Reverend Yuchin Miyashita, Supervising PriestThere are three types of happiness: the happiness of having things done for you, the happiness of being able to do things yourself, and the happiness of doing things for others. This also applies to our Buddhist practice. Learning various things from your sponsor (kyoke-oya) is the happiness of having things done for you. Fulfilling your own practice (jigyo) is the happiness of being able to do things yourself. The altruistic practice (keta-gyo) of doing Shakubuku and fostering others is the happiness of doing things for others. Among these, the "happiness of doing things for others" is the most noble. We should aim for a life where we can experience this. High Priest Nichikan Shonin guided, "If one's own practice is fulfilled, altruistic practice will inevitably follow. Altruistic practice is compassion." Compassion means bestowing joy and removing suffering. The current High Priest Nichinyo Shonin also teaches to the effect: "Merely associating with someone important to you in a superficially friendly manner will only do them harm and will not truly benefit them." Let us carry out the Shakubuku of compassion.Guidance by Reverend Gyokudo Hosoi, Chief of the BranchToday, disasters are occurring incessantly, and the devastation of people's hearts and minds is striking. In such times, thinking, "As long as I am happy, that is enough; I don't care what happens to others," disqualifies one as a practitioner of the True Law. We must extend a helping hand through Shakubuku. Buddhism is the body, and society is the shadow. The faith for a harmonious family can only be realized when the propagation of the True Law is established as the absolute foundation of one's life. High Priest Nikken Shonin guided to the following effect: "If you forget the foundation of faith, no matter how much you speak of a harmonious family, you will be unable to properly deal with various bad causes and evil conditions, and eventually, things will go wrong." Let us recall the words of Senboku Kubo during the Kanazawa Persecution: "Whether a family prospers or perishes depends on the strength or weakness of their faith." Let us also remember the dying instructions of Yasutada Akiyama during the Sanuki Persecution, to the effect of: "Men and women, down to your grandchildren and great-grandchildren, must never turn their backs on your family temple. Even if there are disputes among relatives, you must unfailingly attend the Oko ceremony on the 13th of every month." As disciples and lay believers of Nichiren Daishonin, we must never forget that the propagation of the True Law, which is His dying wish, is our true and ultimate purpose in this lifetime.
31Aug
- 化他行の一歩を踏み出すために
  化他行の一歩を踏み出すために　　　信心修行において自行化他の実践が肝心であることは、常々、教わるところであります。自行は勤行唱題、化他行は折伏と。広くは、自行に寺院参詣・御登山・御供養・先祖供養等、化他行には育成も含まれるかと思われます。御法主日如上人猊下は「折伏も育成もともに化他行」（趣旨）と、度々、御指南あそばされております。「受くるはやすく、持つはかたし」（御書七七五頁）との御金言に照らせば、”受けさせる”より”持たせる”のがより難しいのは道理でありますから、育成にはより一層の継続的な取り組みとその覚悟が求められることでありましょう。しかし、折伏と育成は決して相反するものではなく、むしろ、育成された同志が、転展随喜の功徳で次の折伏へと起ち上がっていくところに、未来広布への歩みが日々の活動の中に実感されてくるのではないかと思います。　化他行として、今ひとつ、同志の激励や応援も、その意義の一分を含むように思われます。「講中の皆さんのために御奉公させて頂くことは、すべて化他行に通ずると思います」とは、前法華講連合会委員長関野さんの言葉ですが、深く頷きながら聴いていたため、鮮明に覚えております。　先日、御住職が本山の行学講習会で発表されたお寺さんのお話を紹介してくださいました。お講の参詣者を一年かけて丁寧に啓蒙して百名規模から二百名に増やした。そういうところは折伏も伸びているのですと。御年配の講員さんを連れだす工夫などにもふれておられました。　連れだって参詣し、伴に聴聞することの有り難さは、経文にも“半座を分つ”功徳として説かれておりました。「若し復人有って、講法の処に於て坐せん。更に人の来ること有らんに、勧めて坐して聴かしめ、若しは座を分って坐せしめん。是の人の功徳、身を転じて帝釋の坐処、若しは梵天王の坐処、若しは転輪聖王の所坐の処を得ん」（『新編妙法蓮華経並開結』四六八頁、随喜功徳品第十八）。わたしたち一人ひとりが、この絶大なる功徳を思い起こしながら、御報恩御講の参詣者増、広布唱題会、日々の唱題会の参加者増を絶えず念頭において、日々の活動を行なって参りましょう。それはきっと、化他行の一歩、さらに次の一歩へと繋がっていくはずです。　連れ出しについては、現在、壮年部主導で励行中の家庭訪問ともうまく連動させながら、御年配の同志、移動手段がなくて参詣できない同志など、お寺にお連れできるように、有志で分乗体制のチームをつくるなどして、組織的な取り組みができたらと念願しております。こちらも皆様のお知恵とお力添えを賜れましたら幸です。Taking a Step Forward in Practice for Others We are constantly taught that our Buddhist practice consists of two essential aspects: practice for oneself (Jigyō) and practice for others (Keta). Practice for oneself refers toGongyoandShōdai, while practice for others refers toShakubuku. Broadly speaking,Jigyōincludes visiting the temple, participating in pilgrimages (Tozan), making offerings, and conducting ancestor memorial services, whereasKetaincludes nurturing and encouraging fellow believers (Ikusei). The 68th High Priest Nichinyo Shonin has frequently guided us, stating that bothShakubukuand nurturing are forms of practice for others. According to the sacred teaching,"To accept is easy, but to continue is difficult"(Gosho, p. 775), it is naturally more challenging to help someonemaintaintheir faith than to help themacceptit. Therefore, nurturing requires a higher level of continuous commitment and dedication. However,Shakubukuand nurturing are by no means contradictory. Rather, when nurtured believers arise to performShakubukuthemselves—fueled by the benefits of boundless joy (Tendenzuiki)—we begin to truly feel the progress toward Kōsen-rufuthrough our daily practice. Encouraging and supporting our fellow believers also seems to embody a part of the true meaning of practice for others. Mr. Sekino, the former Chairperson of the Hokkeko Federation, once said: "Every act of service carried out for the members of the Hokkeko group is connected toKetagyō." I remember his words vividly, as I listened to him while nodding in deep agreement. Recently, our Chief Priest shared a story about another temple that was presented during a study seminar at the Head Temple. By dedicatedly encouraging and supporting temple attendees over the course of a year, that temple increased its Oko lecture attendance from around 100 to 200 members. Consequently, theirShakubukuresults also grew significantly. He also mentioned creative efforts to help elderly members attend services. The immense benefit of accompanying others to attend services and listen to the priest's sermontogether is described in the Lotus Sutrathrough the concept of "sharing half a seat":"If someone is sitting at a place where the Law is being preached, and another person arrives, and the first person encourages them to sit and listen, or shares their seat with them, the merit gained by this person will enable them, in a future life, to attain the seat of Lord Shakra, Lord Brahma, or a Wheel-Turning King"(The Lotus Sutra, Chapter 18: "Benefits of Responding with Joy", p. 468). Recalling these profound benefits, let us carry out our daily practice with a constant focus on increasing attendance at the Oko Ceremony, the Kosen-rufu Shodai Ceremony, and daily Shodai sessions. This will surely lead us to take one step, and then the next step, in our practice for others. Regarding accompanying fellow believers, I hope we can establish an organized initiative—such as forming teams of volunteers to offer car rides—in coordination with the home visits currently led by the Men's Division. This will assist elderly members and those without transportation in attending the temple. I would deeply appreciate your wisdom and support in bringing this effort to fruition.
10Aug
- 身の供養に馳せ参じましょう！−寺院清掃日参加の勧め−
  身の供養に馳せ参じましょう！−寺院清掃日参加の勧め−　法忍寺支部　佐藤芳明　　御供養に財の供養、法の供養、身の供養とあることは、常日頃、教わるところであります。そのうち、身の供養については、法要の受付、駐車場誘導、場内整理、おしきみ販売、お庭の草刈等々、いろいろあるかと思われますが、最も身近に頻繁にさせて頂けるのが、寺院清掃のお手伝いだと思います。年末の大掃除だけでなく、月例の寺院清掃日、各種行事の後や朝参りの折など、本堂や寺域を清掃させて頂ける機会はたくさんあります。誰が見ていなくても、自発的にお庭の草刈りをされている同志もおられます。最近、複数の方から、月例寺院清掃日の参加者が少ないですねと御指摘を賜りました。新築された法忍寺は敷地もより広大になり、本堂も一層荘厳されましたから、その分、以前にも増して大勢で力を合わせて清掃をさせて頂きたいと念願するところです。以前、月例登山の折、総坊で宿泊していた頃、坊長さんが朝の掃除で言われた言葉を思い起こします。「大聖人様のお館で過ごさせて頂いたのですから、報恩感謝の一念で、たとえ塵一つでも拾わせて頂きましょう」と。これは総本山でのエピソードですが、菩提寺にも通ずる心構えと拝されます。総本山の出城、地域広布の法城としての菩提寺でありますから、仏祖三宝尊様おわしますお館と拝する気持ちが大切と思います。是非、そのように捉えて、寺院清掃のお手伝いをさせて頂きましょう。今ひとつ、御法話で拝聴して印象に残っているのですが、あの須梨槃特が悟りを得たのは、「塵を払い垢を除かん」と唱えつつ身をもって修行を続けられたためでした。どこまでも愚直に、行体を通じて、自らの煩悩をも浄化する修行を見習って参りたいと思います。是非、皆さん誘い合わせて、身の供養に馳せ参じ、更なる功徳を積ませて頂きましょう！
05Apr
- 春季総登山御法主日如上人猊下『立正安国論』御説法を改めて拝す
  春季総登山御法主日如上人猊下『立正安国論』御説法を改めて拝す今、中東での戦争が、世界全体に大きな影響を与えており、物流や経済全体にも支障をきたしつつある。Dさん、ホルムズ海峡の影響で、シンナーが入ってこない。建築関連の現場の仕事がない。物流にも滞りが生じて、おしきみも、配送が止まってしまっている。５月から、生活への負担もますます増大すると言われている。春季総登山、連合会総会参加のFさんいわく、かつてこれほどに世界の平和を強く訴えられたことはなかったのではないかと。御法主上人猊下は、春季総登山の砌、『立正安国論』を引かれて、今の戦乱の世においてこそ、正法を立てて国土を安んずるべきであると、力強く御説法あそばされました。誠に畏れながら齢九十を超える御高齢とは思えぬほどの、その漲る気迫に数千の聴衆は皆圧倒される思いでありました。立正安国の「国」とは一応は日本を指すが、再往はすべての国、全世界を含む。奉呈されたのは鎌倉の世だったが、その御金言は遠く未来に通ずる御指南である。また、別して、法然の念仏を破折しているが、総じて、文上法華経脱益の教え、天台過時の迹門の教え、その他、爾前権教の教えを含む、一切の誤てる思想を破折している、そして、対告衆は一応、執権北条氏であるが、再往は末法の一切衆生に対する諌言のお言葉であると。破折の対象について、今の世情に照らせば、一切の誤てる教えには、さらに一神教のユダヤ、キリスト、イスラム等も含まれると拝されます。この点、御住職の３月度広布推進会におけるお言葉も想起されます。今般のイラン戦争に主に関与しているイスラエル、アメリカ、イランは、宗教的には、ユダヤ教、キリスト教福音派、イスラム教シーア派というように、いずれも一神教の教えであり、これらの神の教えが三つ巴になって世界的混乱の火種となっていると。福音派の人々は、イスラエルを中心として、終末戦争を経て後に、神の再臨が起こるという信念を抱いているようです。そして、禍々しいのは、この神の再臨を希求するのであれば、戦争が引き起こされることもまた神意として受け入れる。そのようような考えを抱く人々が少なからずいるという現実であります。それは解釈上の誤りであるといって神学的に擁護する向きもありますが、そもそも終末戦争の後に再臨を説く神の教えそのものが、むしろ悪魔的ともいうべき虚構であることを認識せねばなりません。思想が濁ると、国土も乱れることの現証といえるでありましょう。春季総会の砌、御法主日如上人猊下は、依正不二の原理について、諄々と諭すように御指南あそばされました。正法を立てて、一人の人間の心の浄化を図り、それが全体に通じて、世間を変え国を変えていく。そうすることによって、世のあらゆる災難を防ぐことができ、安穏なる国土社会を築いていくことができるのであると。『諸経と法華経と難易の事』「仏法やうやく顛倒しければ世間も又濁乱せり。仏法は体のごとし、世間はかげのごとし。体曲がれば影ななめなり」（御書1469ページ）『瑞相御書』「夫（それ）十方は依報なり、衆生は正報なり。依報は影のごとし、正報は体のごとし」（御書928ページ）正報＝過去の業の報いとして受ける果報、すなわち生きる主体の心身。依報＝この心身が依りどころとする環境世界。依報も正報も、過去の宿業によって招いたものである故に「報」と言い、報を受ける主体が正報であり、報を支える環境世界が依報となる。故に、正報たる我ら衆生のあらゆる用きがそのまま、依報たる国土世間へ大きく影響を及ぼしているのであると。『瑞相御書』「人の眼耳（げんに）等驚（きょう）すれば天変あり。人の心をうごかせば地動ず」（御書919ページ）『瑞相御書』「人の喜び多々なれば、天に吉瑞をあらはし、地に帝釈の動（うごき）あり。人の悪心盛んなれば、天に凶変、地に凶夭出来す」（御書920ページ）御法主上人猊下は、さらに続けて、以下のように御指南あそばされました。「この依正不二の原理は、透徹された仏様の知見であり、三世十方、すなわち無限の時間と空間を通覧せられて明かされた、後本仏の絶対の知見であります。したがって、この依正不二の大原則を無視して、今日の如き混迷を極める惨状を救い、真の解決を図ることはできないのであります」「すなわち『立正安国論』の正意に照らせば、正報たる我ら衆生が一切の謗法を捨てて、実乗の一善たる三大秘法の随一、本門戒壇の大御本尊に帰依すれば、その不可思議、広大無辺なる妙法の力有によって、衆生一人ひとりの生命が浄化され、それが個から全体へ、衆生世間に及び、社会を浄化し、やがて依報たる国土世間をも変革し、仏国土と化していくのであります。反対に、衆生の生命が謗法によって濁れば、その濁りが国中に充満し、依報たる国土の上に様々な変化を現じ、天変地夭となって現れてくるのであります」「天変地夭・飢饉・疫癘あるいは戦争の前には、個々の幸せは全く無力となってしまうのであります。それは、現実に今起きている戦争、また世界の歴史を見れば明らかであります。こうした天変地夭・飢饉・疫癘、戦争等は、すべて『立正安国論』にお示しの通り、「世皆正に背き人悉く悪に帰す」（御書234ページ）ゆえに起きる現証であり、まさしく謗法の害毒によるのであります」「邪義邪宗の間違った教えは、個人を無間大城に堕とすのみならず、一国をも世界をも地獄に堕とすことになるのであります。この邪義邪宗の謗法を対治し、途端の苦しみに喘ぐ多くの人々を救い、仏国土実現を果たしていく最善の方途こそ折伏であります。したがって、今、我ら本宗僧俗は、一天広布を目指して大折伏戦を展開し、異体同心・一致団結して、たくましく前進していくことが肝要であります」Spring General Tozan atHead Temple Taisekiji— AttendingHigh Priest Nichinyo Shonin’s Sermon on “Rissho Ankoku Ron”According to Mr. F, who participated in the general meeting, has there ever been an occasion when the call for world peace was proclaimed with such strength and urgency?At the Spring General Tozan, Sixty-eighthHigh Priest Nichinyo Shonin quoted from “Rissho Ankoku Ron” and delivered a powerful sermon declaring that, precisely in this present age of war and turmoil, we must establish the True Law and thereby bring peace and security to the land.Truly, though he has passed the age of ninety, the overflowing vigor and spiritual force he displayed were such that the several thousand members of the audience were all overwhelmed with awe.The “land” (koku) in Rissho Ankoku Ron refers first of all to Japan, but ultimately encompasses every country and the entire world. Although it was offered to the world of the Kamakura period, these golden words constitute guidance that reaches far into the future. Moreover, while the treatise specifically refutes the Nembutsu teaching of Honen, in its broader sense it refutes all erroneous ideologies—including the provisional sutras that have exhausted their benefit, the outdated theoretical teaching (shakumon) of Tiantai. Although the original recipient was the Hojo regent, ultimately these are words of admonition addressed to all sentient beings in the Latter Day of the Law.When we view the objects of refutation in light of present world conditions, it becomes clear that “all erroneous teachings” further include the monotheistic doctrines of Judaism, Christianity, and Islam. In this connection, the words of the Reverend at the March Propagation Promotion Meeting also come to mind. The nations most deeply involved in the recent Iran-related conflict—Israel, the United States, and Iran—are, religiously speaking, rooted in Judaism, Christian evangelicalism, and Shia Islam, respectively. These three monotheistic teachings have become intertwined like a three-way struggle, igniting the flames of worldwide chaos.[stylesheet-group="0"]{}body{margin:0;}button::-moz-focus-inner,input::-moz-focus-inner{border:0;padding:0;}html{-ms-text-size-adjust:100%;-webkit-text-size-adjust:100%;-webkit-tap-highlight-color:rgba(0,0,0,0);}input::-webkit-search-cancel-button,input::-webkit-search-decoration,input::-webkit-search-results-button,input::-webkit-search-results-decoration{display:none;}[stylesheet-group="1"]{}.css-146c3p1{background-color:rgba(0,0,0,0.00);border:0 solid black;box-sizing:border-box;color:rgba(0,0,0,1.00);display:inline;font:14px -apple-system,BlinkMacSystemFont,"Segoe UI",Roboto,Helvetica,Arial,sans-serif;list-style:none;margin:0px;padding:0px;position:relative;text-align:start;text-decoration:none;white-space:pre-wrap;word-wrap:break-word;}.css-175oi2r{align-items:stretch;background-color:rgba(0,0,0,0.00);border:0 solid 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What is truly ominous is that, if one earnestly desires this Second Coming of God, one also accepts the outbreak of war itself as part of God’s will. The reality is that no small number of people embrace such thinking. While some defend it theologically by claiming it is merely an error of interpretation, we must recognize that the very teaching of God—which expounds the Second Coming after the end-times war—is fundamentally a fabrication that should rather be called demonic. This can be said to be living proof that when thoughts become turbid, the land itself falls into disorder.At theGeneral Meeting, High Priest Nichijo Shonin gave detailed guidance on the principle of Esho Funi (the oneness of person and environment), instructing us with warm and repeated emphasis.He taught that by establishing the True Law, purifying the mind of even a single individual, and allowing that purity to spread to the whole, we can change society and the nation. In this way, we can prevent every kind of disaster in the world and construct a peaceful and secure land and society.The Difficulty and Ease in Practicing the Lotus Sutra and Other Sutras (Gosho, p. 1469) states:“When the Buddhist teachings are overturned, the world also becomes defiled and chaotic. The Buddhist teachings are like the body; the world is like its shadow. If the body is bent, the shadow is crooked.”　Zuiso Gosho(Gosho, p. 928) states: “The ten directions are the environment (eho); living beings are the person (sho). The environment is like the shadow; the person is like the body.”The term “positive retribution” (shoho) refers to the reward one receives as the fruit of past karma—namely, the mind and body of the living subject. “Environmental retribution” (eho) refers to the surrounding world upon which that mind and body depend. Both are called “retribution” (ho) because they arise from past karma. The subject that receives the retribution is the person (shoho), while the environment that supports it is eho. Therefore, all the actions performed by us living beings—who are the person—directly exert a great influence upon the land and society that constitute our environment.Zuiso Gosho (Gosho, p. 919) also states:“When people’s eyes and ears are startled, there are changes in the heavens. When people’s minds are moved, the earth trembles.”Zuiso Gosho(Gosho, p. 920) goes on to say:“When people’s joy is abundant, auspicious omens appear in the heavens and the earth shakes with the movement of Taishaku. When people’s evil minds flourish, evil portents appear in the heavens and calamities arise on earth.”The High Priest continued his guidance as follows:“This principle of Esho Funi (the oneness of person and environment) is the clear insight of the Buddha, the absolute wisdom of the Original and Eternal Buddha who surveys the three existences and the ten directions—that is, infinite time and space. Therefore, it is impossible to rescue today’s extreme confusion and misery or to achieve a true solution if we ignore this great principle of Esho Funi.“"In other words, when viewed in the light of the true meaning of ‘Rissho Ankoku Ron,’ if we living beings—who are the person—abandon all slander of the Law and take faith in the Dai-Gohonzon of the High Sanctuary of the Essential Teaching, which is the foremost of the Three Great Secret Laws and the one supreme good of the True Vehicle, then, through the inconceivable and boundless power of the wonderful Law, the life of each individual will be purified. That purity will extend from the individual to the whole, from living beings to society, purifying the world of men. Eventually it will transform the environment—the land and society—into a Buddha land. Conversely, if the lives of living beings become defiled through slander of the Law, that defilement will spread throughout the country and manifest various changes upon the land that is our environment, appearing as heavenly calamities and earthly disasters.“"Before heavenly calamities and earthly disasters, famine, pestilence, or war, the happiness of any single individual becomes utterly powerless. This is clear from the wars now actually occurring and from the whole history of the world. All such heavenly and earthly disasters, famines, pestilences, and wars arise, exactly as ‘Rissho Ankoku Ron’ teaches, because ‘the people of the world all turn their backs on the correct teaching and everyone becomes attached to evil’ (Gosho, p. 234). They are none other than the poisonous harm caused by slander of the Law.“"Erroneous teachings and erroneous religions not only cast individuals into the great citadel of the Avici Hell; they also cast an entire country and even the whole world into hell. The most excellent way to subdue these erroneous teachings and slanders of the Law, to save the many people who are suffering in immediate anguish, and to realize the Buddha land is none other than shakubuku. Therefore, now, we priests and lay believers of the True School must single-mindedly aim for the widespread propagation of the True Law throughout the world, launch a great shakubuku campaign, and, united in the spirit of many in body but one in mind, advance vigorously and courageously with our entire being.”
26Mar
- 『治病大小権実違目』本迹相対（令和八年）
  『治病大小権実違目』本迹相対（令和八年）「人に二の病あり。一には身の病、所謂地大百一・水大百一・火大百一・風大百一、已上四百四病なり。此の病は設ひ仏に有らざれども之を治す。所謂治水・流水・耆婆・扁鵲等が方薬此を治するにいゆて愈えずという事なし。二には心の病、所謂三毒乃至八万四千の病なり。此の病は二天・三仙・六師等も治し難し」（御書1235-6)病には大別して身の病と心の病があり、身の病は名医によって治することができるが、心の病は貪瞋痴の三毒、八万四千ともいわれる煩悩から生じるものであり、医術で治するすべはなく、煩悩を根源から浄化する妙法によらねばならないとの御教示と拝されます。地水火風とは、身体を構成する宇宙法界と共通する四つの要素でありまして、地とは皮膚骨格系、水とは体液血液系、火とは体温エネルギー系、風とは呼吸器系に相当すると思われます。そのバランスが乱れて、いわゆる四大不順となったときに、病が起こるとの仰せでございます。煩悩によって正法の正法たる所以が見えないこと、それが末法の衆生の病の最たるものであります。寿量品に良医の譬えが説かれる如くでございます。法華の大良薬によって、社会全体に蔓延する心の病を治癒していこうではありませんか。本迹相対についてこの御書は、病を治する方術との関連で、仏法の勝劣浅深について論じられておりますが、大小、権実の相違に加えて、特に、後半は本迹の相違も強調されております。以下、本迹相対について、力説をあそばされるくだりです。「法華経に又二経あり。所謂迹門と本門となり。本迹の相違は水火・天地の違目なり。例せば爾前と法華経との違目よりも猶相違あり。爾前と迹門とは相違ありといへども相似の辺も有りぬべし。所説に八教あり。爾前の円と迹門の円とは相似せり。爾前の仏と迹門の仏は劣応・勝応・報身・法身異なれども始成の辺は同じぞかし。今本門と迹門とは教主すでに久始のかわりめ、百歳のをきなと一歳の幼子のごとし。弟子又水火なり。土の先後いうばかりなし。而るを本迹を混合すれば水火を弁へざる者なり」（御書1236ページ）本迹の相違は水火・天地の違目であるにもかかわらず、それを本迹一致などというのは釈尊の正意をふみはずしており、仏法の正しい功力を引き出すことはできません。爾前の仏と迹門の仏は、多少の相違はあるとはいえ、始成正覚の仏であることは同様である。一方、迹門と本門では、まず教主が始成か久成かの相違があり、弟子もまた迹化と本化というように水火の相違があり、説法の国土も娑婆世界を仮の住まいの如くに説く迹門に対して、本門では娑婆即寂光を説くのであるから、まったく相違しているのであると。ちなみに、現代の身延派なども、本迹一致に基づいており、久遠実成の釈尊が説かれた本門の教えが、始成正覚の教えより遥かに深い所以が、わからないのです。誠に哀れというほかありません。そしてその本迹一致の身延の教義に、今や接近しているのが、かつて富士大石寺門流の在俗集団であった創価学会です。今や彼らが支援する政治勢力も衰退の一途でありまして、教義的な後退と堕落の果報の一端を垣間見る思いであります。本迹相対は、上に拝しました通り、釈尊の久遠実成の本地を顕す本門が、それを隠す迹門に勝れるという比較であります。理論上、一念三千を説いたとしても、釈尊の久遠の本地が明かされずに、根無草のように衆生救済の実体がない。この本迹相対は、末法においては、天台過時の理の一念三千に対する破折として特に有効と思われます。衆生救済の力が失せているにもかかわらず、理論的な整合性の高さから、末法の究極の教えと誤解してしまう向きがある。また、その誤解を知ってか知らずか広める人々がいる。実際に、日蓮宗身延派などは、本迹一致の立場であり、彼らの法門の理解はまさに像法時代の天台大師の教えを至極とするのに似ているのです。天台・伝教は、迹面本裏といわれるごとく、迹門を表に立てて、本門を裏にして、法華経を説いたとされています。本門に説かれる久遠実成をどう捉えるかといえば、それはあくまでも理論的な一念三千の法門を証明するために、釈尊が長遠なる過去からの因縁を説いたのであると。ですから、言葉では久遠実成と言っても、彼らはそこに釈尊の本地を実は拝していない。むしろ、印度で生まれて十九出家三十成道を遂げた釈尊から、その方の過去世の因縁を引き合いに出すための本門と捉えているということでありましょう。ですから、本門の寿量品の重大な意義もわからず、そこから久遠当初の下種仏法への道は閉ざされてしまうのであります。忘れてはならないのは、このような迹門ずりの法華経の解釈を行うのは、日蓮宗身延派だけでなく、今やそれに与同する創価学会も、それに接近しているということであります。以下は、特に、天台過時の教法に説かれる理の一念三千と、末法適時の文底下種法華経における事行の一念三千の相違が説かれるくだりです。「止観に三障四魔と申すは権経を行ずる行人の障りにはあらず。今日蓮が時具に起これり。又天台・伝教等の時の三障四魔よりも、いまひとしをまさりたり。一念三千の観法に二あり。一には理、二には事なり。天台・伝教等の御時には理なり。今は事なり。観念すでに勝る故に、大難又色まさる。彼は迹門の一念三千、此は本門の一念三千なり。天地はるかに殊なりことなりと、御臨終の御時は御心へ有るべく候」（御書1238〜1239ページ）正法を行じ弘める者には、必ず、それを妨げようとする三障・四魔が惹起しますが、ここでは像法時代の天台・伝教に対する三障・四魔と、末法における日蓮大聖人に対する三障・四魔のスケールの相違を対比されています。この点、勧持品十三の二十行の偈における刀杖の難が想起されます。天台・伝教は刀杖不加（刀と杖の難には遭わない）、不軽菩薩は杖木瓦石（杖や木で打たれ瓦や石を投げられる）、日蓮大聖人おひとりが及加刀杖（刀の難にも及ぶ）であったことが思い起こされます。その御難のスケールの相違は、実は、説かれる御法門の深さの相違と対応しているのでありまして、天台・伝教は理論的な一念三千法門を説かれたのでありますが、それは理論的に己心を観ずる観念観法であって、像法時代の衆生を利する要素はあるものの、末法の衆生を益するものではない（故に天台過時の教えと言われます）のに対して、日蓮大聖人の一念三千は、久遠元初の法界即我身の凡夫即極の境智冥合のお悟りを顕現されるもので、末法の一切衆生救済のために、その究竟の相貌を戒壇の大御本尊として御図顕あそばされたのでございます。これこそが、文底下種の本門の一念三千であり、迹門から本門に至るのではなく、直ちに究極の一法を説く、文底独一本門の御法門と拝されます。すなわち、天台・伝教の迹門理の一念三千と日蓮大聖人の文底下種本門事行の一念三千のあいだには、天地のひらきがあるのであると、一生の仏道修行を終えて、いざ臨終を迎える暁には、しっかりと心得ておきなさいとのご教示と拝されます。当抄全体を振り返りますと、近年、世情騒然としてきた疫病蔓延の原因は、身の病に対する心の病こそが、疫病の疫病たる所以であるから、その治癒にあたっては、時機に相応した教えが実践されなくてはならない。その道理に背いて、大乗に赴くべきときに小乗に逆向したり、法華経を行ずるときに権大乗に執着したり、文底下種の本門事行の一念三千を信行すべきときに像法過時の観念観法としての理の一念三千に拘泥したりすることは、病を治するどころか、むしろ、それを増す原因となるのであるとの御指南と拝されます。心の病を治するのも、世の三災七難を鎮めるのも、文底下種の妙法によってこそかなうのであります。
25Mar
- 『観心本尊抄』一念三千の仏種、内証の寿量品（令和八年）
  二十五日拝読御文『如来滅後五五百歳始観心本尊抄』「無量義経に云はく『未だ六波羅蜜を修行する事を得ずと雖も六波羅蜜自然に在前す」等云云。（中略）文の心は、釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す。我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与へたまふ。四大声聞の領解に云はく『無上宝聚、不求自得』云云」（御書652-653ページ）六波羅蜜とは、菩薩が収めるとされる六種の修行で、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。末法の衆生は、このような広範な修行を行じることはできませんし、また行じても功徳はありません。戒定の二法を制止して慧の一分に限る。慧また堪えざれば信を以て之に代う、との御指南がございまして、末法の我々は最勝の教法を信受することが修行の全体となります。受持の対象は、無量義も一法に収まるところの妙法蓮華経の法体を日蓮大聖人が凡夫即極法界即我身のお悟りとして御図顕された人法一箇の大曼荼羅本尊でありますが、その妙法蓮華経に具わる功徳は、釈尊が修行の因と果において積まれたのと等しい功徳を譲り受けるのであるとの御指南でございます。その功徳を授かることは、法華経の会座においてあの四大声聞が、無上の宝聚を求めずして自ら得たと歓喜して述べた如くであると。誠に勿体ない限りであります。本尊の意義について、日寛上人は『文底秘沈抄』に以下の如く御指南です。「夫れ本尊とは所縁の境なり、境能く智を発し、智亦（また）行を導く。故に境若し正しからざる則（とき）んば智行も亦随って正しからず。妙楽大師謂えること有り、仮使（たとい）発心真実ならざる者も正境（しょうきょう）に縁すれば功徳猶（なお）多し、若（も）し正境（しょうきょう）に非ざれば縦い偽妄（ぎもう）なけれども亦（また）種と成らず等云々。故に須（すべから）く本尊を簡（えら）んで以って信行を励むべし」（六巻抄 42-43ページ）本尊とは対境でありますから、感応の原理によって、縁するところに智が生じ、その智が行を導く。境→智→行でありますから、境が間違っているとすべてが誤った方向に向かいます。本尊が、低次のものやまやかしであったりすれば、それに縁する者の果報も劣悪なものとなります。故に、本尊は此上なく尊く勝れたものでなければなりません。今回は、『観心本尊抄』の他の御指南を、二つほど拝してみたいと存じます。✅「詮ずる所は一念三千の仏種に非ざれば、有情の成仏・木画二像の本尊は有名無実なり」（御書652ページ）仏法の御法門の究極である一念三千法門。平たく言えば、生命の一瞬のはたらきである一念の所作に、十界（地獄から仏にいたる生命の境界）互具して百界、十如（因縁果報を含む十の法則）を具して千如、それが三世間（五陰世間＝身体と精神、衆生世間＝人間社会、国土世間＝環境世界）にわたり三千世間となる。我々の一念には、三千の世間が含まれているという真理を踏まえますと、我々の一念を浄化していくと、三千の世間もまた浄化されていくということになります。それがまた、立正安国の原理とも通じます。正法を立てることが因となれば、国土を安んずるという果が得られるということであります。この一念三千の法門は、法華経にのみ説かれているものでありまして、他の経典にはどれにも説かれておりません。従って、他の経典で解く、成仏の義というのは実体を欠いているのです。真言の弘法が主張する即身成仏なども、実義がありません。大日経には一念三千は説かれていないのですから、即し成仏も裏付けがないのです。一念三千の御法門を含む仏種でないと、衆生も成仏できないし、木や紙で本尊をまつっても草木成仏の義も成立していない以上、有名無実で絵に描いた餅のような紛い物なのであると。正法を学んで実践する人は、このような法門のけじめをしっかりつけることが肝心であると思います。そうしないと、なんでも有難いと思って、正法誹謗を犯して悪業を積むという結果に陥ってしまうからです。「一念三千の法門をふりすすぎたるは大曼荼羅なり。当世の習ひそこなひの学者ゆめにもしらざる法門なり」（御書523）との『草木成仏口決』の御指南が想起されます。一念三千の法門を知らない者は、末法の御本仏の教えに対して、頭を垂れて教えを乞うべきなのであります。三世十方を通覧あそばされる御仏の智慧の壮大さは、世の天才だとか思想家だとかの次元とはおよそ異なっております。まったく次元が異なるのです。末法の衆生が御仏の教えを信じ学び行じるとき、種々の災厄も消滅へ向かい、人心の浄化と国土の安穏への可能性が無限に開かれていくと確信します。✅「所詮迹化・他方の大菩薩等に我が内証の寿量品を以て授与すべからず。末法の初めは謗法の国にして悪機なる故に之を止めて、地涌千界の大菩薩を召して寿量品の肝心たる妙法蓮華経の五字を以て閻浮の衆生に授与せしめたまふ」（御書657ページ）内証の寿量品とは、文上ではなく文底の寿量品であります。釈尊在世結縁の衆生を救うための文上の教えではなく、むしろ、その成仏の種の植っていない末法の衆生に種を下すための文底下種の寿量品となります。末法の世は衆生の生命も濁り切っており、争いの絶えない世であるから、それだけの因縁と器量の具わる菩薩方でなければ法を弘めていくことはできないと言う理由で、我こそは滅後弘通をせんと声をあげられた菩薩方を、釈尊は「止みね善男子」といって却下されて、地涌の菩薩を大地より召し出されて、妙法蓮華経の五字を世界の衆生に弘通すべく授与されたのでございました。地涌の菩薩は、釈尊法華経説法の会座において出現されましたが、その後、正法・像法時代には決して世に出現されず、末法においてこそ出現あそばされるべく満を辞して待機しておられたのであります。その六万恒河沙ともいわれるスケールの地涌の菩薩の眷属は、鎌倉時代の日本で日蓮大聖人がその先陣を切られて、それに弟子檀那が信服し、太陽の仏法として仏法西還し、今世界各国へ流布しているのです。経文に説かれている地涌の菩薩との因縁を思うとき、正法を護持し弘通する実践に携われますことは、法悦の一分に通ずるものがあると拝する次第であります。On our Gosho passage for today (the 25th): On the Object of Worship manifesting the True Buddha's Entity and His Enlightenment, Originating in the Fifth Five-hundred-year Period after the Buddha's Passing (Kanjin no honzon-sho)“A passage in the Sutra of Infinite Meanings (Muryogi-kyo) teaches, ‘Even if one has not practiced the six pāramitās, [if one upholds the Lotus Sutra] he will naturally be endowed with the same benefits as if he had practiced them.’ ....The true meaning of these passages is as follows: The practices that Shakyamuni carried out and the virtues he consequently acquired are all contained in the five characters of Myoho-Renge-Kyo. If we embrace these characters, the same virtues that Shakyamuni gained will naturally be bestowed upon us.” (Gosho, 652-653；Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.182)The six pāramitās refer to the six kinds of practices that bodhisattvas are to fulfill: giving, keeping the precepts, forbearance, diligence, meditation, and wisdom. Common mortals in the Latter Day of the Law cannot perform such extensive practices, and even if they did, there would be no merit. There is guidance for us that we restrain the two methods of precepts and meditation, focusing only a portion of wisdom; and since even wisdom cannot be endured, substitute faith for it. Thus, for us in the Latter Day, accepting and believing in the supreme teaching constitutes the entirety of practice.The object of embracing and upholding is the Great Mandala, the Object of Worship of the oneness of the Person and the Law, which Nichiren Daishonin manifested as the True Buddha of the Latter Day of the Law. The merits inherent in Myōhō-Renge-Kyō are such that we receive merits equal to those the Buddha accumulated through his causal practices and resultant virtues. Truly, it is a matter of profound gratitude and awe.Now, regarding the significance of the object of worship, the twenty-six High Priest, Nichikan Shonin gives the following guidance in The Meaning Hidden in the Depths: “The object of worship is the object with which one fuses. It causes wisdom to well forth in the minds of common mortals. This wisdom naturally leads to the act of Buddhist practice. Therefore, if the object or worship is incorrect, the wisdom and the resultant Buddhist practice will also be incorrect. The Great Teacher, Miao-lo stated: ‘Even if a practitioner’s determination and faith are not sincere, through encountering the true object of worship, one will receive great merit. If one fuses with an incorrect object, however, it will never be the seed for attaining Buddhahood, even if one believes with utmost sincerity. Thus, one should select the Tue Object of Worship and strive to practice.’” (Six Volume Writing, pp. 42-43)The object of worship is the “object” one faces or fuses with. Therefore, according to the principle of “sensory response”, wisdom naturally arises in response to the object one faces, and that wisdom in turn guides one’s practice. It is the sequence: Object (境) → Wisdom (智) → Practice (行). If the object is mistaken, then everything—wisdom and practice alike—will be led in an erroneous direction. If the object of worship were something of a lower order or a mere fabrication/deception, then the recompense received by those who rely on it would likewise become inferior and evil. Therefore, the object of worship must be supremely venerable and unsurpassed.This time, I would like to humbly add two other passages of guidance from the same Gosho.✅“Ultimately, without the seed of the Buddha of ichinen sanzen (three thousand realms in a single life-moment), the attainment of enlightenment of sentient beings and wooden or painted objects pf worship would exist in name only.(Gosho, p. 652; The Selected Gosho Passages, p. 108)The ultimate teaching of Buddhism is the doctrine of three thousand realms in a single life-moment (一念三千). Put simply, within the working of a single moment of life—the momentary functioning of life—there exist the mutual inclusion of the ten worlds (ten different life conditions of living beings from Buddhahood to hell), which gives rise to one hundred worlds; when these are further endowed with the ten factors (ten factors including cause, relationship, effect, consequence, and others), they become one thousand factors; and when these extend throughout the three realms (the realm of five components, i.e. body and mind; the realm of living beings; the realms of the environment), they become the three thousand realms. When we grasp this truth—that our own single moment of life inherently contains the three thousand realms—then we see that purifying our own single moment of life will simultaneously purify the three thousand realms. This principle is also in perfect accord with the principle of rissho ankoku (to establish the peace of the land through the propagation of True Buddhism). When the correct teaching is upheld as the cause, the effect of a peaceful land will naturally be attained.This doctrine of ichinen sanzen is expounded only in the Lotus Sutra and is not found in any other sutra. Therefore, the meaning of attaining Buddhahood as explained in other sutras lacks true substance. The sokushin jobutsu (attaining Buddhahood in one’s present form) asserted by Kobo of the True Word school, for example, has no real meaning. Since the Great Sun Sutra does not expound the doctrine of ichinen sanzen, there is no foundation for immediate attainment of Buddhahood.Unless it is the Buddha seed that includes the doctrine of ichinen sanzen, sentient beings cannot attain Buddhahood, and even if one enshrines an object of worship carved in wood or painted on paper, the principle of somoku jobutsu (grasses and trees attaining Buddhahood) cannot be established. Such a thing would be in name only, without substance—like a picture of a rice cake that cannot satisfy hunger.Those who study and practice the correct teaching must clearly discern the difference between such doctrines. If they fail to do so, they may mistakenly regard everything as equally wonderful, end up slandering the correct teaching, and fall into the pit of accumulating evil karma.This brings to mind the guidance in the Oral Transmission of the Attainment of Enlightenment of Insentient Beings (Somoku jobutsu kuketsu) which states: “I have refined the doctrine of ichinen sanzen (three thousand realms in a single life-moment) and revealed it in the form of the great mandala. This is a teaching that scholars of the present age, corrupted in their practice, do not know even in their dreams.” (Gosho p. 523)Those who do not know the doctrine of ichinen sanzen should bow their heads before the teaching of the True Buddha of the Latter Day of the Law and humbly seek instruction. The vastness of the wisdom of the Buddha, who surveys the three existences and the ten directions, is on an entirely different dimension from that of the so-called geniuses or unparalleled thinkers of the world. It is completely different in scale. I am convinced that when the people of the Latter Day of the Law believe in, study, and practice the Buddha’s teaching, all kinds of disasters will move toward elimination, and the possibilities for the purification of people’s hearts and the peace and security of the land will open up infinitely.✅“Ultimately, the Life Span (Juryo; sixteenth) chapter of the Lotus Sutra of my inner realization could not be bequeathed to the great bodhisattvas taught by the Buddha of the theoretical teaching or the bodhisattvas from other worlds. This is because at the beginning of the Latter Day of the Law, the land would be filled with people of little capacity who slander the Law. Shakyamuni Buddha turned down these bodhisattvas. Instead, he called forth the great Bodhisattvas of the earth. They are the ones who will bestow the five characters of Myoho-Renge-Kyo, the essence of the Life Span chapter of the Lotus Sutra, to all living beings in the entire world. (Gosho p. 657; The Selected Passages of Nichiren Daishonin, p. 79))The “Life Span chapter of the Lotus Sutra of my inner realization” refers not to the surface interpretation of the text but to the hidden in the depths of the sutra. It is not the surface teaching given to save those beings who formed a connection with Shakyamuni during his lifetime, but rather the essential teaching from the standpoint of sowing the seed of Buddhahood—the Life Span chapter meant for planting the seed of Buddhahood in the sentient beings of the Latter Day of the Law, who have not yet received it. The Latter Day of the Law is an age when the lives of sentient beings are thoroughly defiled and corrupt, and conflict and strife never cease. For that reason, only bodhisattvas endowed with the appropriate karmic relationships and capacities can propagate the Law in such an age. That is why, when the bodhisattvas who had offered to propagate the teaching after the Buddha’s passing raised their voices, Shakyamuni rejected them with the words, “Stop, good men!” and instead summoned forth the Bodhisattvas of the Earth from beneath the ground and bestowed upon them the five characters of Myoho-Renge-Kyo to propagate to the living beings of the world.These Bodhisattvas of the Earth appeared in the assembly where Shakyamuni preached the Lotus Sutra, but afterward they did not appear in the world during the Former and the Middle Days of the Law. They remained in hiding, waiting camly until the Latter Day of the Law when they were to appear.The followers of these Bodhisattvas of the Earth—said to number sixty thousand times the sands of the Ganges River—first appeared in the Japan of the Kamakura period when Nichiren Daishonin took the lead as their forerunner. His disciples and lay believers then took faith in him, and the Buddhism of the sun began its westward return to west, spreading now to many countries in the world. When we contemplate the karmic relationships with the Bodhisattvas of the Earth as described in the sutra text, we realize, I humbly believe, that to be able to participate in the practice of protecting and propagating True Buddhism is itself a portion of the joy of the Law.
23Mar
- 『兄弟抄』背景と主な御文（令和八年）
  『兄弟抄』「今二人の人々は隠士と烈士とのごとし。一もかけなば成ずべからず。譬へば鳥の二つの羽、人の両眼の如し。又二人の御前達は此の人々の檀那ぞかし。女人となる事は物に随って物を随へる身なり。夫たのしくば妻もさかふべし。夫盗人ならば妻も盗人なるべし。是偏に今生計りの事にはあらず、世々生々に影と身と、華と果と、根と葉との如くにておはするぞかし」（御書９８６〜９８７ページ）池上兄弟の兄宗仲が、父康光から勘当された直後の御書と拝されます。御書の対告衆、背景と趣旨。池上兄弟とは、宗仲と宗長。兄の宗仲は不退転の信心を貫いておりましたが、弟の宗長は信心が弱かったようです。父は、極楽寺良観の檀那でした。良観といえば、日蓮大聖人に怨嫉し、時の権力者に対して讒言を行って迫害をそそのかしてきた張本人でありました。案の定、父の康光は、息子二人の法華経信仰への迫害に加担します。兄の宗長を勘当し、弟には家督を譲る代わりに法華経を捨てよと迫ったのです。弟宗長の心中がざわつく様子が想像されます。そのような折に、日蓮大聖人は、兄弟二人で、また御婦人二人も力を合わせて、四人で異体同心して迫害に堪え、正法護持を貫き、父康光を折伏するように御指南あそばされました。その甲斐あって、後日、兄弟と御婦人方は、見事、父康光を折伏し正法へ導くことが叶ったのでした。以下、時系列の確認です。『兄弟抄』池上兄弟による父への折伏、時系列父康光、長男宗仲へ二度の勘当建治二年（1276年）最初の勘当四月、『兄弟抄』賜る勘当解ける建治三年（1277年）三月、『兵衛志殿女房御返事』仏器御供養御礼六月、『兵衛志殿御返事』五貫文御供養御礼（同六月桑ケ谷問答 →『頼基陳情』）八月、『兵衛志殿御返事』訓戒（すこしも怯むことなかれ）十一月、『兵衛志殿女房御返事』（銅器御供養の御礼のお手紙）二度目の勘当十一月、『兵衛志殿御返事』（一定、をち給ひぬとをぼうるなり）建治四年＝弘安元年（１２７８年）勘当解ける、父康光の折伏成就。本日拝読の一節に戻りますと、日蓮大聖人は、父康光の迫害を受けている池上兄弟二人の団結を促しつつ、更に夫婦間の結束をも励まされて、四人で心を一つにして難を乗り越えるよう御指南あそばされております。宗長が堕ちてしまえば、兄も苦しみ、奥さんも苦しむことになる。穏士と烈士、鳥の両翼、両眼は、兄弟ふたり、そして夫婦の結束にも通ずると思われます。総じて、四人で異体団結して、この難を乗り越えるようにとの熱烈なる激励のお言葉と拝されます。今回は、この御書全体を通じて、注目に値する幾つかの箇所について、改めて、拝してみたいと存じます。1.「夫法華経と申すは八万法蔵の肝心、十二部経の骨髄なり。三世の諸仏は此の経を師として正覚を成じ、十方の仏陀は一乗を眼目として衆生を引導し給ふ」（御書977ページ）冒頭の一節。法華経が最勝の教法であり、三世の諸仏の師であり、十方の仏も法華経によって衆生を引導されたのであると。それほどの最高最勝の教えを捨てる、そこから退転することの恐ろしさを説かれ、絶対に退転してはならぬと、いくつかの逸話をも示されてご教示あそばされております。2．「今三周の声聞と申して舎利弗・迦葉・阿難・羅云なんど申す人々は、過去遠々劫三千塵点劫のそのかみ、大通智勝仏と申せし仏の、第十六の王子にてをはせし菩薩ましましき。かの菩薩より法華経習ひけるが、悪縁にすかされて法華経をすつる心つきにけり。かくして或は華厳経へをち、或は般若経へをち、或は大集経へをち、或は涅槃経へをち、或は大日経、或は深密経、或は観経等へをち、或は阿含小乗経へをちなんどしけるほどに、次第に堕ちゆきて後には人天の善根、後に悪にをちぬ。かくのごとく堕ちゆく程に三千塵点劫が間、多分は無間地獄、少分は七大地獄、たまたまには一百余の地獄、まれには餓鬼・畜生・修羅なんどに生まれ、大塵点劫なんどを経て人天には生まれ候ひけり」（御書978ページ）舎利弗、迦葉などの釈尊の十大弟子といわれる方々でも、三千塵点劫という長大な時間のあいだ地獄を含む悪道を彷徨ったのは、法華経を捨てた果報であるとの厳しい仰せであります。それほどに、法華経を捨てる罪は重いのであると。ですが、そもそもそれを受持信行しない末法の衆生は、今はたまたま人界でありますが、日々の悪業蓄積により悪道を沈淪しゆくことは免れがたいでしょう。改めて、正法誹謗の果報の恐ろしさについて認識を深めねばなりませんが、誹謗の果報が恐ろしいということは、御当代猊下が常々御指南遊ばされる通り、受持信行の功徳が絶大であることを示していることを忘れてはならないと存じます。3.「此の世界は第六天の魔王の所領なり。一切衆生は無始已来彼の魔王の眷属なり。六道の中に二十五有と申すろうをかまへて一切衆生を入るゝのみならず、妻子と申すほだしをうち、父母主君と申すあみをそらにはり、貪・瞋・癡の酒をのませて仏性の本心をたぼらかす」（御書980ページ）なぜ、この世界が第六天の魔王の所領かといえば、天界の最上層にいる魔王であるだけに、地獄から、人界、天界にいたるまでの一切衆生は、皆その子分にあたるからであります。その影響を、絶えず一身に受けて、生活を送っている。二乗、菩薩、仏界の境界に至れば、第六天の魔王も手が出せないが、それ以下は皆、意のままに操られながら生きている。現代社会の欲望と暴力と悲哀の充満した世相を見れば、誠に頷ける話です。今ひとつ、われわれの己心の魔が、第六天の魔王と通じ合うことによって、巨大な魔の作用を招くことがあると思われます。そのきっかけは、妻子眷属、父母主君（現代で言えば、会社の上司など）等を通じて、貪欲、瞋恚、愚痴の酒に酔うあまり、仏性の本心がたぼらかされることであると。心に手を当てて振り返ってみれば、そういう瞬間はあまた思い起こされることでありましょう。魔のはたらきは、内外に充満しているのでありますから、用心にこしたことはないのであります。ただ守るのではなく、信心を深めて攻めつつ守る姿勢が不可欠と存じます。4.「文の心は、我等過去に正法を行じける者にあだをなしてありけるが、今かへりて信受すれば過去に人を障へつる罪によて未来に大地獄に堕つべきが、今生に正法を行ずる功徳強盛なれば、未来の大苦をまねきこして少苦に値ふなり」（御書981ページ）過去世における正法誹謗の罪障によって未来に大地獄に堕ちるべきところ、今正法を行ずる功徳が絶大であるために、その大きな苦しみが小さな苦しみとなって現れているのであると。護法の功徳力による罪障消滅、変毒為薬の御法門であります。5.「過去の謗法の罪の滅せんとて邪見の父母にせめられさせ給ふ。又法華経の行者をあだむ国主にあへり。経文明々たり、経文赫々たり。我が身は過去に謗法の者なりける事疑ひ給ふことなかれ。此を疑って現世の軽苦忍びがたくて、慈父のせめに随ひて存の外に法華経をすつるよしあるならば、我が身地獄に堕つるのみならず、悲母も慈父も大阿鼻地獄に墮ちてともにかなしまん事疑ひなかるべし。大道心と申すはこれなり」（御書981ページ）経文によれば現世において父母や主君から法華経信受の故に迫害を受けるのは、過去世における正法誹謗の果報であるから、その過去世の誹謗は経文の通りであることを自覚して、その果報として現世の軽い苦しみが耐えられずに、謗法の父の言葉に従って法華経を捨ててしまえば、自らが地獄に堕ちるのみならず、父母も地獄に堕としてしまい、皆で悲しむことになる。断じてそうはさせまいという決意こそ、大道心と呼ぶのである。6.「なにとなくとも一度の死は一定なり。いろばしあしくて人にわらわれさせ給ふなよ」（御書982ページ）どのようなことがあっても、誰でも一度は死ぬ。そのときに、悪相を現じて、人に笑われないようにしなさいと。仏様でなければ、やはり死後の果報、三世の生命はわかりませんので、経典に基づいて、道理に基づいて、法を説かれる御仏の教えに対しては、真摯な姿勢を保ちたいものであります。7.「叔せいが云はく、此の白鹿の乳をのむだにもうまし、まして肉をくわんといゐしかば白ひせいせしかども天これをきゝて来たらず。二人うへて死にゝき。一生が間賢なりし人も一言に身をほろぼすにや」（御書983ページ）日蓮大聖人が、池上兄弟の行末を慮られて、実に心もとないと言われ、ひとつの逸話を記されました。中国の故事ですが、二人の兄弟が、父から王位を弟に譲ると遺言されて、父の死後、弟と兄が互いに譲って王位につかず、周の文王のもとで使える。殷の紂王に文王が破れて、武王がその復讐に立ちあがろうというときに、父の死後百日は戦を起こすべからずと諫言して、武王に追放されて、野山で蕨を食べていた。ある日、役人に事情を問われて経緯を話すと、蕨も王領に属す故に、食すべからずと言われ、それ以降食べずにいた。そこへ天は賢人を捨てないという原則から、白鹿を使わして乳を飲ませていた。そこで、弟の叔せいが思わず漏らした言葉が、天に届いて白鹿は姿を消しニ度と現れず、二人は飢え死にした。そのように、賢人と呼ばれる人でも、たった一つの言葉で、身を滅ぼすことがあるのである。あなたたちの、心根はどうであろうか、身を滅ぼすような言葉を漏らしていないだろうかと。8.「一切はをやに随ふべきにてこそ候へども、仏になる道は随はぬが孝養の本にて候か」（御書９８３ページ）世間一般の事柄においては、すべて親に従うことが孝養であるけれども、こと仏道修行においては、謗法の親の言葉に従わないことが、むしろ、孝養の本義に通ずるのであるとの仰せであります。折伏をしていて、よくご先祖から伝わってきたものを裏切れないという言葉を耳にします。ですが、そのご先祖様は、三世にわたる成道の教法をご存知なのでしょうか。ご存知なければ、自ら苦しみの果報にいて、今生きている子孫に重しとなってのしかかってきてしまっているわけでありますから、そのような方の言い分に従っていては、ともに苦しみの果報に道連れになってしまうわけであります。ゆえに、そこはいったん恩情を絶って、正法の功徳によって自ら救いそのご先祖様をも救っていくというのが本来との御指南と拝されます。9.「此の法門を申すには必ず魔出来すべし。魔競はずば正法と知るべからず。第五の巻に云はく『行解既に勤めぬれば三障四魔紛然として競ひ起こる、乃至随ふべからず畏るべからず。之に随へば将に人をして悪道に向かはしむ、之を畏れば正法を修することを妨ぐ』等云云。此の釈は日蓮が身に当たるのみならず、門家の明鏡なり。謹んで習ひ伝へて未来の資糧とせよ」（御書９８６ページ）当抄で、最も頻繁に引用される一節と思われます。信心修行が進んでくれば、必ず三障四魔が出来する。それを覚悟して日頃から修行をせよ。そしていざというときには、来るべくして来たと思って、正面からそれに対処して乗り越えていきなさいと。従ってもならず、恐れてもならないと。堂々と振り払って進みなさいと。10.「心の師とはなるとも心を師とせざれとは、六波羅蜜経の文なり。設とひいかなるわづらはしき事ありとも夢になして、只法華経の事のみさはぐらせ給ふべし」（御書９８７ページ）これも有名な一節です。迷いの心を師としてはならない。法華経を修行することによって、その迷いの心の師となりなさいとの御指南であります。生命浄化のための修行のないところ、すべての心の動きは迷いの連続でありましょう。我々も池上兄弟とその御婦人方の異体同心の折伏の姿を見習って参りたいものであります。
20Mar
- 『四菩薩造立抄』四菩薩造立、迹門不読について（令和八年）
  二十日拝読御文『四菩薩造立抄』「私ならざる法門を僻案せん人は、偏に天魔波旬の其の身に入り替はりて、人をして自身ともに無間大城に墜つべきにて候。つたなしつたなし。此の法門は年来貴辺に申し含めたる様に人々にも披露あるべき者なり。総じて日蓮が弟子と云って法華経を修行せん人々は日蓮が如くにし候へ。さだにも候はゞ、釈迦・多宝・十方の分身・十羅刹も御守り候べし」（御書1370ページ）下総の富木常忍さんの近くには、迹門は無得道だから読誦する必要はないなどと主張する人がいたらしく、御法門を勝手に解釈すると堕地獄の果報となる旨、日蓮大聖人は、大慈大悲の御訓戒をあそばされております。第二祖日興上人は血脈付法の大導師として、大聖人様の御法門を寸分も違えることなく、門下を教化・教導されました。『五人所破抄』（御書一八八二）で、所破・借文の二義の上から迹門方便品も読誦するよう御指南されております。第二十六世日寛上人は『当流行事抄』で、方便品・寿量品の意義について、日興上人のご教示を踏まえられて、詳細に御指南くださっております。いわく、「在々処々に破するところの迹門は是れ体外の迹門にして、天台過時の迹なり。若し所破の為に誦むところの迹門は是れ体内の迹門にして、予が読む所の迹なり」（六巻抄、165ページ）日蓮大聖人が、随所で迹門を破折されているのは、発迹顕本以前の迹門であり、本無今有の迹門。それは、「不識天月但観池月」の如くであると。一方、当流で読誦する迹門とは、体内の迹門であり、本有常住にして「従本垂迹如月現水」の如くであると。では、それはなぜ破するかといえば、体内といってもまだ是れは迹門であり、体内の本門ではない。三世常住の水月は三世常住の天月には及ばないためであると御指南です。また、所破の為ならば何故、爾前経を読まないのかとの疑難に対しては、「是れ三時の弘教に昧く、四重興廃を弁えざる故なり。謂わく、天台は像法迹門の導師、故に但爾前を破して専ら迹門を弘む。吾が祖は末法本門の導師、迹門を破して専ら本門を弘む。是れすなわち像末適時の廃立なり。況んや爾前に於ては更に一念三千の文なし、何ぞ借用すべけんや」（六巻抄、166ページ）と御指南あそばされております。迹門読誦ですら、これほどの意義がそなわっているのでありますから、新興異流儀のように、法華経本門の寿量品を勝手に削るなどもっての外でありましょう。第六十七世日顕上人が、異流儀破折でしばし指摘されていた、法体と修行の相違も想起されるところです。衆生救済の本義は、寿量品の文底にあるわけですから、迹門には本義はない。この段では破折されますが、これは法体を論じているのであります。一方、修行においては、その法体を称賛する意味で、本門の徳勝を助顕するために迹門を読誦するのであると。修行の化儀を論じる際に、法体の御法門と混同してはならない所以であります。我々は、御相伝を正しく拝して、仏道修行の功徳を充分に積ませて頂きたいと存じます。くれぐれも、悟りなき凡夫の我見や浅識によって、衆生救済のための仏法をねじまげて解釈してはならないでありましょう。ところで、この御書には、大きく二つの疑義が記されておりました。一つは、上にみた迹門不読の誤りを糺すことですが、それに先立って、今ひとつの問いとお答が記されております。それは、富木さん自身の本尊義についての疑問とそれに対する日蓮大聖人のお答です。久成の釈尊の久成の四菩薩を造立するというのは、いつのことなのか。富木さんは、文永十年に賜った『観心本尊抄』における末法御出現の観心の本尊の御真意を把握できずに、上のような質問をされたようであります。本抄執筆が弘安二年五月十七日のことであありますから、六年ほど経過していたでしょうか。当時の御信徒の中で、御法門を相当深い次元で理解されていた富木さんであっても、日蓮大聖人こそ、法華経神力品に説かれる上行菩薩の再誕にてあらせられることは領解できていなかったということが、上の質問からも伺い知ることができます。では、他にそれがわかっていた人はいたのでありましょうか。実は、信徒にはひとりもおりませんでした。御僧侶において、ただ一人だけそのことをご存知の方がおられました。それが第二祖日興上人でありまして、故にこそ日蓮大聖人は日興上人に法を付属されて、未来広宣流布の礎を築かれたのであります。五老僧とその末裔をみれば、いかに近くにいても、日蓮大聖人の本地を伺い知ることができずに、恐れ多くも釈尊を本仏としてそのお遣いのお役目を果たす菩薩であると捉えてしまっていたのです（今の日蓮宗各派やそれに与同する創価学会は、今もそう考えているようです）。ですから、彼らは本尊として、久遠実成の釈尊を立てたりするのです。上の富木さんの質問は、まさに今の身延派が実践しているようなことでありますけれども（今では完全に時代錯誤であり破折の対象でしかありません）、日蓮大聖人は、その富木さんのご教導においては、門内摂受（既に正法信受の誓いを立てている者に対しては、厳しく過ちを指弾するのではなく、徐々に正しい方向へと導いていくという教化法）を、採用されたものと思われます。正法、像法、末法という時代を通じて、インド、中国、日本へ流伝してきた仏法において、久成の釈尊を本尊として立てることは前代未聞のことである。これからいよいよ、上行菩薩再誕たる方が御出現になられて末法適時の法華経を説かれるから、造立はその折でよい。今は、日蓮がその先鞭をつけているのであると。本抄御述作の弘安二年五月とは、日蓮大聖人出世の本懐たる戒壇の大御本尊御図顕のわずか五ヶ月前。日蓮大聖人は、御自身の本懐成就が間近であられることを踏まえられて、後日、富木さんも、観心本尊が、久成釈尊ではなく、むしろ、その釈尊を脇侍となす前代未聞の大曼荼羅本尊であり、それは日蓮大聖人の生命の当体にして人即法の本尊であること、そして、その本尊を御図顕あそばされる日蓮大聖人こそが、四菩薩上首たる上行菩薩の再誕にてあらせられることを、今よりはきっとより深く知ることとなるであろう。そのときまでの準備段階として、まずは権実相対の辺から、法華経を立てるという意味で、富木さんの問いを受け入れられたものと拝されます。こうしてみますと、第一の四菩薩造立義についての富木さんの不十分な理解に対しては、本尊義があまりに尊く難解であることから、大慈大悲で御海容あそばされたように思われます。そこには真摯な姿勢は認められるが慢心が作用しているわけでない。激励を通じて後日より深い悟りに至るであろうと。一方、迹門不読の誤謬については、仏法の法門を勝手に捻じ曲げる者は堕地獄であると厳しく御禁戒あそばされています。これはやはり、法門をわかってもいないのにわかったつもりになって慢心を抱いて異説を唱えて他に吹聴し、堕地獄の因縁を自他に及ぼすという重大なる危険性をそこに見抜かれて、厳しく御指南あそばされているものと拝されます。我々も、法門を弁えていると慢心を抱いて異説を唱えたりすることの絶えてなきように、法門と化儀化法においては、御相伝に従って、師弟相対の信心を貫いて参りたいと存じます。On our Gosho passage for today (the 20th): On the Establishment of the Four Bodhisattvas (Shibosatsu zōryū-shō)“If a person should devise a distorted interpretation of a teaching that is not mine, it would be solely because the heavenly devil Pāpīyas has entered and taken possession of his body, causing both himself and others to fall into the great citadel of the Avīci Hell. How lamentable! How lamentable! This teaching should be disclosed to others in exactly the same way that I have explained it to you over the years. In general, those who call themselves disciples of Nichiren and who practice the Lotus Sutra should act exactly as Nichiren does. If they do so steadfastly, then Shakyamuni, Tahō, the emanations of the Buddhas from the ten directions, and the ten rakshasa demons will all protect them.” (Gosho, p. 1370)It appears that near Toki Jōnin of Shimousa Province, there was someone claiming that since the Theoretical Teaching of the Lotus Sutra brings no attainment of the Way, there is no need to recite it.Nichiren Daishonin strictly admonished with great compassion that arbitrarily interpreting the sacred doctrines in one's own way invites the retribution of falling into the hell of incessant suffering.The Second High Priest, Nikko Shōnin, as the great guiding master who transmitted the lineage of the true Law, taught and guided his disciples without deviating even slightly from the Daishonin's teachings.In his Refutations of the Five Priests (Gosho p.1882), he instructs that the Expedient Means (Hōben, second) Chapter in the Theoretical Teaching of the Lotus Sutra should also be recited, based on the two meanings of "that which is refuted" (所破) and "that which is borrowed as text" (借文).The Twenty-Sixth High Priest, Nichikan Shōnin, in his The Practice of This School, elaborates in detail on the significance of the Expedient Means Chapter and the Life Span Chapter, building upon Nikko Shōnin's guidance.Nichikan Shōninstates: "The Theoretical Teaching that Nichiren Daishonin refutes everywhere is the Theoretical Teaching external to the entity of the Essential Teaching (体外), the outdated Theoretical teaching of Tiantai. If it is the Theoretical Teaching recited for the sake of that which is refuted, it is the Theoretical Teaching internal to the entity of the Essential Teachong of the Lotus Sutra (体内), the Theoretical Teaching that I (the Daishonin) recite." (Rokkan-shō, p. 165)The Daishonin refutes the Theoretical Teaching in various places as it refers to the Theoretical Teaching prior to the revelation of the true identity of Shakyamuni Buddha who attained enlightenment in the remote past, the Theoretical Teaching of "originally non-existent but now appearing". It is like "not recognizing the moon in the sky but only observing the moon in the pond"（不識天月但観池月）.On the other hand, the Theoretical Teaching recited in our school is the Theoretical Teaching internal to the entity of the Essential Teaching, eternally inherent and ever-abiding (本有常住), like "from the original, the trace is let fall, as the moon appears in water" (従本垂迹如月現水).Why, then, is it still refuted?Even though it is internal to the essence, it remains the theoretical and not the essential. It is taught that the moon in water abiding constantly through the three existences does not compare to the moon in the sky abiding constantly through the three existences. (Rokkan-shō, p. 165–166)Furthermore, to the challenge—"If it is for the sake of that which is refuted, why not recite the pre-Lotus Sutra teachings (爾前経)?" —Nichikan Shōnin (26th HP) replies: "This is because one is ignorant of the propagation of the teachings in the three periods (三時弘教) and fails to discern the fourfold establishment and abandonment (四重興廃). That is to say, Tiantai was the guiding master of the Theoretical Teaching in the Middle Day of the Law, and thus he (Tiantai) refuted only the pre-Lotus teachings and propagated solely the Theoretical Teaching of the Lotus Sutra.Our founder Nichiren Daishonin is the guiding master of the Essential Teaching in the Latter Day of the Law, refuting the Theoretical Teaching and propagating solely the Essential Teaching of the Lotus Sutra. This is precisely the establishment and abandonment suited to the Middle and Latter Days of the Law. Moreover, in the pre-Lotus teachings, there is not even a single passage on the Three Thousand Realms in a Single Life-Moment (一念三千); how could they be borrowed?" (Rokkan-shō, p.166)Even the recitation of the Theoretical Teaching of the Lotus Sutra carries such profound significance. It is utterly unacceptable, as in some new deviant organizations (such as SGI), to arbitrarily abbreviate or omit the Life Span Chapter of the Essential Teaching of the Lotus Sutra.We should correctly receive and uphold the transmitted teachings of Head Temple Taisekiji, and thereby fully accumulate the merit of the correct Buddhist practice. By no means should we, as unenlightened ordinary people without realization, distort and interpret the Buddha Law—which exists for the salvation of all living beings—according to our own shallow views or limited understanding.This also brings to mind what the Sixty-Seventh High Priest, Nikken Shonin, repeatedly pointed out in his refutations of heretical sects: the distinction between the entity of the Law and the practice. The fundamental essence of saving living beings lies in the depths of the text of the Life Span (Juryō, sixteenth) chapter of the Lotus Sutra; therefore, the Theoretical Teaching has no fundamental meaning. In this respect it is refuted, but this is a discussion of the entity of the Law. On the other hand, in the realm of practice, one recites the Theoretical Teaching in order to praise that entity of the Law and to help reveal the superior virtue of the Essential Teaching. This is precisely why, when discussing how to practice the true Law, one must not confuse it with the teachings concerning the entity of the Law.We earnestly desire to receive the oral transmission correctly and thereby accumulate the merits of Buddhist practice to the fullest. By no means should we distort and misinterpret the Buddha’s Law, whose purpose is the salvation of all living beings, according to the personal views or shallow understanding of unenlightened ordinary people who lack realization.In this Gosho, two major points of doubt are recorded. One is the correction of the error of not reciting the Theoretical Teaching, as examined above. Prior to that, however, another question and answer is set forth. It concerns Tomi-san’s own doubt regarding the meaning of the Gohonzon and Nichiren Daishonin’s reply to it.What does it mean “to establish the four bodhisattvas of the eternal Shakyamuni Buddha who attained enlightenment in the remote past”?It appears that Toki Jonin, unable to grasp the true intent of the “The True Object of Worship” that he had received in the tenth year of Bun’ei (1273)—concerning the Gohonzon to be established by the True Buddha in the Latter Day of the Law—posed the above question. Since the Gosho we focus on today was written on the seventeenth day of the fifth month of the second year of Kōan (1279), approximately six years had passed.Even Toki Jonin, who among the believers of that time had understood the teachings at a considerably profound level, had not yet realized—judging from this very question—that Nichiren Daishonin is the reincarnation of Bodhisattva Jōgyō (Superior Practices), as predicted in the Wondrous Powers of the Tathagata (Jinriki, twenty-first) chapter of the Lotus Sutra.Were there, then, any others who understood this ultimate truth? In fact, among the lay believers there was not a single one. Among the priests back then, there was only one who knew it. That was the Second High Priest, Nikko Shonin. It is precisely for this reason that Nichiren Daishonin entrusted the Law to Nikko Shonin and thereby laid the foundation for the future propagation (kōsen-rufu).When we look at the fivepriests and their descendants, even though they were close to the Daishonin, they could not fathom his true identity as the True Buddha. Regrettably, they regarded him merely as a bodhisattva messenger serving Shakyamuni Buddha (just as the present-day Nichiren Shu sects and the Soka Gakkai, which aligns with them, appear to think today). Therefore, they set up the Shakyamuni Buddha, who reached enlightenment in the remote past, as their object of worship.Toki Jonin’s question above is exactly the same as the practice carried out by the present-day Minobu sect (Nichiren Shu) (totally outdated today and nothing other than what should be refuted as heresy). However, in guiding Toki Jonin, Nichiren Daishonin appears to have adopted the method of monnai shoju（門内摂受）—gentle, gradual guidance for those who have already vowed to receive the True Law, rather than harshly pointing out their errors.Throughout the eras of the Former Day, the Middle Law, and the Latter Day of the Law, in the transmission of Buddhism from India to China to Japan, it was unprecedented to establish the Shakyamuni Buddha who attained enlightenment in the remote past as the object of worship. From now on, the one who is the reincarnation of Bodhisattva Jōgyō will appear and preach the Lotus Sutra appropriate for the Latter Day; therefore, the establishment of the four bodhisattvas should take place at that time. At present, Nichiren is merely paving the way for that.The writing of this treatise occurred in the fifth month of the second year of Kōan (1279)—just five months before the revelation of the Dai-Gohonzon of the High Sanctuary of the Essential Teaching, which was the Daishonin’s ultimate purpose of his advent in this world. Taking into account that the fulfillment of his ultimate purpose was imminent, Nichiren Daishonin, with great compassion, accepted Toki’s question as a preparatory stage for his future growth. He did so in the expectation that he would later come to understand more deeply that the True Object of Worship is not the Shakyamuni Buddha who attained enlightenment in the remote past but rather the unprecedented Great Mandala Gohonzon, the Object of Worship with Shakyamuni of the essential teaching playing a subordinate role; that Gohonzon is Nichiren Daishonin’s life itself—the Gohonzon of the unity of Person and Law; and that Nichiren Daishonin, who reveals this Gohonzon, is none other than the reincarnation of Bodhisattva Jōgyō, the leader of the four bodhisattvas among Bodhisattvas of the Earth. From the relative standpoint of provisional and true, the question was accepted in the sense of “establishing the Lotus Sutra.”Thus, regarding Toki Jonin’s insufficient understanding of the first point—the meaning of establishing the four bodhisattvas—because the significance of the Gohonzon is so esoteric and profound, it seems that the Daishonin accepted it with great compassion and lenience. A sincere attitude is recognized there, but without the working of arrogance; through encouragement, deeper realization would later be attained. On the other hand, concerning the error of not reciting the theoretical teaching of the Lotus Sutra, the Daishonin strictly admonishes that anyone who arbitrarily twists the Buddhist teachings will fall into hell. This, it appears, is because he clearly perceived the mindset of those who, without truly understanding the teachings, presume that they do, harbor arrogance, and propagate heretical views to others, leading them down to hell too; hence he gave this particularly strict guidance.We too must never propound heretical views out of superficial knowledge of the teachings and complacency about it. In both the doctrines and the formalities of practice, we earnestly desire to follow the oral transmission, upholding the faith with the relationship of master and disciple in mind without deviation.
19Mar
- 『上野殿御返事』南条時光が賜った主な御書、御文（令和八年）
  十九日拝読御文『上野殿御返事』「抑今の時、法華経を信ずる人あり。或は火のごとく信ずる人もあり。或は水のごとく信ずる人もあり。聴聞する時はもへたつばかりをもへども、とをざかりぬればすつる心あり。水のごとくと申すはいつもたいせず信ずるなり。抑今の時、法華経を信ずる人あり。或は火のごとく信ずる人もあり。或は水のごとく信ずる人もあり。聴聞する時はもへたつばかりをもへども、とをざかりぬればすつる心あり。水のごとくと申すはいつもたいせず信ずるなり」（御書1206〜1207ページ）この御書は、建治四年二月二十五日、身延におられる日蓮大聖人に御供養を届けられた南条時光が賜った御手紙です。信心においては、水が絶えず流れるように、留まることなく精進を続けていくことが肝心であると御指南あそばされる、有名な一説です。今回は、改めて、南条時光が賜った御書、御文について、振り返ってみたいと思いました。南条時光は、富士大石寺の開基檀那として有名ですが、彼が正法に信を取れたのは、父母のお陰です。父は南条兵衛七郎殿で、文永元年に御書を賜っております。翌年、兵衛七郎殿は逝去され、後日、日蓮大聖人は墓参に訪れられますが、当時まだ時光は七歳でした。九年後の文永十一年、日蓮大聖人が、佐渡御流罪を赦免あそばされて、身延に隠棲されますが、その頃から時光は、熱心に日蓮大聖人に御供養の品を届けられるようになりました。弘安二年、日蓮大聖人が出世の本懐である戒壇大御本尊御図顕をあそばされる頃、富士熱原では農民信徒に対する迫害が起こり、時光はその折にも大いに奮闘され、後日、日蓮大聖人から、称賛を受け「上野賢人」との称号を賜りました。二祖日興上人と御縁して以降は、上人を師と仰ぎ、日蓮大聖人御入滅後、身延にて地頭が謗法を改めぬ故に身延離山を覚悟された折には、日興上人に大石ヶ原の敷地を寄進され、大石寺の基盤を築かれました。御書に、南条殿と上野殿が出てきますが、これは南条家が元来、伊豆南条の地に由来していたようで、そこから富士宮の上野にお住まいになられたことから、地名をとって上野殿とも称されるとのことです。御兄弟は、九男四女おられたようですが、長男は十八歳で水死してしまったために、若くして時光が家督を継がれて地頭職になられたとのことです。二人の姉は、嫁がれてそれぞれ、三祖日目上人の母、四世日道上人の母となられました。八男、九男の弟は、妙蓮寺の四代、五代の御住職となれらたようで、一族をあげて富士大石寺門流の興隆に貢献されました。まさに、信徒としての亀鑑と仰ぐべき存在です。✅『南条殿御返事』建治元年七月二日御年五十四歳　・御供養、迦葉尊者「迦葉尊者と申せし人は、仏についでも閻浮提第一の僧なり。俗にてをはせし時は長者にて、くらを六十、そのくらに金を百四十こくづつ入れさせ給ふ。それより外のたから申すばかりなし。この人のせんじゃうの御事を、仏にとひまいらせさせ給ひしかば、むかしうえたるよに、むぎのはんを一ぱひ供養したりしゆへに、忉利天に千反生まれて今釈迦仏に値ひまいらせ僧の中の第一とならせ給ひ、法華経にて光明如来と名をさづけられさせ給ふと、天台大師文句の第一にしるされて候。かれをもって此をあんずるに、迦葉尊者の麦のはんはいみじくて光明如来とならせ給ふ。今のだんなの白麦はいやしくて仏にならず候べきか」（御書882〜883ページ）✅『上野殿御返事』建治四年二月二十五日御年五十七歳・得勝童子、仏と法華経は蛍火と日月「月氏に阿育大王と申す王をはしき。一閻浮提四分の一をたなごころににぎり、竜王をしたがへて雨を心にまかせ、鬼神をめしつかひ給ひき。始めは悪王なりしかども、後には仏法に帰し、六万人の僧を日々に供養し、八万四千の石の塔をたて給ふ。此の大王の過去をたづぬれば、仏の在世に徳勝童子・無勝童子とて二人のをさなき人あり。土の餅を仏に供養し給ひて、一百年の内に大王と生まれたり。仏はいみじしといゑども、法華経にたいしまいらせ候へば、蛍火と日月との勝劣、天と地との高下なり。仏を供養してかゝる功徳あり。いわうや法華経をや。土のもちゐをまいらせてかゝる不思議あり。いわうやすゞのくだ物をや。かれはけかちならず、いまはうへたる国なり。此をもってをもふに、釈迦仏・多宝仏・十羅刹女いかでかまぼらせ給はざるべき」（御書1206ページ）・火の信心、水の信心「抑今の時、法華経を信ずる人あり。或は火のごとく信ずる人もあり。或は水のごとく信ずる人もあり。聴聞する時はもへたつばかりをもへども、とをざかりぬればすつる心あり。水のごとくと申すはいつもたいせず信ずるなり。此はいかなる時もつねはたいせずとわせ給へば、水のごとく信ぜさせ給へるか。たうとしたうとし」（御書1206〜1207ページ）✅『上野殿御返事』弘安元年四月一日御年五十七歳・法門理解を過信し、修行に余行を交える恐ろしさ「日蓮が弟子等の中に、なかなか法門しりたりげに候人々はあしく候げに候。南無妙法蓮華経と申すは法華経の中の肝心、人の中の神のごとし。此れにものをならぶれば、きさきのならべて二王をおとことし、乃至きさきの大臣已下になひなひとつぐがごとし。わざわひのみなもとなり」（御書1219ページ）・末法は余経も法華経もせんなし「正法・像法には此の法門をひろめず、余経を失はじがためなり。今、末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし。但南無妙法蓮華経なるべし。かう申し出だして候もわたくしの計らひにはあらず。釈迦・多宝・十方の諸仏・地涌千界の御計らひなり。此の南無妙法蓮華経に余事をまじへば、ゆゝしきひが事なり」（御書1219ページ）✅『上野殿御返事』弘安二年四月二十日御年五十八歳・刀杖の二難「抑日蓮種々の大難の中には、竜の口の頚の座と東条の難にはすぎず。其の故は諸難の中には命をすつる程の大難はなきなり。或はのり、せめ、或は処をおわれ、無実を云ひつけられ、或は面をうたれしなどは物のかずならず。されば色心の二法よりをこりてそしられたる者は、日本国の中には日蓮一人なり。ただし、ありとも法華経の故にはあらじ。さてもさてもわすれざる事は、せうぼうが法華経の第五の巻を取りて日蓮がつらをうちし事は、三毒よりをこる処のちゃうちゃくなり」（御書1358ページ）・即身成仏の法門を説くのは法華経のみ「無量義経に云はく『四十余年未だ真実を顕はさず』と。法華経に云はく『世尊の法久しくして後要ず当に真実を説きたまふべし』と。多宝仏は『皆是真実なり』とて、法華経にかぎりて即身成仏ありとさだめ給へり。爾前経にいかやうに成仏ありともとけ、権宗の人々無量にいひくるふとも、たゞほうろく千につち一つなるべし。『法華折伏破権門理』とはこれなり」（御書1359ページ）・殿一人にかぎるべからず「涌出品は日蓮がためにはすこしよしみある品なり。其の故は上行菩薩等の末法に出現して、南無妙法蓮華経の五字を弘むべしと見へたり。しかるに先づ日蓮一人出来す。六万恒沙の菩薩よりさだめて忠賞をかほるべしと思へばたのもしき事なり。とにかくに法華経に身をまかせ信ぜさせ給へ。殿一人にかぎるべからず。信心をすすめ給ひて、過去の父母等をすくわせ給へ。日蓮生まれし時よりいまに一日片時もこころやすき事はなし。此の法華経の題目を弘めんと思ふばかりなり」（御書1361ページ）・生死の中間、三世の諸仏の成道「相かまへて相かまへて、自他の生死はしらねども、御臨終のきざみ、生死の中間に、日蓮かならずむかいにまいり候べし。三世の諸仏の成道は、ねうしのをはりとらのきざみの成道なり」（御書1361ページ）・渇仰恋慕の信心「かつへて食をねがひ、渇して水をしたうがごとく、恋て人を見たきがごとく、病にくすりをたのむがごとく、みめかたちよき人、べにしろいものをつくるがごとく、法華経には信心をいたさせ給へ。さなくしては後悔あるべし云云」（御書1361ページ）✅『上野殿御返事』弘安二年十一月六日御年五十八歳・龍門、魚が龍となる難事「唐土に竜門と申すたきあり。たかき事十丈、水の下ることがっぴゃうがやをいをとすよりもはやし。このたきにをゝくのふなあつまりてのぼらむと申す。ふなと申すいをののぼりぬれば、りうとなり候。百に一つ、千に一つ、万に一つ、十年廿年に一つものぼる事なし。或ははやきせにかへり、或いははし・たか・とび・ふくろうにくらわれ、或は十丁のたきの左右に漁人どもつらなりゐて、或はあみをかけ、或はくみとり、或いはいてとるものもあり。いをのりうとなる事かくのごとし」（御書1427ページ）・身子、六十劫の菩薩行「仏になるみち、これにをとるべからず。いをの竜門をのぼり、地下の者のてんじゃうへまいるがごとし。身子と申せし人は、仏にならむとて六十劫が間菩薩の行をみてしかども、こらへかねて二乗の道に入りにき。大通結縁の者は三千塵点劫、久遠下種の人の五百塵点劫生死にしづみし、此等は法華経を行ぜし程に、第六天の魔王、国主等の身に入りて、とかうわづらわせしかばたいしてすてしゆへに、そこばくの劫に六道にはめぐりしぞかし」（御書1427ページ）・我が弟子等、大願ををこせ「願はくは我が弟子等、大願ををこせ。去年去々年のやくびゃうに死にし人々のかずにも入らず、又当時蒙古のせめにまぬかるべしともみへず。とにかくに死は一定なり。其の時のなげきはたうじのごとし。をなじくはかりにも法華経のゆへに命をすてよ。つゆを大海にあつらへ、ちりを大地にうづむとをもへ」（御書1428ページ）・熱原法難の際の献身ぶりを称賛された追伸のお言葉「此はあつわらの事のありがたさに申す御返事なり」（御書１４２８）✅『上野殿御返事』弘安三年十二月二十七日五十九歳・御供養の心がけ「御心ざしの候へば申し候ぞ。よくふかき御房とおぼしめす事なかれ。仏にやすやすとなる事の候ぞ、をしへまいらせ候はん。人のものををしふると申すは、車のおもけれども油をぬりてまわり、ふねを水にうかべてゆきやすきやうにをしへ候なり。仏になりやすき事は別のやう候はず。旱魃にかわけるものに水をあたへ、寒氷にこゞへたるものに火をあたふるがごとし。又、二つなき物を人にあたへ、命のたゆるに人のせにあふがごとし」（御書1528ページ）・時光と家族の窮乏状態「貴辺はすでに法華経の行者に似させ給へる事、さるの人に似、もちゐの月に似たるが如し。あつはらのものどものかくをしませ給へる事は、承平の将門、天喜の貞任のやうに此の国のものどもはおもひて候ぞ。これひとへに法華経に命をすつるゆへなり。またく主君にそむく人とは天御覧あらじ。其の上わづかの小郷にをほくの公事せめにあてられて、わが身はのるべき馬なし、妻子はひきかゝるべき衣なし。かゝる身なれども、法華経の行者の山中の雪にせめられ、食ともしかるらんとおもひやらせ給ひて、ぜに一貫をくらせ給へるは、貧女がめおとこ二人して一つの衣をきたりしを乞食にあたへ、りだが合子の中なりしひえを辟支仏にあたへたりしがごとし。たうとし、たうとし」（御書1529ページ）✅『南条殿御返事』弘安四年九月十一日御年六十歳・人法尊きが故に所尊し「其の上此の処は人倫を離れたる山中なり。東西南北を去りて里もなし。かゝるいと心細き幽窟なれども、教主釈尊の一大事の秘法を霊鷲山にして相伝し、日蓮が肉団の胸中に秘して隠し持てり。されば日蓮が胸の間は諸仏入定の処なり、舌の上は転法輪の所、喉は誕生の処、口中は正覚の砌なるべし。かゝる不思議なる法華経の行者の住処なれば、いかでか霊山浄土に劣るべき。法妙なるが故に人貴し、人貴きが故に所尊しと申すは是なり」（御書1569ページ）・時光に参詣を強く促される「参詣遥かに中絶せり。急ぎ急ぎに来臨を企つべし」（御書1569ページ）✅『法華証明抄』弘安五年二月二十八日御年六十一歳・時光を悩ます鬼神を強く責める御言葉「この上野の七郎次郎は末代の凡夫、武士の家に生まれて悪人とは申すべけれども心は善人なり。其の故は、日蓮が法門をば上一人より下万民まで信じ給はざる上、たまたま信ずる人あれば或は所領或は田畠等にわづらいをなし、結句は命に及ぶ人々もあり。信じがたき上、ちゝ・故上野は信じまいらせ候ひぬ。又此の者嫡子となりて、人もすゝめぬに心中より信じまいらせて、上下万人に、あるひはいさめ或はをどし候ひつるに、ついに捨つる心なくて候へば、すでに仏になるべしと見へ候へば、天魔・外道が病をつけてをどさんと心み候か。命はかぎりある事なり。すこしもをどろく事なかれ。又鬼神めらめ此の人をなやますは、剣をさかさまにのむか、又大火をいだくか、三世十方の仏の大怨敵となるか。あなかしこあなかしこ。此の人のやまいを忽ちになをして、かへりてまぼりとなりて、鬼道の大苦をぬくべきか。其の義なくして現在には頭破七分の科に行はれ、後生には大無間地獄に堕つべきか。永くとゞめよ永くとゞめよ。日蓮が言をいやしみて後悔あるべし、後悔あるべし」
17Mar
- 『諸法実相抄』有名な御文、重要な御文（令和八年）
  十七日拝読御文『諸法実相抄』「いかにも今度信心をいたして法華経の行者にてとをり、日蓮が一門となりとをし給ふべし。日蓮と同意ならば地涌の菩薩たらんか。地涌の菩薩にさだまりなば釈尊久遠の弟子たる事あに疑はんや。（中略）ともかくも法華経に名をたて身をまかせ給ふべし」（御書666-7ページ）「今度」は「こんど」とルビがありますが、「このたび」と読まれることが多いと思います。『諸法実相抄』は、日蓮大聖人が、佐渡御流罪の最中に最蓮房に与えられた御書です。最蓮房は、天台の学僧であったことから、種々の難解な御法門書を賜っております。今回は、『諸法実相抄』の重要な御文、有名な御文、よく引用される御文等について、ふりかえってみたいと思います。この御書が難解である所以は、日蓮大聖人が佐渡御流罪中でありますから、発迹顕本なされた後の御本仏としての御化導を遊ばされる時期にあたっていながらも、対告衆が最蓮房であることを配慮されて、文上の経相をまず踏まえられて釈尊を仏と立てた上での地涌の菩薩の意義に焦点をあてて、そこから遥かに真実究竟の本地を遠望するという御筆致が見られる点にあるのではないかと、畏れながら推察を申し上げるものです。1. 天台学僧最蓮房の問「諸法実相とは何か」に対する日蓮大聖人のお答。「問うて云はく、法華経の第一方便品に云はく「諸法実相乃至本末究竟等」云云。此の経文の意如何。答へて云はく、下地獄より上仏界までの十界の依正の当体、悉く一法ものこさず妙法蓮華経のすがたなりと云ふ経文なり。依報あるならば必ず正報住すべし。釈に云はく「依報正報常に妙経を宣ぶ」等云云。又云はく「実相は必ず諸法、諸法は必ず十如、十如は必ず十界、十界は必ず身土」云云。又云はく「阿鼻の依正は全く極聖の自心に処し、毘盧の身土は凡下の一念を逾えず」云云。此等の釈義分明なり。誰か疑網を生ぜんや。されば法界のすがた、妙法蓮華経の五字にかはる事なし」（御書664ページ）実に難解ですが、要点を拝しますならば、法界のすべて（諸法）が妙法蓮華経（実相）であると拝されます。地獄から仏にいたるまでのあらゆる十界の生命主体と環境世界は、すべて妙法蓮華経であると。正報は必ず依報によって住しており、それが合わさってすべて実相としての妙法蓮華経を顕しているのである。実相（妙法）は諸法（あらゆる事象と存在）である。そのあらゆる事象と存在には、必ず十如が含まれ、十如には必ず十界があり、十界は必ず主体と環境を有しているのである。法界の姿はすべてが、妙法蓮華経であると。そうであれば、我々が唱える題目から漏れる要素は、この宇宙法界には存在しないということです。それほどに妙法蓮華経の五字は尊く有難いものなのであります。2. 釈迦・多宝も用の三身、迹仏。妙法蓮華経が体の三身、本仏。「釈迦・多宝の二仏と云ふも用の仏なり。妙法蓮華経こそ本仏にては御坐し候へ。経に云はく『如来秘密神通之力』是なり。如来秘密は体の三身にして本仏なり、神通之力は用の三身にして迹仏ぞかし。凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり」（御書665ページ）畏れながら、整理しますと、以下の対比が明瞭になります。妙法蓮華経＝如来秘密＝体の三身＝本仏釈迦・多宝＝神通之力＝用の三身＝迹仏この妙法蓮華経とは、人法一箇の本尊と拝されます。この御書の対告衆は、天台学僧であった最蓮房ですから、直ちに、文底下種法華経の奥義である人法一箇の本尊を示すことを敢えて控えられて、法華経の経相に基づいて、本仏と迹仏の対比を述べられていると拝されます。妙法蓮華経こそが、迹仏をも仏となした法であるという意味で、いったん法勝人劣のけじめをつけるために、釈迦・多宝を迹仏と呼び、それに勝れる法体である妙法蓮華経を本仏と呼ばれていると拝されます。3．日蓮の弟子檀那は地涌の流類、如来の遣い「日蓮を供養し、又日蓮が弟子檀那となり給ふ事、其の功徳をば仏の智慧にてもはかり尽くし給ふべからず。（中略）若し日蓮地涌の菩薩の数に入らば、豈日蓮が弟子檀那地涌の流類に非ずや。経に云はく『能く竊かに一人の為に法華経の乃至一句を説かば、当に知るべし是の人は則ち如来の使ひ、如来の所遣として如来の事を行ずるなり』と、豈別人の事を説き給ふならんや」（御書666ページ）菩薩は仏を師と仰ぎ弟子の礼をとる方々です。地涌の菩薩も、釈尊の弟子として法華経説法の会座に出現されました（従地涌出品）。釈尊が滅後の法華経弘通を託されたのが、地涌の菩薩でありますから、末法の世に実際に法華経の一文一句を説く人は、如来の遣いとして法華弘通を遂行しているということになる次第です。地涌の菩薩、如来の所遣と言う表現は、一往、釈尊を仏として立てる表現ですが、再往、末法御本仏の境智をそこに示唆されていると思われます。4．日蓮が一門、地涌の菩薩、釈尊久遠の弟子「いかにも今度信心をいたして法華経の行者にてとをり、日蓮が一門となりとをし給ふべし。日蓮と同意ならば地涌の菩薩たらんか。地涌の菩薩にさだまりなば釈尊久遠の弟子たる事あに疑はんや」（御書666ページ）釈尊久遠の弟子とは、久遠五百塵点劫以来の弟子ということでありまして、実はそのときから、日蓮大聖人は、釈尊の弟子として菩薩のお立場に立たれていたと拝されます。さらに遡って、その本地を尋れば、久遠元初の仏様であられますけれども、下種の仏様として種下ろしの御化導をされてのち、長遠なる時を経て、退転の衆生などをも救い切るために、脱益の仏が、迹仏としてお出ましになる折に、下種本仏の本地を隠されていったん菩薩の立場でお弟子様として姿を現され、迹仏の御化導を助けられるものと拝されます。それが久遠五百塵点劫から釈尊在世までなされて後、釈尊有縁の衆生を救い切って後は、種の植っていない衆生ばかりが残る末法の世となり、そこに今度は、久遠元初と同じ最初下種の仏様がお出ましになる。その仏様こそ、実は、脱益の仏に対して菩薩の立場を取られていたお方なのであると。ここでの御文も、最蓮房に対して、経相を前面に立てるために、釈尊を仏と仰ぎ、地涌の菩薩を釈尊久遠の弟子として位置付ける、そのようなご配慮が観ぜられると思われます。5. 地涌の義、広宣流布「末法にして妙法蓮華経の五字を弘めん者は男女はきらふべからず、皆地涌の菩薩の出現に非ずんば唱へがたき題目なり。日蓮一人はじめは南無妙法蓮華経と唱へしが、二人三人百人と次第に唱へつたふるなり。未来も又しかるべし。是あに地涌の義に非ずや。剰へ広宣流布の時は日本一同に南無妙法蓮華経と唱へん事は大地を的とするなるべし。ともかくも法華経に名をたて身をまかせ給ふべし。」（御書666〜667ページ）末法にして妙法蓮華経の五字を唱え弘めることは、誠に不思議なる因縁とよぶほかありません。地涌の流類にしてはじめて唱えられる題目であるとすれば、衆生を救済するという重大なミッション（いわば少数精鋭特殊任務）に従事しているということになります。一般に、末法の衆生は、正法像法にいたであろう本已有善ではなく本未有善の機根です。成仏の種がかつて植えられたことがない。故に、種植えの教えでなければ救われない、三毒強盛、悪業充満の衆生であり、その衆生が住まう五濁の悪世は、生半可な菩薩方では弘通もできないほどに荒れ果てている。釈尊が「止みね善男子」制止されたほどなのです。彼らを制止して、逆に呼び出されたのが地涌の菩薩でありました。精鋭特殊部隊として衆生救済の任務を与えるためだったと拝されます。ただし、この精鋭部隊の真の指導者つまり仏は、もはや釈尊ではなく、滅後弘通の任を託された上行菩薩再誕末法御本仏日蓮大聖人なのであります。釈尊の弟子であった地涌の菩薩の上首上行菩薩は、いざ末法にお出ましになって本地を顕されると、末法の御本仏でありますから、もはや釈尊を仏と仰ぐ教えではなくなります。そうではなく、日蓮大聖人の唱える南無妙法蓮華経を日本にそして世界に流布していく、二人三人百人と唱え伝えていく、そして人心を浄化し、国土を安穏ならしめていく。それが地涌の菩薩の真の使命であるということなのであります。そういう人々が増えると実際に、世間も国土も平和に収まっていくのであります。それが仏様の教えであります。6. 虚空会、当詣道場「日蓮は其の座には住し候はねども、経文を見候に少しもくもりなし。又其の座にもやありけん、凡夫なれば過去をしらず、現在は見へて法華経の行者なり、又未来は決定として当詣道場なるべし。過去をも是を以て推するに虚空会にもやありつらん、三世各別あるべからず。此くの如く思ひつヾけて候へば流人なれども喜悦はかりなし」（御書667ページ）示同凡夫のお立場から、過去世のことは覚えていないから、虚空会の儀式にいたかどうかはわからないけれども、経文を見ればそこに上行菩薩以下地涌の菩薩が出現したことは紛れもない。過去はわからなくとも、今現在、御自身が法華経の行者として振る舞っていることからして、未来の成道は疑いない。その現在と未来から、過去を推し量れば、虚空会にもいたはずである。三世はバラバラではなく、一貫しているのである。この仰せから思うことは、過去世を観ずる力も、未来を見据える力も、すべて今現在の自分の生き様にかかっているということです。今この瞬間に、過去と未来を貫く一念で精進を心掛ける。その一瞬を積み重ねる。そこから、過去と未来が、今現在にやがて明瞭に姿を現すときがくるのではないかと、そのように思いをめぐらせたりしております。7．行学の二道の御聖訓「行学の二道をはげみ候べし。行学たへなば仏法はあるべからず。我もいたし人をも教化候へ。行学は信心よりをこるべく候。力あらば一文一句なりともかたらせ給ふべし」(御書668ページ)信行学は、一信、二行、三学。信のない行は単なる趣味、信のない学は学理の探求に過ぎない。それでは己の成道、衆生救済はかなわない。行学たへなば仏法はあるべからずですから、信じているというだけで、勤行しない題目唱えない寺院参詣しない御法門学ばない折伏しないというのでは、ないものねだりになってしまう。そんな人の話は誰も信用しない。「我もいたし人をも教化候へ」「一文一句なりともかたらせ給ふべし」は、いずれも自行に加えて化他行を強調されています。化他行において、教化できるように、一文一句を語れるように、自分自身は信じ、行じ、学んでいくのであると。そして、門外の人の折伏においても、門内の人の育成においても、まず信じて、そして行じて、学んでいくことを一緒に勧めていくのであると。On our Gosho passage for today (the 17th): The True Entity of All Phenomena” (Shoho jisso-sho)Whatever may happen, you now must practice assiduously, maintain your faith as a votary of the Lotus Sutra, and be a follower of Nichiren throughout your life. If your mind is one with Nichiren, you must be one of the Bodhisattvas of the Earth. (Gosho, pp. 666-667; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.80)The Gosho titled "The True Aspect of All Phenomena” is a letter that Nichiren Daishonin bestowed upon Sairen-bō during his exile to Sado. Since Sairen-bō used to be a scholar-monk of the Tiantai school, he received various esoteric doctrinal letters.This time, I would like to reflect on the important passages, the famous passages, and the frequently-quoted passages from this Gosho.The reason this Gosho is quite difficult to understand lies, I humbly surmise, in the following: Although it was written while Nichiren Daishonin was in exile on Sado—at a time when he was already conducting his propagation as the True Buddha after casting off the transient identity to reveal the true identity—he took into consideration that the recipient was Sairen-bō. Therefore, on the one hand, he based his writing on the surface meaning of the sutra, establishing Shakyamuni as the Buddha, and focused on the significance of the Bodhisattvas of the Earth from that standpoint. From there, on the other hand, he gazes far into the true, ultimate life condition of the True Buddha. This is the distinctive style of his brush that can be perceived in this Gosho in the form of letter.1. Nichiren Daishonin’s reply to the question of the Tiantai scholar Sairen-bō: “What is the true aspect of all phenomena?”Question: A passage from the Expedient Means (Hoben, second) chapter in volume one of the Lotus Sutra states: “The true entity of all phenomena [can only be understood and shared between Buddhas. This reality consists of the appearance, nature,…] and consistently from beginning to end.” What does this passage mean? Reply: It means that the true entity of life and its environment, from the lowest world of hell to the highest world of Buddhahood within the ten worlds, is the manifestation of Myoho-Renge-Kyo. Wherever there is life, its environment invariably exists as well. The annotations of this sutra read, “Life and its environment reveal Myoho-Renge-Kyo without exception...” The annotations further state, “The true entity is always revealed in all phenomena [three thousand realms], which invariably possess the ten factors, which invariably possess the ten worlds, which invariably possess both life and its environment.” “Life and its environment in avichi hell exist within the Buddha’s supreme and venerable mind.” The Buddha’s life and his environment do not exist outside a single moment of life of a common mortal. Based on these interpretations, the meaning of the sutra is clear. Who can doubt it? This world is nothing but a manifestation of the five characters of Myoho-Renge-Kyo. (Gosho, p.664; The Selected Passages of Nichiren Daishoni, p. 41)Truly it is profoundly difficult, but if we grasp the essential point, it is that the entire Law-realm (all phenomena) is Myoho-Renge-Kyo (the true aspect). The life entities and environmental worlds of all ten worlds—from hell to Buddhahood—are entirely Myoho-Renge-Kyo. The living beings(正報) necessarily reside within their environments (依報), and together they manifest the true aspect as Myoho-Renge-Kyo. The true aspect (Myoho) is all phenomena (the entire Law-realm). All phenomena necessarily include the ten factors; the ten factors necessarily include the ten worlds; and the ten worlds necessarily possess living beings and environments. The true entity of the Law-realm is entirely Myoho-Renge-Kyo. There is no element existing in this Law-realm that lies outside the Daimoku we chant. The five characters of Myoho-Renge-Kyo are thus that venerable and wondrous.2. Shakyamuni and Taho (Many Treasures) are provisional Buddhas; Myoho-Renge-Kyo is the True Buddha.Even the two Buddhas, Shakyamuni and Taho, are provisional Buddhas, Myoho-Renge-Kyo is the True Buddha. The sutra describes this as “the Tathagata’s secret and his wondrous power.” The “Tathagata’s secret” signifies the true three enlightened properties and the True Buddha. The “wondrous power” indicates the provisional three enlightened properties and the provisional Buddhas. (Gosho, p. 665; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 41)With deepest respect, when we organize it, the following contrast becomes clear:Myoho-Renge-Kyo = the Tathagata’s secret = true three enlightened properties = the True BuddhaShakyamuni and Taho = his wondrous power = provisional three enlightened properties = the provisional BuddhasThis Myoho-Renge-Kyo is revered as the Gohonzon of the oneness of Person and Law. Since the recipient of this writing was the Tiantai scholar Sairen-bō, Nichiren Daishonin deliberately refrained from immediately revealing the profound principle of the Gohonzon of the oneness of Person and Law—the ultimate essence of the sowing of the seed hidden in the depths of the Lotus Sutra—and instead, based on the surface text of the Lotus Sutra, explained the contrast between the True Buddha and the provisional Buddhas. Myoho-Renge-Kyo is the Law that enabled even the provisional Buddhas to become Buddhas; therefore, in order to make the distinction of the superiority of the Law over the person, Shakyamuni and Taho are called provisional Buddhas, while Myoho-Renge-Kyo, which is superior as the essence of the Law, is called the True Buddha.3. Nichiren’s disciples and lay believers are of the same kind as the Bodhisattvas of the Earth, emissaries of the Tathagata.Even the Buddha with all of his wisdom could not completely fathom the benefit of making offerings to Nichiren and of becoming his disciple or follower…. If Nichiren is one of the Bodhisattvas of the Earth, then his disciples and lay believers must be their followers. The sutra states, “If one secretly preaches the entire Lotus Sutra or a phrase of it to even one other person then you should know that this individual, indeed, is an envoy of the Tathagata. As the Tathagata’s envoy, he carries out compassionate action in his stead.（Gosho, p. 666; The Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 273）Bodhisattvas are those who look up to the Buddha as their teacher and observe the code of conduct as disciples. The Bodhisattvas of the Earth also appeared at the assembly where the Lotus Sutra was preached as disciples of Shakyamuni Buddha in the Emerging from the Earth (Juchi Yujutsu, Fifteenth) chapter of the Lotus Sutra. Because Shakyamuni entrusted the propagation of the Lotus Sutra after his passing to the Bodhisattvas of the Earth, those who actually expound even a single phrase or verse of the Lotus Sutra in the Latter Day of the Law are carrying out the propagation of the Law as emissaries of the Tathagata. The expressions “Bodhisattvas of the Earth” and the "Tathagata's envoy” are, on the surface, terms that position Shakyamuni as the Buddha, but on a deeper level they hint at the enlightened wisdom of the True Buddha of the Latter Day of the Law.4. Nichiren and his followers are the Bodhisattvas of the Earth, disciples of Shakyamuni from the remote past.Whatever may happen, you now must practice assiduously, maintain your faith as a votary of the Lotus Sutra, and be a follower of Nichiren throughout your life. If your mind is one with Nichiren, you must be one of the Bodhisattvas of the Earth. And if you are established as a Bodhisattva of the earth, how could there be any doubt that you are a disciple of Shakyamuni from the remote past?”(Gosho, pp. 666-667; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.80)“A Disciple of Shakyamuni from the remote past” means his relationship with Shakyamuni dates back to the time of five hundred dust-particle kalpas in the remote past. It is understood that from that time onward, Nichiren Daishonin stood in the position of a Bodhisattva as a disciple of Shakyamuni Buddha. Going back even further, his original state is the original Buddha of the infinite past of kuon ganjo, but after performing the sowing of the seed as the original Buddha of sowing and after an almost immeasurable amount of time passed, when the Buddha of growing and harvesting appears as a provisional Buddha, the original Buddha conceals his true state and temporarily appears in the position of a Bodhisattva as a disciple to assist the provisional Buddha’s teaching. This is what took place from five hundred dust-particle kalpas ago until the time of Shakyamuni’s life. After saving all beings with a connection to Shakyamuni, only beings without the seed of Buddhahood planted remained in the Latter Day of the Law. At that time, the Buddha of the infinite past of kuon ganjo—the same Buddha of the original sowing—appears. In fact, this is the one who had taken the position of a Bodhisattva in relation to the Buddha of growing and harvesting.In this passage as well, when addressing Sairen-bō, in order to place the surface meaning of the sutra in the forefront, Shakyamuni is revered as the Buddha, with the followers of Nichiren Daishonin positioned as disciples of Shakyamuni from the remote past; such consideration is perceived.5. The meaning of the Bodhisattvas of the Earth and wide propagationIn the Latter Day of the Law, there are no inequalities among those who propagate Myoho-Renge-Kyo, be they men or women. Without the advent of the Bodhisattva of the Earth, they could not chant the Daimoku. Although I, Nichiren alone, at first chanted Nam-Myoho-Renge-Kyo, two, three, then a hundred people gradually began to chant and propagate it. So shall it continue into the future. Indeed, this is none other than the principle of “emerging from the earth.” Just as an arrow aimed at the vast earth will never miss its target, the entire Japanese nation will chant Nam-Myoho-Renge-Kyo at the time of kosen-rufu.(Gosho, pp. 666-667; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.273)To propagate the five characters of Myoho-Renge-Kyo in the Latter Day of the Law is truly nothing other than an inconceivable karmic connection. If the Daimoku can be chanted only by those of the same kind as the Bodhisattvas of the Earth, it means engaging in a major mission (an elite special task force, as it were) of saving all living beings. In general, beings in the Latter Day of the Law have the capacity of “without the seed of Buddhahood” rather than “with the seed of Buddhahood”, which were possible in the Former and Middle Days of the Law. Those in the Latter Day of the Law have never had the seed of Buddhahood planted. Therefore, they can be saved only by the teaching that plants the seed; they are beings with strong three poisons of greed, anger, and stupidity, and filled with evil karma, and the evil world of the five impurities (impurities of earthly desires, view, life, society, and age) in which they dwell is so devastated that even half-baked Bodhisattvas cannot propagate the Law there. Shakyamuni even said, “Stop, good men!” to restrain them. The ones he called forth instead, after restraining them, were the Bodhisattvas of the Earth. It is understood that this was to assign them the task of saving living beings as an elite special unit. However, the true leader of this elite unit—that is, the Buddha—is no longer Shakyamuni but Nichiren Daishonin, the true Buddha of the Latter Day of the Law, the rebirth of Bodhisattva Jogyo (Superior Practices), who was entrusted with the propagation after the Buddha’s passing. The leader of the Bodhisattvas of the Earth, who were a disciple of Shakyamuni at his preaching of the Lotus Sutra, upon appearing in the Latter Day of the Law and revealing his original state, becomes the True Buddha to save all living beings in such a defiled age. Therefore, the teaching no longer reveres Shakyamuni as the Buddha. Instead, it is to widely propagate the Nam-Myoho-Renge-Kyo that Nichiren Daishonin chants throughout Japan and the world, transmitting it from two to three to a hundred people, purifying people’s minds and bringing peace to the land. This is the true mission of the Bodhisattvas of the Earth.6. The Ceremony in the Air and the place where one can attain enlightenmentThough Nichiren was not at the Ceremony in the Air, there is not the slightest doubt about what is in the sutra. It is possible that I do not know the past. But, in my present life, I am the votary of the lotus Sutra. Therefore, in the future, I have no doubt that I will reach the place where one can attain enlightenment. If I consider my past by observing the present, I believe that I attended the Ceremony in the Air. My identity [as the votary of the Lotus Sutra] should not be different throughout each of the three existences of life. As I continue to think in this way, no words can describe my immeasurable joy, even though I am in exile. (Gosho, p. 667; The Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 5)From the standpoint of manifesting the same appearance as common mortal, Nichiren Daishonin says, since he does not remember past existences, he does not know whether he was present at the Ceremony in the Air. Yet, if he looks at the sutra, it is unmistakable that the Bodhisattvas of the Earth, led by Bodhisattva Jogyo, appeared there. Even though the past is unknown, from the fact that he is now acting as the votary of the Lotus Sutra, there is no doubt about his attainment of Buddhahood in the future. Inferring the past from the present and the future, he must have been there in the Ceremony in the Air as well. The three existences are not separate but consistent. From this teaching, what comes to mind is that both the power to observe past existences and the power to foresee the future depend entirely on one’s way of living in the present moment. In this very instant, strive with the single moment of life that pervades past and future. Accumulate such instants. From there, the time will surely come when the past and future clearly manifest in the present.7. The sacred teaching on the two ways of practice and studyStrive forth in the two ways of practice and study. If practice and study are neglected, then Buddhism will cease to exist. You should practice for yourself and lead others to this teaching. Both practice and study originate from faith. You must propagate to others with all your might, even if it is only a single sentence of phrase. (Gosho, p. 668; The Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 207)Faith, practice, and study: first faith, second practice, third study. Practice without faith is mere hobby or pastime; study without faith is nothing but secular learning. In that case neither one’s own attainment of Buddhahood nor the salvation of living beings can be achieved. Without practice and study, there is no Buddhism. Therefore, to say “I believe” yet not perform Gongyo, not chant Daimoku, not visit the temple, not study the teachings, and not do shakubuku is simply wishing for something without basis. No one will trust the words of such a person. You should both practice yourself and teach others and expound even a single phrase or verse. Both emphasize, in addition to self-practice, the practice for others. In the practice for others—in order to be able to teach and to be able to expound even a single phrase or verse—one must oneself have faith, practice, and study. And both in shakubuku toward those outside the faith and in nurturing those inside, one encourages others to first have faith, then practice, and study together.
16Mar
- 『立正安国論』第六答、第九答、猊下御指南（令和八年）
  十六日拝読御文『立正安国論』「予少量たりと雖も忝くも大乗を学す。蒼蠅驥尾に附して万里を渡り、碧蘿松頭に懸かりて千尋を延ぶ。弟子、一仏の子と生まれて諸経の王に事ふ。何ぞ仏法の衰微を見て心情の哀惜を起こさざらんや」（御書243ページ）立正安国論の有名な御文です。国主に対して一国の謗法を諌める国主諫暁の重要な御書でありますが、原文は四六駢儷文という荘重な漢文であり、当時も相当の教養人しか正確には読めなかったでありましょう。読み下しても荘重さは十分に維持されておりまして、それは上の一節からも窺えるところであります。主人と客人の十問九答の問答形式。主人は日蓮大聖人、客人は当時の最高権力者北条時頼とされています。昨日、三月十五日富士大石寺広布坊で開催された法華講連合会総会において、総本山富士大石寺第六十八世御法主日如上人猊下は、『立正安国論』の他の一節を引かれて、以下のように御指南あそばされました。今の戦乱の世においてこそ、正法を立てて国土を安んずるべきであると、力強く御説法あそばされました。誠に畏れながら齢九十を超える御高齢とは思えぬほどの、その漲る気迫に数千の聴衆は皆圧倒される思いでありました。立正安国の「国」とは一応は日本を指しているが、再往はすべての国、全世界をそこに含むのであり、奉呈されたのは鎌倉の世であったが、その御金言は遠く未来に通ずる御指南である。また、別して、法然の念仏を破折しているが、総じて、文上法華経脱益の教え、天台過時の迹門の教え、その他、爾前権教の教えを含む、一切の誤てる思想を破折している、そして、対告衆は一応、執権北条氏であるが、再往は一切衆生に対するお言葉であると御指南あそばされました。上に掲げました本日拝読の一節は、十問九答のうちの第六答の冒頭。主人が、仏法破壊の相を見て、厳しく破折を加え、正法を立てずにはおられない、その堅固なる信条を切々と訴えられているところです。一往は、和光同塵して仏の弟子として、再往は末法の御本仏としてお説きになれているという、猊下のお言葉がございました。昨日の総会における猊下御説法では、同じ『立正安国論』より、以下の一節が引かれておりました。「汝早く信仰の寸心を改めて速やかに実乗の一善に帰せよ。然れば則ち三界は皆仏国なり、仏国其れ衰へんや。十方は悉く宝土なり、宝土何ぞ壊れんや。国に衰微無く土に破壊無くんば身は是安全にして、心は是禅定ならん。此の詞此の言信ずべく崇むべし」（御書250ページ）これは十問九答のうちの第九答の末文であり、客人の最後の第十問はそのまま自行化他の信心に起ち上がることを決意する言葉となっておりますから、第九答末文は即ち主人の言葉の最終結論部分にあたるのであります。この一節の御講義において、御法主上人猊下は、依正不二の原理について改めて諄々と力強く解説をしてくださり、正法を立てて、一人の人間の心の浄化を図り、それが全体に通じて、世間を変え国を変えていく。そうすることによって、世のあらゆる災難を防ぐことができ、安穏なる国土社会を築いていくことができるのであると、御指南をあそばされました。戦争と破壊行為によって騒然とする世相を観ずるときに、今こそ、立正安国の実践に立ち上がらなければならないと、強く思うものです。自分が変わることで、周囲を変え、世間を変え世界を変えていく。その原理が説かれている教えが、実は日本の世に七百年以上にわたって伝わってきているのです。知らずに謗るのは、堕地獄の果報疑いなしと断言できるほどに、透徹した教えです。是非、自ら紐解いてみようと一念発起してみようではありませんか。On our Gosho passage for today (the 16th): On Securing the Peace of the Land through the Propagation of True Buddhism (Rissho ankoku-ron)“Although I am a man of poor caliber, I have been fortunate enough to be able to study the Mahayana teachings. Even a blue fly could travel over ten thousand miles by clinging to the tail of a fleet steed, and green ivy could extend for up to one thousand yards by entwining itself around a large pine tree. I was born a disciple and a child of the Buddha serving the king of all Buddhist sutras [the Lotus Sutra]. How could I suppress my grief when I see Buddhism declining?”（Gosho, p. 243; The Gosho of Nichiren Daishonin Vol. 2, p.26)This is one of the most famous passages from the Risshō ankoku-ron. It is an important writing in which Nichiren Daishonin admonishes the ruler of the nation regarding slander of the Law. The original text is composed in solemn Chinese-style four-six parallel prose, a highly ornate form of classical Chinese writing that, even in those days, could only be fully understood by those with considerable scholarly education. Even when read in classical Japanese interpretation, its dignity and gravity are fully preserved, as can be seen in the passage above.The Gosho is structured as a dialogue in the form of ten questions and nine answers between a host and a guest. The host represents Nichiren Daishonin himself, while the guest is considered to represent Hōjō Tokiyori, the most powerful figure of the time (controlling the regent family).Yesterday, on March 15th, at the general meeting of the Hokkekō Federation held at Kōfu-bō of the Head Temple of Taisekiji, the sixty-eighth High Priest, Nichinyo Shonin, quoted another passage from the Risshō ankoku-ron and gave the following guidance:The High Priest delivered a powerful sermon telling the audience that precisely in this age of war and turmoil, we must establish the true Law and thereby secure peace throughout the land. Truly awe-inspiring—despite being over ninety years of age, the overflowing intensity and vigor of his words overwhelmed the thousands of listeners present.While the “land” (koku) in “securing the peace of the land through propagation of True Buddhism” (risshō ankoku) nominally refers to Japan, in its deeper meaning, it encompasses all countries and the entire world. Although it was presented to the Kamakura regime, these golden words serve as guidance that reaches far into the future. Moreover, while it specifically refutes the Nembutsu teaching of Hōnen, in a broader sense it refutes all erroneous doctrines—including the provisional teachings of the Buddha of growing and harvesting, the theoretical teachings of Tiantai that are outdated, and any other mistaken ideologies that deviate from the essential benefit of True Buddhism. While the direct addressee appears to be the regent Hōjō clan, in its deeper sense these are words addressed to all living beings in the Latter Day of the Law.The passage we read today, quoted above, appears at the beginning of the sixth answer in the ten questions and nine answers section. Here the host, upon witnessing the destruction of Buddhism, sternly refutes error and declares that he cannot rest without establishing the true Law—earnestly expressing his resolute and unyielding faith. The High Priest explained that on one level, this is spoken as a disciple of the Buddha who “hides his light and mingles with the dust”, while on a deeper level, it is expounded as the True Buddha of the Latter Day of the Law.In yesterday’s sermon at the general meeting, the High Priest also quoted the following passage from the same Risshō ankoku-ron:“You must immediately renounce your erroneous belief and take faith in the supreme teaching of the one vehicle of the Lotus Sutra. Then, this entire threefold world will become the Buddha land. How could the Buddha land ever decline? All the lands in the ten directions will transform into treasure realms. How could a treasure realm ever fall to ruin? If the nation never declines and the land is indestructible, you will find safety and peace of mind. There are the very words that your must believe and revere. (Gosho, p. 250; The Gosho of Nichiren Daishonin Vol. 2, p.42)This is the concluding portion of the ninth answer in the ten questions and nine answers. The guest’s final tenth question expresses his resolve to immediately arise with faith in practicing for oneself and teaching others. Thus, the end of the ninth answer constitutes the ultimate conclusion of the host’s words.In his lecture on this passage, High Priest Nichinyo Shonin once again expounded forcefully and in detail on the principle of the oneness of life and its environment. By establishing the true Law, the purification of a single individual’s mind extends to the whole, transforming society and the nation. In this way, all disasters and conflicts afflicting the world can be prevented, and a peaceful and secure land and society can be built—such was the High Priest’s guidance.When we contemplate the current world situation, filled with war and acts of destruction, we feel strongly that now is precisely the time to rise up in the practice of risshō ankoku. By changing ourselves, we change those around us, change society, and change the world. This very principle is taught in a doctrine that has been transmitted in Japan for more than seven hundred years. To slander it unknowingly will surely bring the retribution of falling into the hell of incessant suffering—no doubt about it. This is a teaching of crystal clarity. Why not arouse the single resolve right now and earnestly study and unravel it for ourselves!日蓮正宗公式ホームページ｜総本山大石寺日蓮正宗の公式ホームページです。総本山大石寺（たいせきじ）をご紹介します。www.nichirenshoshu.or.jp
14Mar
- 『上野尼御前御返事』上野尼が賜った御手紙（令和八年）
  十四日拝読御文『上野尼御前御返事』「子は財と申す経文あり。妙荘厳王は一期の後無間大城と申す地獄へ堕ちさせ給ふべかりしが、浄蔵と申せし太子にすくわれて、大地獄の苦をまぬかれさせ給ふのみならず、沙羅樹王仏と申す仏とならせ給ふ。生提女と申せし女人は、慳貪のとがによて餓鬼道に堕ちて候ひしが、目蓮と申す子にたすけられて餓鬼道を出で候ひぬ。されば子を財と申す経文たがう事なし」（御書1552〜1553ページ）弘安三年の九月に南条時光（富士大石寺開基檀那）さんの弟、七郎五郎がなんと十六歳の若さで亡くなってしまいます。時光の母上は、すでに時光が七歳のとき（文永二年）に、ご主人を亡くされて、未亡人となり、在家尼となって、追善回向の修行を送る日々でございました。今回、若き柱とも頼む息子を失った母上の悲しみは計り知れないものであったことでしょう。日蓮大聖人は、示同凡夫の末法の御本仏として、このご婦人の悲哀に寄り添うように以下のようなお言葉をしたためられております。「抑故五らうどのゝ御事こそをもいいでられて候へ。ちりし花もさかんとす、かれしくさもねぐみぬ。故五郎殿もいかでかかへらせ給はざるべき。あわれ無常の花とくさとのやうならば、人丸にはあらずとも花のもともはなれじ。いばうるこまにあらずとも、草のもとをばよもさらじ」（御書1552ページ）それにしても、故五郎殿のことが思い出されますね。散ってしまった花でもまた咲こうとするし、枯れてしまった草もまた芽を吹き出す。故五郎殿も、どうして戻って来ないことがあるでしょう。ああ、もし世の無常が花や草の如くに巡るのなら、柿本人麻呂ほどの歌人でなくとも、花から離れないでしょうし、嘶（いなな）くほどの名馬でなくとも、草から離れないでしょう（花が枯れてもまた咲くのを待ってその場を離れない、草が枯れてもまた生えてくるのを待ってそこから離れない、それと同じように亡くなった人のそばを離れることはないでしょう）。本日拝読の一節では、子は財という経文を挙げておられます。亡き御子息は、貴女の求道心を深めるための最高の善知識なのですから、追善供養に励みなさいとの大慈悲のお言葉と拝されます。・・・・・上野尼が日蓮大聖人から賜ったお手紙は複数ありますが、そのうちの六通について以下、改めて、確認させて頂きました。追善供養に関する激励のお言葉が多く含まれていることが際立っています。お子さんは九男四女と子沢山だったようですが、身内の不幸にしばしば見舞われました。文永二年に御主人を亡くされた当時は、二男の時光がまだ七歳の時でした。文永十一年には長男を亡くされ、弘安三年には、五男の七郎次郎が十六歳の若さで亡くなってしまいます。更に追いうちをかけるかの如く、頼みの綱であった父松野六郎左衛門が亡くなってしまいます。✅文永二年七月十一日日蓮大聖人御年四十四歳　『上野殿後家尼御返事』南条兵衛七郎（時光殿父）死去にあたり未亡人となりし後家尼に追善供養の誠を尽くすよう激励される。✅文永十一年七月二十六日日蓮大聖人御年五十三歳　『南条後家尼御前御返事』日蓮大聖人が、佐渡御流罪を赦免あそばされて鎌倉へ帰還の折に、故南条兵衛七郎殿の墓参に赴かれ、そこで対面された時光（当時十六歳）の成長を大変にお慶びになられる。✅弘安三年十月二十四日御年五十九歳　『上野殿母尼御前御返事』七郎五郎（九月五日十六歳没）四十九日にあたり激励を賜る。✅弘安四年一月十三日御年六〇歳　『上野尼御前御返事』七郎五郎殿を亡くした母の悲しみを癒すお手紙を賜る。✅弘安四年十一月十五日御年六〇歳　『上野尼御前御返事』尼御前の父松野六郎左衛門入道殿忌日遺竜と烏竜の逸話で激励を賜る。✅弘安四年十二月八日御年六〇歳　『上野殿母尼御前御返事』前年九月五日子息七郎五郎殿死去の悲しみを癒される。以下、最初のお手紙に遡って、上野尼の身辺事情を辿ってみたいと存じます。先ず、文永二年七月十一日に賜った『上野殿後家尼御返事』は、同年三月八日に御主人が亡くなり、追善回向を願い出るとともに御供養の品をお届け申し上げたのに対する御返事として、日蓮大聖人より賜った御書と拝されます。御主人を亡くされた当時、まだ子供達は皆幼かったでしょうから、女手一人で子供達を育てていくことを思うと、大変に心細く辛い思いをされたであろうことは想像に難くありません。文永二年の御手紙の中で日蓮大聖人からは、以下のように臨終間際に法華経の信仰を貫いた御主人の即身成仏を信じて、追善供養の誠を尽くすようにとの激励を賜っております。「いきてをはしき時は生の仏、今は死の仏、生死ともに仏なり。即身成仏と申す大事の法門これなり」（御書336ページ）「いかにもいかにも追善供養を心のをよぶほどはげみ給ふべし。古徳のことばにも、心地を九識にもち、修行をば六識にせよとをしへ給ふ」（御書338ページ）御一家の信心の始まりは、御主人の南条兵衛七郎殿の入信を通じてでした。南条兵衛七郎殿は、日蓮大聖人が伊豆流罪から御生還あそばされて鎌倉におられた折の、弘長三年（1263年）二月から翌文永元年（1264）秋頃に入信されました。元は念仏の信者であったようですが、日蓮大聖人は、既に病床に伏して重篤であった南条兵衛七郎殿に対して、厳しく破折されつつ、法華経の信仰を貫いて成仏を遂げるように叱咤激励あそばれました。「もしさきにたゝせ給はゞ、梵天・帝釈・四大天王・閻魔大王等にも申させ給ふべし。日本第一の法華経の行者日蓮房の弟子なりとなのらせ給へ。よもはうなき事は候はじ。但一度は念仏、一度は法華経となへつ、二心ましまし、人の聞にはゞかりなんどだにも候はゞ、よも日蓮が弟子と申すとも御用ゐ候はじ。後にうらみさせ給ふな」（御書326ページ）これを受けて、文永二年の激励を賜ったのでありました。文永十一年七月二十六日、日蓮大聖人御年五十三歳、『南条後家尼御前御返事』。日蓮大聖人が、佐渡御流罪より赦免あそばされて鎌倉に帰還遊ばされた折に、故南条兵衛七郎殿の墓参をなされまして、その旨を、御婦人の尼御前にお手紙でお知らせになられております。二男の時光が十六歳に成長されて、父の跡を継いで信仰を貫かれていることを大変にお慶びになられております。「かまくらにてかりそめの御事とこそをもひまいらせ候ひしに、をもひわすれさせ給はざりける事申すばかりなし。こうへのどのだにもをはせしかば、つねに申しうけ給はりなんとなげきをもひ候つるに、をんかたみに御みをわかくしてとゞめをかれけるか。すがたのたがわせ給はぬに、御心さえにられける事いうばかりなし。法華経にて仏にならせ給ひて候とうけ給はりて、御はかにまいりて候ひしなり。又この御心ざし申すばかりなし。今年のけかちにはじめたる山中に、木のもとにこのはうちしきたるやうなるすみか、をもひやらせ給へ。このほどよみ候御経の一分をことのへ廻向しまいらせ候。あわれ人はよき子はもつべかりけるものかなと、なみだかきあえずこそ候へ。妙荘厳王は二子にみちびかる。かの王は悪人なり。こうえのどのは善人なり。かれにはにるべくもなし。南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経」（御書741ページ）鎌倉でお会いしたこともかりそめの縁と思っていたのですが、思い忘れることなくおられたことは有難い限りです。故上野（南条）殿がおられたならば、いつもお便りをくださっていたことだろうと嘆いていましたが、御自身の形見をお若くして留め置かれたのでしょうか。容姿も違わず、心根も似ておられることは何とも喜ばしい限りです。法華経の信仰を貫いて成仏を遂げられたと承って、墓参をさせて頂きました。此度の御供養も有難い限りです。今年の飢饉の影響で山中は食も乏しく、木の根っこに木の葉を敷いて暮らすような寒さを想像してみてください。此度、読経申し上げたお経の功徳の一分を亡き殿へ回向申し上げました。とにかく人は良き子をもつべきであると、感涙抑え難いものがあります。妙荘厳王は浄蔵浄眼の二子に導かれましたが、かの王は悪人でした。故上野殿は善人でしたから、彼には似るべくもない素晴らしい境界に住しておられることでしょう。文永二年に、御主人を亡くして以降は、二男の時光の成長にも期待を寄せ、父の松野六郎左衛門にも頼りつつ、子供達を育てながら、亡き夫の追善供養に精進をする日々であったと思われます。　　ですが、再び、身内の不幸に襲われます。　　弘安三年十月二十四日の『上野殿母尼御前御返事』を拝しますと、五男の七郎五郎が十六歳の若さで夭折されたことがわかります（九月五日没、四十九日忌にあたり）。母の嘆きと悲しみはいかばかりであったことでしょうか。その折、日蓮大聖人は、以下のような激励をあそばされております。「故七郎五郎殿は当世の日本国の人々にはにさせ給はず。をさなき心なれども賢き父の跡をおひ、御年いまだはたちにも及ばぬ人が、南無妙法蓮華経と唱へさせ給ひて仏にならせ給ひぬ。無一不成仏とは是なり。乞ひ願はくは悲母我が子を恋しく思し食し給ひなば、南無妙法蓮華経と唱へさせ給ひて、故南条殿・故五郎殿と一所に生まれんと願はせ給へ。一つ種は一つ種、別の種は別の種。同じ妙法蓮華経の種を心にはらませ給ひなば、同じ妙法蓮華経の国へ生まれさせ給ふべし。三人面をならべさせ給はん時、御悦びいかゞうれしくおぼしめすべきや」（御書1509〜1510ページ）七郎五郎殿は、幼くしても立派に法華経の信仰を貫かれた。賢い父の跡を継いで。故に、成仏は疑いない。母として、我が子を恋しく思うなら、題目を唱えて、亡き夫、亡き子とひとつ所に生まれ合わせるようにと願っていきなさい。成仏の同じ種を孕むのであるから、三人で顔をならべて一緒になれるとき、どれほど嬉しく思うことでしょうかと。以下は、弘安三年十月に賜ったお手紙の末尾の部分です。「故上野殿には盛んなりし時をくれてなげき浅からざりしに、此の子をはらみていまださんなかりしかば、火にも入り水にも入らんと思ひしに、此の子すでに平安なりしかば、誰にあつらへて身をもなぐべきと思ひて、此に心をなぐさめて此の十四五年はすぎぬ。いかにいかにとすべき。二人のをのこゞにこそになわれめと、たのもしく思ひ候ひつるに、今年九月五日、月を雲にかくされ、花を風にふかせて、ゆめかゆめならざるか、あわれひさしきゆめかなとなげきをり候へば、うつゝににて、すでに四十九日はせすぎぬ。まことならばいかんがせんいかんがせん。さける花はちらずして、つぼめる花のかれたる。をいたる母はとゞまりて、わかきこはさりぬ。なさけなかりける、無常かな無常かな。かゝるなさけなき国をばいといすてさせ給ひて、故五郎殿の御信用ありし法華経につかせ給ひて、常住不壊のりゃう山浄土へまいらせさせ給へ。ちゝはりゃうぜんにまします。母は娑婆にとゞまれり。二人の中間にをはします故五郎殿の心こそ、をもいやられてあわれにをぼへ候へ。事多しと申せどもとゞめ候ひ了んぬ。恐々謹言」（御書1512-3ページ）上野殿（南条兵衛七郎）即ち、尼御前の御主人が、まだこれからという壮年期に先立たれてしまって、もし七郎五郎殿がお腹にいて間もない頃だったら、火の中でも水の中でも入ってしまおうかと思ったけれども、その子ももう落ち着いてきたので、今さら誰をあてにして身をなげたらいいのやらと、この子を心の慰めに十四、五年ほど生きてきた。時光と七郎五郎の二人の息子がいればこそと、頼もしく思っていたら、今年の九月五日に、月が雲に隠れてしまうように、花が風に吹かれて散ってしまうように、七郎五郎殿が十六の若さで逝ってしまった。ゆめかうつうか。それにしてもなんと長い夢かと嘆いていたら、それはやはり現実で、もう四十九日もたってしまった。本当だとしたら、どうすればいいのかしら。咲いた花は散らずに、これから咲くはずの蕾が先に枯れてしまった。老いた母は世にとどまり、若き子は世を去ってしまった。なんと情けないことでしょう。無常とはまさにこのことです。これほど無情な国ならば、もはやそれを厭い捨てて、亡き息子の七郎五郎殿が信じていた法華経をあなたも信じて常住不壊の霊山浄土へ行かれなさい。父はすでに霊山におられます。母は娑婆世界にとどまっておられます。二人のあいだにおられる故七郎五郎殿の心を思いやると哀れでなりません。もっといろいろと書きたいところですがここで筆を置くことに致しましょう。時光殿の母上の深い悲しみと、それを激励あそばされる日蓮大聖人の溢れるほどの御慈愛を拝しますと、誠にもって感涙抑え難いものがございます。弘安四年一月十三日、日蓮大聖人御年六〇歳、『上野尼御前御返事』を賜る。これが、令和八年御聖訓一読集の十四日拝読御文と同じ御書でございまして、末の息子、七郎五郎殿を亡くした母の悲しみを癒す、以下のお言葉もしたためられております。「故五郎殿はとし十六歳、心ね、みめかたち人にすぐれて候ひし上、男ののうそなわりて万人にほめられ候ひしのみならず、をやの心に随ふこと水のうつわものにしたがい、かげの身にしたがうがごとし。いへにてははしらとたのみ、道にてはつへとをもいき。はこのたからもこの子のため、つかう所従もこれがため、我しなばになわれてのぼへゆきなん、のちのあとをもいをく事なしとふかくをぼしめしたりしに、いやなくさきにたちぬれば、いかんにやいかんにやゆめかまぼろしか、さめなんさめなんとをもへども、さめずしてとしも又かへりぬ。いつとまつべしともをぼへず。ゆきあうべきところだにも申しをきたらば、はねなくとも天へものぼりなん。ふねなくとももろこしへもわたりなん。大地のそこにありときかば、いかでか地をもほらざるべきとをぼしめすらむ」（御書1553ページ）年は十六の五郎殿は、心ねもよく、容姿もすぐれて、男らしく、皆から称賛されるほどだった。親の心に素直に従う子で、家に手は柱、道にては杖とも頼む存在だった。蔵の宝もこの子のため、家の家来もこの子のため。自分がいざとなったときには、担って墓へも行こう、思い残すことはないと思っていただけに、ふいに先立たれてしまって、どうしよう、どうしよう……夢か幻かと思い、目を覚まそう、目を覚まそうと思っても、目が覚めずに、時間ばかりが過ぎてしまいました。いつになったら会えるのかもわからずにおります。もし行き会う場所をあらかじめ決めていてくれていたら、翼がなくても天に上り、船がなくても中国へ渡れるでしょう。大地の底と聞いたら、どうしてその地を掘らないことがありましょうか、とお思っておられたことでしょう、と。そして、最後に、日蓮大聖人は末法の御本仏の御境界と確信から上野殿尼御前に対して、此上なく心安らぐ激励をくだされるのです。「やすやすとあわせ給ふべき事候。釈迦仏を御使ひとして、りゃうぜん浄土へまいりあわせ給へ、若有聞法者無一不成仏と申して、大地はさゝばはづるとも、日月は地に堕ち給ふとも、しをはみちひぬ世はありとも、花はなつにならずとも、南無妙法蓮華経と申す女人の、をもう子にあわずという事はなしととかれて候ぞ。いそぎいそぎつとめさせ給へつとめさせ給へ。恐々謹言」（御書1553ページ）安心して、再会できる方法があるのですよ。大地が崩れ落ちようと、日月が地に落ちようと、潮が満ちる世があろうと、花が夏に咲かぬことがあろうと、南無妙法蓮華経と唱える女性が、愛する子に会えないということは決してありません、と。時光殿の母上が、どれほど有り難く思われたことか。きっと感涙に咽びつつ、亡き息子七郎五郎への追善回向の題目をひたすら唱えられたであろうことは想像に難くありません。弘安四年十一月十五日、日蓮大聖人御年六〇歳、『上野尼御前御返事』尼御前の父松野六郎左衛門入道殿忌日にあたり、遺竜と烏竜の逸話で激励を賜りました。松野六郎左衛門といえば、あの「松野殿御返事」別称(十四誹謗抄)で有名な御書を賜ったあの松野さんです。松野さんは、南条時光の母上の父上、すなわち、南条さんのお祖父様であられたということです。若くして、御主人を亡くされたことから、時光母は、自らの父上である松野六郎左衛門を頼みの綱として生活を送ってききたのでした。そして、御主人と長男と五男を失いながらも、時光以下多くの子供達を女手一人で育ててきた。その心の支えが父上松野六郎左衛門であった。その松野さんも亡くなってしまったのであります。この折も、遺竜と烏竜の逸話を通じて、日蓮大聖人は、追善供養の大事を訴えて激励あそばされたのであります。弘安四年十二月八日、日蓮大聖人御年六〇歳、『上野殿母尼御前御返事』前年の九月五日に子息七郎五郎殿が死去されたことの悲しみを癒されるためのお手紙と拝されます。「まことやまことや、去年の九月五日こ五郎殿のかくれにしはいかになりけると、胸うちさわぎて、ゆびををりかずへ候へば、すでに二箇年十六月四百余日にすぎ候か。それには母なれば御をとづれや候らむ。いかにきかせ給はぬやらむ。ふりし雪も又ふれり。ちりし花も又さきて候ひき。無常ばかりまたもかへりきこへ候はざりけるか。あらうらめし、あらうらめし。余所にてもよきくわんざかなよきくわんざかな、玉のやうなる男かな男かな。いくせをやのうれしくをぼすらむとみ候ひしに、満月に雲のかゝれるがはれずして山へ入り、さかんなる花のあやなく・かぜのちらかせるがごとしと、あさましくこそをぼへ候へ。日蓮は所らうのゆへに人々の御文の御返事も申さず候ひつるが、この事はあまりになげかしく候へば、ふでをとりて候ぞ。これもよもひさしくもこのよに候はじ。一定五郎殿にゆきあいぬとをぼへ候。母よりさきにげざんし候わば、母のなげき申しつたへ候はん。事々又々申すべし。恐々謹言」（御書1580ページ）日蓮大聖人はこの頃、お身体も衰弱されお腹を壊されておりまして、お手紙をしたためることもままならなかったのですが、あなたの末の息子さんが亡くなって二箇年十六ヶ月四百余日が経過して、このことはあまりに嘆かわしく筆を執らずにはいられないと仰せです。御自身もそれほど長くはないから、先に五郎殿に会うことでしょう、その時には母上がとても嘆き悲しんでおられる旨をお伝え致しましょうと、示同凡夫のお立場から、末法の御本仏が大慈大悲のお言葉をかけてくださっております。時光殿の母上も、どれほどか心慰む思いがしたことでありましょう。
13Mar
- 『最蓮房御返事』最蓮房が賜った有名な御文（令和八年）
  十三日拝読御文『最蓮房御返事』「我等末法濁世に於て生を南閻浮提大日本国にうけ、忝くも諸仏出世の本懐たる南無妙法蓮華経を口に唱へ心に信じ身に持ち手に翫ぶ事、是偏に過去の宿習なるか」（御書585ページ）本日拝読の御書は最蓮房御返事です。今日は、最蓮房さんが賜った有名な御文を少し整理してみたいと思います。最蓮房は、諸法実相、異体同心、草木成仏、地涌の菩薩、行学の二道、当体蓮華、不思議の一法など、重要な御法門を数々賜ってくださり、そのお陰で今も我々は、御書の研鑽を深めることができます。改めて、御報恩の念を深く抱くものであります。『生死一大事血脈抄』「総じて日蓮が弟子檀那等自他彼此の心なく、水魚の思ひを成して異体同心にして南無妙法蓮華経と唱へ奉る処を、生死一大事の血脈とは云ふなり、然も今日蓮が弘通する処の所詮是なり。若し然らば広宣流布の大願も叶ふべき者か。剰へ日蓮が弟子の中に異体異心の者之有れば、例せば城者として城を破るが如し」（御書514ページ）『草木成仏口決』「妙法とは有情の成仏なり、蓮華とは非情の成仏なり。有情は生の成仏、非情は死の成仏、生死の成仏と云ふが有情・非情の成仏の事なり。其の故は、我等衆生死する時塔婆を立て開眼供養するは、死の成仏にして草木成仏なり」（御書522ページ）『草木成仏口決』「問うて云はく、草木成仏とは有情非情の中何れぞや。答へて云はく、草木成仏とは非情の成仏なり。問うて云はく、情・非情共に今経に於て成仏するや。答へて云はく、爾なり。問うて云はく、証文如何。答へて云はく、妙法蓮華経是なり。妙法とは有情の成仏なり、蓮華とは非情の成仏なり。有情は生の成仏、非情は死の成仏、生死の成仏と云ふが有情・非情の成仏の事なり。其の故は、我等衆生死する時塔婆を立て開眼供養するは、死の成仏にして草木成仏なり」（御書522ページ）『草木成仏口決』「一念三千の法門をふりすすぎたてたるは大曼荼羅なり」（御書523ページ）『諸法実相抄』「されば釈迦・多宝の二仏と云ふも用の仏なり。妙法蓮華経こそ本仏にては御坐し候へ。経に云はく『如来秘密神通之力』是なり。如来秘密は体の三身にして本仏なり、神通之力は用の三身にして迹仏ぞかし。凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり」（御書665ページ）『最蓮房御返事』「法華経の行者は信心に退転なく身に詐親なく、一切法華経に其の身を任せて起金言の如く修行せば、慥かに後生は申すに及ばず、今生も息災延命にして勝妙の大果報を得、広宣流布の大願をも成就すべきなり」（御書642ページ）『諸法実相抄』「いかにも今度信心をいたして法華経の行者にてとをり、日蓮が一門となりとをし給ふべし。日蓮と同意ならば地涌の菩薩たらんか。地涌の菩薩にさだまりなば釈尊久遠の弟子たる事あに疑はんや」（御書666ページ）『諸法実相抄』「末法にして妙法蓮華経の五字を弘めん者は男女はきらふべからず、皆地涌の菩薩の出現に非ずんば唱へがたき題目なり。日蓮一人はじめは南無妙法蓮華経と唱へしが、二人三人百人と次第に唱へつたふるなり。未来も又しかるべし。是あに地涌の義に非ずや。剰へ広宣流布の時は日本一同に南無妙法蓮華経と唱へん事は大地を的とするなるべし」（御書666-7ページ）『諸法実相抄』「行学の二道をはげみ候べし。行学たへなば仏法はあるべからず。我もいたし人をも教化候へ。行学は信心よりをこるべく候。力あらば一文一句なりともかたらせ給ふべし」（御書668ページ）『当体義抄』「正直に方便を捨て但法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱ふる人は、煩悩・業・苦の三道、法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦即一心に顕はれ、其の人の所住の処は常寂光土なり。能居・所居・身土・色心・倶体倶用の無作三身、本門寿量の当体蓮華の仏とは、日蓮が弟子檀那等の中の事なり」（御書694ページ）『当体義抄』「至理は名無し、聖人理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。此の妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減無し。之を修行する者は仏因仏果同時に之を得るなり。聖人此の法を師と為して修行覚道したまへば、妙因妙果倶時に感得し給ふ。故に妙覚果満の如来と成り給ふなり」（御書695ページ）『十八円満抄』「貴辺年来の権宗を捨てゝ日蓮が弟子と成り給ふ。真実、時国相応の智人なり。総じて予が弟子等は我が如く正理を修行し給へ。智者・学匠の身と為りても地獄に墜ちて何の詮か有るべき。所詮時々念々に南無妙法蓮華経と唱ふべし」（御書1519ページ）On our Gosho passage for today (the 13th): Reply to Sairen-bō (Sairen bō-gohenji)“We, having been born in the defiled age of the Latter Day of the Law in the southern part of Jambudvīpa, the great land of Japan, are blessed beyond measure to chant Nam-Myoho-Renge-Kyo with our mouths, believe it in our hearts, uphold it with our bodies, and keep it in our hands. Is this not entirely due to the karmic conditioning from past existences?” (Gosho, p. 585)The Gosho we read today is Reply to Sairen-bō. Today, I would like to gather together famous Gosho passages that Sairen-bō received from Nichiren Daishonin.Sairen-bō was graciously bestowed with numerous vital and profound doctrines, such as the true aspect of all phenomena (shohō jissō), many in body, one in mind (itai dōshin), the enlightenment of plants and trees (sōmoku jōbutsu), the bodhisattvas who emerged from the earth (jiyu no bosatsu), the two ways of practice and study (gyōgaku no nidō), the meaning of the entity of Myoho-Renge-Kyo (tōtai renge), the one mysterious Law, and others.Thanks to these, even now we are able to deepen our study and contemplation of the Gosho.Once again, I feel profound gratitude and a deep sense of repaying the debt of gratitude.✅On the Heritage of the Ultimate Law of Life and Death (Shoji ichidaiji ketsumyaku-sho):All disciples and believers of Nichiren should chant Nam-Myoho-Renge-Kyo with the spirit of many in body, one in mind, overcoming all differences amongst themselves, just like fish being inseparable from the water in which they swim. This is called the heritage of the ultimate Law of life and death. This is also what Nichiren is trying to propagate now in the Latter Day of the Law. When you are so united, even the great aspiration for kosen-rufu can be fulfilled without fail. (Gosho, p.514)✅The Oral Transmission on the Attainment of Buddhahood of Insentient Beings (Somoku jobutsu kuketsu):Question: The attainment of enlightenment of plants and trees corresponds to which of the following: enlightenment of sentient beings or enlightenment of insentient beings? Answer: The latter. Question: Are both sentient and insentient beings able to attain enlightenment through the Lotus Sutra? Answer: Yes, they are. Question: What is the documentary proof for this? Answer: Myoho-Renge-Kyo is the proof. Myoho indicates the attainment of enlightenment of sentient beings. Renge signifies the attainment of enlightenment of insentient beings. Sentient beings attain enlightenment in this lifetime, while after death, they turn into insentient beings and attain enlightenment. Attainment of enlightenment in this lifetime and after death represents the attainment of enlightenment of sentient and insentient beings. Based on the principle of the attainment of enlightenment of plants and trees, all livings beings can attain enlightenment after death by having toba tablets erected and the eye-opening ceremony conducted. (Gosho, p.522; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.146)✅The Oral Transmission on the Attainment of Buddhahood of Insentient Beings (Somoku jobutsu kuketsu):“I have refined the docrine of ichinen sanzen (three thousand realms in a sigle life-moment) and revealed it in the form of the great mandala (Gosho, p. 523; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 24)✅Reply to Sairen-bo (Sairen bo-gohenji):“The votaries of the Lotus Sutra must neither discard their faith nor dishonestly live their lives. If they devote their lives completely to the Lotus Sutra and practice precisely as stated in the golden words of the Buddha, they will, without fail, enjoy a long and healthy life, unaffected by misfortunes and illnesses. They will achieve the ultimate supremen effect not only in their future lifetimes but also in their current lives. Moreover, they will be able to attain the great aspiration of kosen-rufu. (Gosho, p. 642; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 175)✅The True Entity of All Phenomena (Shoho jisso-sho):“Even the two Buddhas, Shakyamuni and Taho, are provisional Buddhas, Myoho-Renge-Kyo is the True Buddha. The sutra describes this as “the Tathagata’s secret and his wondrous power.” The “Tathagata’s secret” signifies the true three enlightened properties and the True Buddha. The “wondrous power” indicates the provisional three enlightened properties and the provisional Buddhas.”(Gosho, p. 665; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 41)✅The True Entity of All Phenomena (Shoho jisso-sho):“Whatever may happen, you now must practice assiduously, maintain your faith as a votary of the Lotus Sutra, and be a follower of Nichiren throughout your life. If your mind is one with Nichiren, you must be one of the Bodhisattvas of the Earth.”(Gosho, pp. 666; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.80)✅The True Entity of All Phenomena (Shoho jisso-sho):“In the Latter Day of the Law, there are no inequalities amon those who prppagate Myoho-Renge-Kyo, be they men or women. Without the advent of the Bodhisattva of the Earth, they could not chant the Daimoku. Although I, Nichiren alone, at first chanted Nam-Myoho-Renge-Kyo, two, three, then a hundred people gradually began to chant and propagate it. So shall it continue into the future. Indeed, this is none other than the principle of “emerging from the earth.” Just as an arrow aimed at the vast earth will never miss its target, the entire Japanese nation will chant Nam-Myoho-Renge-Kyo at the time of kosen-rufu.”(Gosho, p. 666-667; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.273)✅The True Entity of All Phenomena (Shoho jisso-sho):“Strive forth in the two ways of practice and study. If practice and study are neglected, then Buddhism will cease to exist.” (Gosho, p.668; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p.207)✅On the Meaning of the True Entity of Myoho-Renge-Kyo (Totaigi-sho):“Those who honestly discard the expedient teachings, put faith only in the Lotus sutra, and chant Nam-Myo-Renge-Kyo, will transform the three paths of [earthly desires, karma, and suffering] into the three virtues of [the property of the Law, wisdom, and emancipation]. Threefold contemplation and the three truths will immediately manifest in their minds, and the place where they dwell will become the land of eternally tranquil light. . . . The Buddha who is the very entity of the Lotus Sutra of the Life Span (Juryo) chapter of the essential teaching exists among the disciples and followers of Nichiren.”（Gosho, p. 694）✅On the Meaning of the True Entity of Myoho-Renge-Kyo (Totaigi-sho):“The ultimate truth was originally without a name. When the sage observed this truth, and was about to give a name to everything, he was awakened to the mystic, single Law that possesses the simultaneity of cause and effect. He named this truth Myoho-Renge. This single Law of Myoho-Renge is a complete teaching that encompasses all phenomena within the three thousand realms of the ten worlds. Thus, those who practice the Law of Myoho-Renge can obtain both the cause and effect of attaining Buddhahood in the same moment. As the sage revered and practiced this Law, he simultaneously received the cause and effect of Myoho-Renge. For this reason, he became the Buddha who is endowed with all the effects and benefits of his practice at the stage of enlightenment. (Gosho, p. 695; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 45)✅On the Eighteen Perfect Doctrines (Juhachi enman-sho):"In general, my disciples should practice the correct principles just as I do. Even if one becomes a wise person or a learned scholar, what benefit is there in falling into hell? Ultimately, one should chant Nam-Myoho-Renge-Kyo at every moment and in every thought." (Gosho, p. 1519)
12Mar
- 『土籠御書』色心、信行学、六識（令和八年）
  十二日拝読御文『土籠御書』「あはれ殿は、法華経一部を色心二法共にあそばしたる御身なれば、父母・六親・一切衆生をもたすけ給ふべき御身なり。法華経を余人のよみ候は、口ばかりことばばかりはよめども心はよまず、心はよめども身によまず、色心二法ともにあそばされたるこそ貴く候へ」（御書483ページ）御文の背景として、日蓮大聖人が竜口法難後、佐渡流罪を受けられる直前、即ち、法華経勧持品の悪口罵詈、及加刀杖、数々見擯出の経文予証（法華経勧持品第十三）をことごとく身読しつつある状況で、弟子の日朗が土牢に幽閉されたことに対して賜った、激励のお言葉と拝されます。我々も、経文や御書を単に文字や言葉として論理的な次元で読んでよしとするのではなく、その経文や御書の心を自らの心で感じるように読み、そこで生じる心の動きに合わせて身を動かしていく、つまり、経文や御書を身で読むことが肝要と拝します。そのことをもって自らの行動を変え、生活を変え、人格を変え、接する相手をも変え、住まう環境世界をも変えていく、そのための実践門と拝したいと存じます。信仰とは実践であり、行動であり、体験であると、御法主日如上人猊下も常々御指南あそばされる通りであります。信行学について見直してみますと、信行学の「信」は「心＝精神」の次元、「行」は「色＝身体」の次元で捉えられると思います。では、「学」はどうでしょうか？一見、知識や頭脳の領域として、言葉や論理で捉えられると考えられるかもしれません。世間一般の学問や知識であれば、それで支障はないのかもしれません。日顕上人は、仏道修行における学は、衆生救済のためであると御指南です（趣旨）。自行（仏道成就）と化他（衆生救済）を支えるための御法門でありますから、文字で読んで知識だけ増えても、色心を通じて拝さなければ、自分も変わらず相手も変わらず、衆生世間、国土世間をも変えていくことはできません。今日拝読の御文において、日蓮大聖人は、経文は、言葉だけではなく、心で読み、身で読むことが肝要であると御指南です。「心地を九識に持ち、修行をば六識においてせよ」との御指南も思い起こされます。一念の置き所としては絶えず、九識心王真如の都としての仏性に住して、泰然自若たる定心を持ちつつも、修行においては六識をフル稼働して行う。この六識には五感と意識が含まれていますから、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、意識のすべてをしっかりとはたらかせながら、修行していくということであります。功徳とは即身成仏であるが、即身成仏とは六根清浄であると教わるところです。六根を浄化していくためにも、六根をフルに活用しながら浄化していくことが大切でありましょう。寺院で勤行唱題をする際に、僧侶の声をよく聞く、太鼓の音を身で感じる、合掌の指先にも意識をとどかせるなど、できることはいろいろありそうです。この種の修行には、すでに身体と精神の両面がカバーされています。頭脳や認知的な処理だけで、御法門を理解することなど決してできないことを、よくよく認識せねばなりません。On our Gosho passage for today (the 12th): Letter to Chikugo-bo in the Cave Prison (Tuchiro-gosho)“How admirable you are! Since you have practiced the entire Lotus Sutra with both your body and mind , with the two aspects of matter and spirit together, you have become a person capable of saving your parents, your six kinds of relatives, and all living beings. When all others practice the Lotus Sutra, they read it with their mouths but do not believe it in their hearts. And even if they believe it in their hearts, they do not put it into action. You are upholding the sutra with both body and mind. How admirable!” (Gosho, p. 483)Regarding the background of this passage: This is an encouraging letter that Nichiren Daishonin bestowed upon his disciple Nichirō, who had been imprisoned in an earthen prison, right at the moment just before the Daishonin himself was to be exiled to Sado—immediately following the Tatsunokuchi Persecution. At that time, the Daishonin was reading with his own body every single one of the prophetic passages from the Encouraging Devotion (Kanji, 13th) chapter of the Lotus Sutra, such as “will meet with evil words and verbal abuse, and also with swords and staves, and be driven out many times.”We, too, should not be content merely to read the sutra passages or the Gosho at the level of logical reasoning, treating them as mere letters or words. Rather, we must read them in such a way that we feel the heart of those sutras and Gosho within our own hearts. Then, in accordance with the inner movements of the mind that arise from that, we move our bodies accordingly—that is, it is essential that we “read” the sutras and Gosho with our bodies.Through this, we transform our own actions, our daily lives, our character, the relationship with those we come into contact with, and even the environment and world in which we dwell. I believe this is precisely the gate of practice for achieving such transformation.As High Priest Nichinyo Shōnin has constantly guided us, faith is practice, it is action, and it is actual experience.When we reconsider the three pillars of faith, practice, and study, “faith” can be understood as pertaining to the dimension of the mind, and “practice” mainly to the dimension of the body. Then what about “study”?At first glance, one might think that study belongs to the realm of knowledge or intellect, grasped through words and logic. In ordinary secular learning or knowledge, that may pose no problem.However, the sixty seventy High Priest, Nikken Shōnin, has guided that, in the practice of the Buddhist path, study exists for the sake of saving all living beings.Since it is a teaching that supports both self-practice for attaining Buddhahood and the conversion of others, merely increasing knowledge by reading the texts is not enough. Unless one reveres and practices through both body and mind, neither oneself nor others will change, and it will be impossible to transform living beings, society, the nation, and the land.In the passage we read today, Nichiren Daishonin teaches that it is essential to read the sutra not only with words, but with the mind and with the body.This also brings to mind the guidance: “Keep your mind abiding in the ninth consciousness, and carry out your practice with the six consciousnesses”.As for the placement of a single life-moment, one should constantly abide in the ninth consciousness, dwelling in one’s inherent Buddha nature—with a tranquil and unshakable meditative mind. At the same time, in the actual practice, one should fully activate the six consciousnesses. Since the six consciousnesses include the five senses plus mind-consciousness, this means engaging in practice while fully utilizing sight, hearing, smell, taste, touch, and consciousness.We are taught that merit of Buddhist practice is none other than attaining Buddhahood in this lifetime, and that attaining Buddhahood in this lifetime means purifying the six sense organs.In order to purify the six sense organs, it is important to actively employ them fully while purifying them. For example, when performing gongyo and chanting Daimoku at the temple, one can listen attentively to the voices of the priests, feel the sound of the taiko drum with one’s body, direct awareness even to the fingertips during holding one’s palms together, and so on—there are a number of things one can do.This kind of practice already encompasses both the physical and mental aspects. We must deeply recognize that it is absolutely impossible to truly understand the profound teachings merely through intellectual or cognitive processing in the brain.
10Mar
- 『教機時国抄』時を知る（令和八年）
  十日拝読御文『教機時国抄』「仏教を弘めん人は必ず時を知るべし。（中略）当世は末法に入って二百一十余年なり。権経念仏等の時か、法華経の時か、能く能く時刻を勘ふべきなり」（御書270～271ページ）宗教の五綱における時についての御指南であります。五綱とは、教・機・時・国・教法流布の先後でありますが、これは衆生救済のための最高の教えを選別するための五つの尺度とも言えますが、より詳細には、「教」において、五重相対、三重秘伝を通じて選び出される最勝の教法を、いざ弘通するにあたって留意すべき重大な観点について、衆生の機根、教法を弘めるべき時代、教法流布の国、教法流布の前後次第として説かれているものと拝されます。釈尊滅後千年、二千年の正法時代像法時代には、成仏の種の植わっている衆生に対して、水をやったり収穫したりする教えが説かれました。が、それは植わっている種があったためでありまして、末法の衆生には成仏の種が植わっていないために、種植えの教えである文底下種の妙法蓮華経が説かれる次第であります。これが、時代に適した教法を見極める視点でありますが、例えば、末法という時代は、その時代を生きる衆生の機根（成仏の種が植わっていない）と、その衆生に必須の教えである種植えの下種の妙法という具合に、教と機と時とが密接に関連しあっています。また、衆生がいれば住まうべき国土があって、その国土に住まう衆生と教法の因縁が考慮され、その前にどういう教えが説かれていたかという順序次第も重要になります（先に弘まる教えより低次の教えに逆行すれば国も民も乱れてしまうからです）。宗教の五綱については、他の御書にも多く説かれておりますが、今、特に「時」に注目して、いくつか主要な御文を引かせて頂きたいと存じます。『南条兵衛七郎殿御書』にいわく、「今の世は末法のはじめなり、小乗経の機・権大乗経の機みなうせはてゝ実大乗経の機のみあり。小船には大石をのせず。悪人愚者は大石のごとし。小乗経並びに権大乗経念仏等は小船なり。大悪瘡の湯治等は病大なれば小治およばず。末代濁世の我等には念仏等はたとへば冬田を作れるが如し。時があはざるなり（是三）」（御書322ページ）今の世は末法であり、かつての正法・像法時代であれば衆生救済の力のあった小乗経や権大乗経では、最早、衆生救済はかなわない。例えば、小さな船で大石を運べないように、また、重病患者は軽い薬では救えないのと同様である。末法の衆生を権大乗の念仏で救おうとするのは、冬に田んぼを作って収穫を期待するようなもので、時代が合わないのである。かっこの但し書に「是三」とありますが、これは教・機・時・国・教法流布の先後について、それぞれ御指南をくださっており、「時」が三番目にあたるためです。『曽谷入道殿許御書』にいわく、「今は既に末法に入って、在世の結縁の者は漸々に衰微して、権実の二機皆悉く尽きぬ。彼の不軽菩薩、末世に出現して毒鼓を撃たしむるの時なり。而るに今時の学者、時・機に迷惑して或は小乗を弘通し、或は権大乗を授与し、或は一乗を演説すれども、題目の五字を以て下種と為すべきの由来を知らざるか」（御書778～779ページ）ここではさらに踏み込んで、末法においては、釈尊在世における縁もほぼ失せて、権実の二機が消滅してしまっていると仰せです。権実とは、権とは権教、権大乗でありますが、実とは実経ですから法華経のことです。ただし、法華経といっても、まだ文上の教えであれば、最早、衆生救済の力がなくなってしまっている、ということなのであります。そこで、不軽菩薩の如く妙法の種を植える毒鼓の縁を結ぶための折伏行が求められる、それが末法の実相であります。そのような時代と機根について深く知らずに迷っていると、末法の世に小乗を弘めたり、権大乗を与えたりしてしまうのであり、また、もし法華経を説いたとしても、肝心の題目で下種すべきところ、文上の法華経にこだわったりしてしまうのであると。「時」といえば、やはり『撰時抄』の重大な御指南が思い起こされます。「彼の大集経の白法隠没の時は第五の五百歳当世なる事は疑ひなし。但し彼の白法隠没の次には法華経の肝心たる南無妙法蓮華経の大白法の、一閻浮提の内に八万の国あり、其の国々に八万の王あり、王々ごとに臣下並びに万民までも、今日本国に弥陀称名を四衆の口々に唱ふるがごとく、広宣流布せさせ給ふべきなり。問うて云はく、其の証文如何。答へて云はく、法華経の第七に云はく『我が滅度の後、後の五百歳の中に広宣流布して閻浮提に於て断絶せしむること無けん』等云云」（御書837ページ）釈尊は大集経において、正法像法二千年過ぎて末法には入れば、御自身が説かれた白法は隠滅し、衆生救済の効力を失うと宣言あそばされました。しかし、末法の衆生を見捨てたわけではありません。法華経の神力品において上行菩薩に滅後末法における法華経の弘通を託されているからです。ただし、その法華経は文上ではなく文底下種の教えです。これを釈尊の白法にかわる日蓮大聖人の大白法といいます。この大白法が、日本から発して世界の闇、一切衆生の煩悩の闇を照らす。その正法流布の姿を広宣流布と呼ぶのであります。法華経薬王菩薩本事品に予証されている通りでございます。日本はこれから世界の闇を照らすべく、広宣流布の根源の国として、立ち上がっていかなければなりません。On our Gosho passage for today (the 10th):The Teaching, Capacity, Time, and Country (Kyō ki ji koku-shō)“The present time in Japan corresponds to the last Five-hundred-year Period, or some two thousand, two hundred and ten years after Shakyamuni Buddha’s passing. This is the time when Myoho-Renge-Kyo is to be propagated . This is what is meant by ‘know the time.’” (Gosho, p.272; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 171)This is Nichiren Daishonin’s guidance on the aspect of time within the five guides for propagation in religion. The five guides refer to the teaching (kyō), capacity of the people (ki), time (ji), country (koku), and the order of propagation (kyōhō rūfu no sengo). These serve as five criteria for selecting the supreme teaching for the salvation of all living beings. More specifically, within the “teaching,” the most supreme teaching is identified through the fivefold comparison and other doctrinal criteria. When propagating this supreme teaching, the critical considerations are the people’s capacity (their receptivity or root nature for enlightenment), the era in which a certain teaching spreads, the country where it spreads, and the sequence in which the teaching is propagated.In the two thousand years of the Former and Middle Days of the Law after Shakyamuni Buddha’s passing, the teachings expounded were like watering seeds already planted or harvesting crops already grown—for living beings in those eras who already had the seed of Buddhahood planted within them. However, because living beings in the Latter Day of the Law do not have the seed of Buddhahood planted, the teaching suited to them is the Lotus Sutra of sowing the seed hidden in the depths of the sutra (the essential teaching for planting the seed of Buddhahood). This is the perspective for discerning the teaching appropriate to the era. In the Latter Day of the Law, the era itself is intimately linked to the people’s capacity (the absence of the planted seed of Buddhahood) and to the indispensable teaching for them—the sowing of the seed through the Mystic Law. Naturally, where there are living beings, the land (country) is involved; the relationship between the living beings dwelling in that land and the teaching is crucial, and the prior sequence of what teachings have already been propagated is also vital (if one reverts to lower teachings after higher ones have already spread, both the country and its people fall into chaos).Although the five guides for propagation are expounded in many other Gosho as well, I would now like to quote several major passages with particular focus on the aspect of time.In the Letter to Nanjō Hyōe Shichiro (Nanjo hyoe shichro dono-gosho), Nichiren Daishonin says:The present world is the beginning of the Latter Day of the Law. The capacity suited to the Hinayana sutras and the capacity suited to the provisional Mahayana sutras have both been completely exhausted, and only the capacity suited to the true Mahayana sutra remains. A small boat cannot carry a large stone. Evil people and fools are like large stones. The Hinayana sutras, the provisional Mahayana sutras, Nembutsu, and so forth are small boats. Treatments like hot-spring cures for a great malignant sore are insufficient when the illness is severe. For us in this defiled age of the Latter Day of the Law, Nembutsu and the like are like trying to farm a winter field—one cannot expect a harvest. The time does not match.” (Gosho, p. 322)The present age is the Latter Day of the Law, and the Hinayana sutras and provisional Mahayana sutras—which once had the power to save living beings in the Former and Middle Days of the Law—can no longer achieve the salvation of living beings. Just as a small boat cannot carry a large stone, or just as a gravely ill person cannot be cured by mild medicine, it is hopeless. Attempting to save the people of the Latter Day with the provisional Mahayana Nembutsu is like expecting a harvest from a field planted in winter—the time is mismatched.In the Letter to Soya nyudo (Soya nyudo dono-motogosho), Nichiren Daishonin says:Now is the Latter Day of the Law. Those who formed a karmic relationship with [Shakyamuni] Buddha during his lifetime have gradually declined in number, and those who had the capacity to attain Buddhahood through the pre-Lotus Sutra and the Lotus Sutra teachings, have completely disappeared. This is the time when someone like Bodhisattva Never Disparaging will make his advent and beat the poison drum. Nonetheless, modern scholars are confused about the time and the people’s capacity. Some propagate Hinayana Buddhism, while others teach provisional Mahayana. Still others give lectures on the one vehicle of Buddhahood but do not know why the five characters of the Daimoku should be the seed [of Buddhahood].(Gosho, 778-779; Selected Gosho Passages of Nichiren Daishonin, p. 131)Here the Daishonin goes further: in the Latter Day of the Law, the connections formed during Shakyamuni’s lifetime have almost entirely faded, and both the provisional and true capacities have vanished. “Provisional” refers to provisional teachings or provisional Mahayana, while “true” refers to the true sutra, i.e., the Lotus Sutra. However, even the Lotus Sutra—if it remains at the level of the surface teaching (literary exposition)—no longer possesses the power to save living beings. Therefore, what is required is the shakubuku practice of forging Buddhism relationships by striking the poison drum, planting the seed of the Mystic Law, just as Bodhisattva Fukyō did. This is the true reality of the Latter Day the Law. If one does not deeply understand such an era and such capacity, and remains confused, one ends up propagating Hinayana or bestowing provisional Mahayana in the Latter Day of the Law; or even if one expounds the Lotus Sutra, one fixates on its surface teaching instead of sowing the seed through the essential title.When speaking of “time,” one naturally recalls the profound guidance in “The Selection of the Time” (Senji shō).The Selection of theTime (Senji-sho) states:The time when “the pure Law will become obscured and lost,” as stated in the Sutra of the Great Assembly (Daishku-kyo), is the fifth Fve-hundred-year Period. There is no doubt that now is that time. However, after Shakaymuni’s pure Law become obscured and lost, it is time for kosen-rufu, when the great pure Law of Nam-Myoho-Renge-Kyo, the essence of the Lotus Sutra, must be propagated to all the people throughout Jambudvpa, with its 80,000 countries and kings, together with their retainers and subjects. [They all must chant Nam-Myoho-Renge-Kyo], jut as the four kinds of believers in present-day Japan are chanting the name of Amida. Question: What is the documentary proof? Answer: The seventh volume of the Lotus Sutra states, ‘After I have passed into extinction, in the Latter Day of the Law … this sutra will be widely propagated throughout Jambudvipa and never allowed to cease.’”(Gosho, p. 837)Shakyamuni Buddha declared in the Sutra of Great Assembly that after the two thousand years of the Former and Middle Days of the Law, when the Latter Day arrives, the pure Law he expounded would become obscured and lost, losing its power to save living beings. Yet he did not abandon the living beings of the Latter Day of the Law. This is because in the The Wondrous Powers of the Tathagata (Jinriki, 21st) chapter of the Lotus Sutra, he entrusted the propagation of the Lotus Sutra in the Latter Day of the Law after his passing to Bodhisattva Jogyo (Superior Practices). However, that Lotus Sutra is not the surface teaching but the teaching for sowing the seed hidden in the depths of the sutra. This is what is called the great pure Law of Nichiren Daishonin, which replaces Shakyamuni’s pure Law. This great pure Law, starting from Japan, will illuminate the darkness of the world and the darkness of all living beings’ earthly desires. The state of this true Law’s widespread propagation is called kōsen-rufu. This is precisely as predicted in the Bodhisattva Medicine King (Yakuo Bosatsu, 23rd) chapter of the Lotus Sutra.Japan must now rise, in order to illuminate the darkness of the world, as the fundamental source country for kōsen-ru
09Mar
- 『松野殿御返事』法師品、仏と行者（令和八年）
  九日拝読御文『松野殿御返事』「然るに在家の御身は、但余念なく南無妙法蓮華経と御唱へありて、僧をも供養し給ふが肝心にて候なり。それも経文の如くならば随力演説も有るべきか」（御書1051ページ）末法における正法である文底下種法華経を護持する者は、僧俗和合師弟相対の信心に住して、自行における信行の題目を励行し、下種三宝尊への御供養を実践し、御宮遣い（仕事）を法華経と心得つつ、化他行としての随力弘通に精進することが肝要と拝されます。御文にある「随力演説」が「経文の如く」とは、法華経随喜功徳品第十八に説かれる五十展転随喜の功徳を指しての仰せです。そこには、化他行の実践として目指すべき最高の姿が示されております。法華経『随喜功徳品』にいわく、「如来の滅後に（中略）是の経を聞いて、随喜し已って、法会より出でて余処に至らん（中略）其の所聞の如く、父母宗親、善友知識の為に、力に随って演説せん」（新編法華経464ページ）と。つまり、随力演説とは、法華経の本門寿量品を聴聞して随喜した人が、その功徳の甚大なることを、自らが聴聞したとおりに他に教え伝えていくことです（大白法, 517号）。第二祖日興上人は、随力演説と同じ趣旨で「随力弘通」について御指南あそばされております。『日興遺誡置文』にいわく、「一、未だ広宣流布せざる間は身命を捨てゝ随力弘通を致す可き事」（御書1884ページ）と。『松野殿御返事』には、法華経の経文が複数引かれております。十四誹謗については、比喩品第三が引かれており、それが此の御書の別称の由来ともなっております。また、法華経の行者を謗ることの恐ろしさについては、以下のように、法師品第十に言及されています。「此の経の四の巻には『若しは在家にてもあれ、出家にてもあれ、法華経を持ち説く者を一言にても毀る事あらば其の罪多き事、釈迦佛を一劫の間直ちに毀り奉る罪には勝れたり』と見へたり」（御書1047ページ）法華経の経文には、以下のように記されております。「若し悪人有って、不善の心を以て、一劫の中に於いて、現に佛前に於いて、常に佛を毀罵せん、其の罪尚軽し。若し人一の悪言を以て、在家出家の法華経を読誦する者を毀呰せん、其の罪甚だ重し」（新編法華経321ページ）よく考えてみてください。法華経は釈尊が説かれた最勝の経典であり、この上なく正直な究極の真実が説かれております。その中で、釈尊自らが御自身を1600万年のあいだにわたって面と向かって罵倒する罪よりも甚だ重い罪があると仰せなのです。その罪とは、法華経を読誦する者、つまり、法華経の行者をたった一つの悪言で謗る罪であると。いったいなぜ、このようなことを仏自らが言われるのでありましょうか。それは、仏といっても、釈尊は自らが迹仏であって、御自身の御化導の後、その二千年の後に、一切衆生を根源的に救われるところの下種の御本仏が御出現あそばされることをご存知であったからです。釈尊は、その方がいったん御自身に対して御弟子（菩薩）の礼をとって、法華経の行者として振る舞われるということをご存知であったからなのです（従地涌出品第十五、以下参照）。このことは、神力品第二十一において滅後弘通の付属（バトンタッチ）の儀式が行われて、上行菩薩に釈尊滅後における弘通の権能が移行することからも理解されるところです。その菩薩はなんと釈尊よりも尊い姿をしていることかと、弥勒菩薩も驚いていたほどの方なのです。そして、その上行菩薩の再誕たる方が、鎌倉時代御出生の日蓮大聖人であります（法華経予証身読により完全証明）。そのことを知らずに、日本という国の本来の意味と潜在力を理解することはできません。要するに、釈尊の法華経も、すべて日出ずる国から世界の闇（現在の中東の闇を思い起こすまでもなく）を照らす日蓮大聖人の仏法が説かれるためのお膳立てとして説かれたということなのです。そのことを理解せずに、仏法を知るということにはなりません。日本に生まれてきたことの類稀なる僥倖に、真の意味で感謝することもできないでありましょう。それは、実に勿体なく畏れ多いことなのです。法師品には、以下の経文もあります。今度は、賛嘆する功徳の大きさを、釈尊と行者で比較するのです。「人有って佛道を求めて一劫の中に於いて、合掌し我が前に在って無数の偈を以て讃めん。是の讃佛に由るが故に無量の功徳を得ん。持経者を嘆美せんは其の福復彼に過ぎん」（新編法華経, p. 324〜325）誹謗する罪においても、釈尊よりも法華経の行者を謗る罪が大きく、賛嘆する功徳においても、釈尊よりも法華経の行者を賛嘆する功徳が尚大きいと、釈尊御自身が太鼓判をおされているのです。それもそのはず、滅後末法における法華経弘通は、上行菩薩の再誕たる日蓮大聖人に対して、迹仏が本仏を仰ぐ如くに、全権を委任され託されているからなのであります。本日拝読の『松野殿御返事』においては、末法御本仏日蓮大聖人の眷属たる者にはその一分の徳が通う故に、僧であれ俗であれ正法を行ずる者を謗る罪は、釈尊を謗る罪よりもやはり重いと覚悟せよとの、激励を含む戒めのお言葉と拝されます。On our Gosho passage for today (the 9th): Fourteen Slanders (Reply to Matsuno)“However, for those who are lay believers, the essential thing is to chant Nam-Myoho-Renge-Kyo single-mindedly, without any other thoughts, and to make offerings to the priests. If it accords with the sutra text, there should also be ‘exposition in accordance with one’s capacity’” (Gosho, p. 1052)In the Latter Day of the Law, those who uphold the true Buddhism, namely, the Lotus Sutra of the sowing of the seed of Buddhahood, should dwell in the faith of the harmonious unity of priests and laity and the mutual respect between master and disciple. They should earnestly practice the Daimoku of faith and practice in their own practice, make offerings to the Three Treasures of the sowing, regard their daily work as part of their Buddhist practice, and diligently engage in the propagation to others through “exposition in accordance with one’s capacity”. This is what is regarded as the vital point.The phrase “exposition in accordance with one’s capacity” mentioned in the Gosho, qualified as “as the sutra text states,” refers to the merit of the “fiftyth-person’s rejoice of transference” taught in the Benefits of Joyful Acceptance (Zuiki Kudoku, 18) chapter of the Lotus Sutra. Therein is revealed the highest ideal form to be aspired to in the practice of propagation to others.“After the Thus Come One’s passing, … if there is one who hears this sutra and rejoices in it, and then leaves the Law assembly and goes elsewhere, … and in accordance with what he has heard, for the sake of his parents, relatives, good friends, and acquaintances, expounds it to the best of his ability…” (Shinpen Hokekyo, p. 464).In other words, “exposition in accordance with one’s capacity” means that a person who has heard the Life Span (Juryo, 16) chapter of the essential teaching and rejoiced in it transmits to others exactly what he himself has heard, conveying the immense magnitude of that merit (Daibyakuho, Issue 517).The Second High Priest Nikko Shonin gave guidance on “propagation in accordance with one’s capacity” with the same meaning as “exposition in accordance with one’s capacity.”In the “Nikko’s Words of Admonition and Last Instructions” (Nikko yuikai okimon), it states:“While kosen-rufu has not yet been achieved, one should devote oneself to propagation in accordance with one’s capacity, even at the cost of one’s life.” (Gosho, p. 1884).In the Gosho, Fourteen Slanders, several passages from the Lotus Sutra are quoted. Regarding the fourteen slanders, the Parable (Hiyu, 3) chapter is cited, which is also the origin of this Gosho’s alternative title.Furthermore, concerning the graveness of slandering the practitioners of the Lotus Sutra, the following is mentioned from the Teacher of the Law (Hosshi, 10) chapter:“In the fourth volume of this sutra, it is stated: ‘Whether lay or ordained, if one utters even a single word of disparagement toward those who uphold and expound the Lotus Sutra, the sin thereof is greater than the sin of directly disparaging Shakyamuni Buddha for an entire kalpa.’” (Gosho, p. 1047)The Lotus Sutra itself states as follows:“If there should be evil people who, with unwholesome minds, for the space of an entire kalpa, should constantly disparage the Buddha to his face, that sin would still be considered light. But if a person should with a single evil word disparage or revile those lay or ordained persons who read and recite the Lotus Sutra, that sin would be exceedingly grave.” (Shinpen Hokekyo, p. 321)Please consider this carefully.The Lotus Sutra is the supreme scripture expounded by Shakyamuni Buddha, revealing the utmost honest and ultimate truth. Within it, Shakyamuni himself declares that there exists a sin far graver than the sin of directly reviling him to his face for 16 million years. That sin is the act of slandering with even a single evil word those who read and recite the Lotus Sutra—that is, the practitioners of the Lotus Sutra.Why would the Buddha himself proclaim such a thing?It is because, although he is the Buddha, Shakyamuni knew himself to be a provisional Buddha, and that after his own guidance, two thousand years later, the True Buddha of the sowing who would fundamentally save all living beings would appear. Shakyamuni knew that this original Buddha from infinite past of kuon ganjo would once pay homage to him as a disciple (bodhisattva) and conduct himself as a practitioner of the Lotus Sutra (see Emerging from the Earth (Juchi yujutsu, 15) chapter and beyond).This is also evident from the ceremony of entrustment for propagation after the Buddha’s passing in the Wondrous Powers of the Tathagata (Jinriki, 21) chapter, where the authority for propagation after Shakyamuni’s passing is transferred to Bodhisattva Jogyo (Superior Practices). How astonishing it was that this bodhisattva appeared in a form more venerable than Shakyamuni himself—even Bodhisattva Maitreya was amazed. And the person who is the rebirth of that Bodhisattva Jogyo is none other than Nichiren Daishonin, who was born in the Kamakura period (fully proven by his reading with his own body the predictions written in the Lotus Sutra. Without knowing this, one cannot understand the true meaning and latent potential of the nation of Japan.In essence, even Shakyamuni’s Lotus Sutra was expounded as a preparatory stage for the revelation of the Buddhism of Nichiren Daishonin, who would illuminate the darkness of the world from the land where the sun rises —not to mention the current darkness in the Middle East. Without understanding this, one cannot truly know Buddhism. Nor can one feel genuine gratitude for the extraordinary good fortune of being born in Japan. This would truly be a regrettable and fearful thing.In the Teacher of the Law (Hosshi, 10th) chapter, there is also the following sutra passage. This time, it compares the magnitude of the merit of praise, between Shakyamuni and the practitioner:“If there should be a person seeking the Buddha way who, for the space of an entire kalpa, should press his palms together before me and with countless verses praise me, by reason of this praise of the Buddha he would acquire immeasurable merit. But if he should praise and admire those who uphold the sutra, the blessings he gains would surpass that.” (Shinpen Hokekyo, pp. 324–325)Just as the sin of slandering is greater when directed toward the practitioners of the Lotus Sutra than toward Shakyamuni, so too the merit of praising is greater when directed toward the practitioners than toward Shakyamuni—Shakyamuni himself places his seal of approval on this. And rightly so, because in the Latter Day after the Buddha’s passing, the propagation of the Lotus Sutra is fully entrusted, as if the manifested Buddha were revering the original Buddha, to Nichiren Daishonin, the rebirth of Bodhisattva Jogyo.In the Gosho we focus on today, it is regarded as words of admonition containing encouragement: those who are affiliated with the original Buddha of the Latter Day of the Law, Nichiren Daishonin, should realize that—even if only to a small degree—the virtue flows to them; therefore, whether priest or layperson, slandering those who practice the true Law is a sin still heavier than slandering Shakyamuni Buddha.Let us be resolute in this awareness.
07Mar
- 『三大秘法抄』当初、元初、文底事行の一念三千（令和八年）
  八日拝読御文『三大秘法抄』「寿量品に云はく『然我実成仏已来無量無辺』等云云。大覚世尊久遠実成の当初証得の一念三千なり」（御書1595ページ）寿量品の「然我実成仏已来無量無辺」でありますから、これはいわゆる法華経本門における久遠実成の経文であります。つまり、釈尊はインドの菩提樹下で初めて成道を遂げた（始成正覚）のではなく、それを遥かに遡る久遠の昔に成道を遂げていた（久遠実成）のであると。しかしながら、ここで「当初」の文字が重大な意味を有します。「久遠実成の当初証得の一念三千」とは、文上の釈尊本果成道による一念三千ではなく、むしろ、久遠元初における事行の一念三千を志向すると拝されます。宇宙法界即我身とのお悟りであり、以下の『総勘文抄』の御教示と同趣旨と拝されます。「釈迦如来五百塵点劫の当初、凡夫にて御坐せし時、我が身は地水火風空なりと知しめして即座に悟りを開きたまひき」（御書1419ページ）ここでも「釈迦如来」と仰せであり、『三大秘法抄』の「大覚世尊」と同様です。しかし、「当初」の文字がそなわる御文においては、歴史上の釈尊御自身を指すのではなく、仏法通途の仏を「釈尊」と呼ぶ慣例に倣いつつ、蔵・通・別・迹・本・文底と従浅至深して、究竟の文底下種の釈尊、即ち、凡夫即極の宇宙法界即我身と悟られた久遠元初の自受用報身如来を指すと拝するのであります。故に翻って、そこで説かれる「一念三千」とは、法華経文上における迹門理の一念三千に対する、本門事の一念三千に留まるのではなく、その理事を合わせて迹門となす、文底事行の一念三千と拝考申し上げるものであります。従いまして、「今日蓮が時に感じて此の法門を広宣流布する」と仰せの「此の法門」とは、釈尊の文上の一念三千ではなく、末法の御本仏日蓮大聖人の文底事行の一念三千であることが明らかであります。法華経が諸仏出世の一大事であるとは、釈尊一仏のみならず、三世の諸仏の出世の一大事とのことでありまして、それは、今日蓮が広宣流布するところの三大秘法を含めたる経であるからなのであると。文底下種、事行の一念三千こそが、久遠の当初に凡夫即極の仏が御修行あそばされていた御法門であり、それを今、ありのままに実践させて頂けますのは、身に余る僥倖と拝する他ありません。拝読メモ：https://ameblo.jp/9thconsciousness/entry-12955996785.html
- 『諫暁八幡抄』日月、八幡、釈尊、応神（令和八年）
  七日拝読御文『諌暁八幡抄』「天竺国をば月氏国と申す、仏の出現し給ふべき名なり。扶桑国をば日本国と申す、あに聖人出で給はざらむ。月は西より東に向へり、月氏の仏法、東へ流るべき相なり。日は東より出づ、日本の仏法、月氏へかへるべき瑞相なり。月は光あきらかならず、在世は但八年なり。日は光明月に勝れり、五五百歳の長き闇を照すべき瑞相なり。仏は法華経謗法の者を治し給はず、在世には無きゆへに。末法には一乗の強敵充満すべし、不軽菩薩の利益此なり。各々我が弟子等はげませ給へ、はげませ給へ」（御書1543ページ）釈尊の白法を月に譬え、日蓮大聖人の大白法を太陽に譬えられた大変に有名な一節であります。御法主日如上人猊下は、日寛上人の当流行事抄を引かれて、月と日の譬えについて、国名、順逆、長短の相違を御指南あそばされております。【月の仏法と日の仏法】月氏 vs 日本西から東（左道）vs 東から西（右繞）在世八年 vs 末法万年因みに、右を尊、左を卑とするのは中国由来の伝統です（右尊左卑）。右繞は「うにょう」と読み、西から東へ「めぐる」の意。つまり、仏法東漸（印度から日本へ）であった釈尊の仏法＝白法に対して、仏法西還（日本から西へ更に世界へ）が日蓮大聖人の仏法＝大白法の流布の相であるとの御指南です。今実際に、日蓮大聖人の仏法は、世界各地に流布されています。アジアの台湾、韓国、フィリピン、シンガポール、インドネシア、東南アジア諸国、アフリカのガーナ、トーゴ、ベナン、ヨーロッパ、アメリカ、カナダ、ブラジル、パナマ、アルゼンチン等々、日々弘教の歩みが進められております。仏法西還の大現証と呼ぶほかありません。この御書の背景について、御法主日如上人猊下は、以下のように御指南あそばされております。「本抄は弘安三（1280）年十二月、日蓮大聖人様が御年五十九歳の時、身延で御述作されました。『諫暁八幡抄』の御真筆は当山の御宝蔵に厳護されており、御霊峰虫払大法会では必ず皆さん方に披露しております。この弘安三年の十一月十四日には、鎌倉の鶴ヶ丘八幡宮が火事で焼けてしまったのです。さらに、元の大群が再び日本を侵略しようとしている状況もあり、国内外ともに騒然としていたこの時期に合わせて、十二月に大聖人様は『諫暁八幡抄』を著されているのであります」（信行要文七 p.213）御書の大意については、以下のように御指南です。「その第一では、大聖人様は八幡大菩薩の怠慢を誡められております。つまり、八幡大菩薩というのは日本国の守護神でもあるとともに、正法を持つものを守護することを仏様に誓っている神様であります。にもかかわらず、末法御出現の御本仏日蓮大聖人を迫害する鎌倉幕府に対して、なんら懲らしめないばかりか、かえってこれを保護している故に、八幡大菩薩は、梵天、帝釈、日天、月天等の罰を被ることは必然である。されば、八幡大菩薩は速やかに幕府の行なっている謗法を罰して、末法の法華経の行者を守護すべきであると、厳しく諫暁あそばされたのであります」（信行要文七 p.214）「第二には、このように八幡大菩薩を責めるのは、八幡大菩薩を敵とするのではなく、経文に説かれているように、まことの願いが叶わない時は諸天善神を責めるべきであると教示されております。そして大聖人様が、大難を受けても法華経を説いて邪義邪宗を破折するのは、まさしく一切衆生救済のためであり、八幡大菩薩は必ず行者を守護しなければならにと説いているのです」（信行要文七 p.220）ところで、八幡大菩薩について、日蓮大聖人は、『諫暁八幡抄』において、その本地は釈尊である旨、御指南あそばされております。他の御書でも複数の箇所に、同趣旨の記述がございます。「本地は不妄語の経の釈迦仏、迹には不妄語の八幡大菩薩なり。（中略）四月八日寅の日に生まれ、八十年を経て二月十五日申の日に隠れさせ給ふ。豈教主の日本国に生まれ給ふに有らずや。大隅の正八幡宮の石の文に云はく『昔は霊鷲山に在って妙法華経を説き、今は正宮の中に在って大菩薩と示現す』等云云。（中略）本地は釈迦如来にして、月氏国に出でては正直捨方便の法華経を説き給ひ、垂迹は日本国に生まれては正直の頂にすみ給ふ」（御書1542ページ）御生誕が甲寅の年の四月八日で、御年八十歳の壬申の年の二月十五日に御逝去。これは釈尊の御生涯でありますが、それと正確に符合するのが日本の第十六代応神天皇であります。応神天皇は後の八幡大菩薩であると、御書にも記されております。日蓮大聖人が八幡大菩薩を叱咤されたことは、その本地が釈尊である守護神が、本来はたすべき法華守護謗法呵責のはたらきをはたしていないことへのお叱りであります。本仏と迹仏、仏を本地とする垂迹としての神など、境地とお役目の相違を含め甚深の意義をここに拝するものであります。On our Gosho passage for today (the 7th): On Remonstrating with Hachiman (Kangyo Hachiman-sho)“India was called the land of the moon. It is a name, indicating the advent of Shakyamuni Buddha. Fuso is the name for ancient Japan, the land of the rising sun. Indeed, how could a sage not appear in this land? The moon travels from west to east, which is a sign of the Buddhism that originated in India spreading to the east. The sun rises in the east, which is an auspicious sign of the Buddhism that emerged in Japan gradually returning to India. Moonlight, when compared to the sun, is not as brilliant. Shakyamuni Buddha expounded the true teaching for only eight years. Sunlight is brighter than the light of the moon, and this signifies that the Buddhist teachings [of Nichiren Daishonin] in Japan shall illuminate the infinite darkness of the fifth Five-hundred-year Period. (Gosho, p. 1543; Selected Passages of Nichiren Daishonin, p.168)This is the famous passage in which Nichiren Daishonin compares the Buddhism of Shakyamuni Buddha to the moon, and the Buddhism of Nichiren Daishonin to the sun.High Priest Nichinyo Shōnin, quoting from Nichikan Shōnin’s "The Practice of This School" (Toryu gyoji-sho), one of the volumes of the Six Volume Writings (Rokkan-sho), points out the differences between the Buddhism of the moon (Pure Law) and the Buddhism of the sun (Great Pure Law) in terms of country of origin, direction of propagation, and duration:The Buddhism of the moon arose in India (the land of the moon) while the Buddhism of the sun arose in Japan (the land of the rising sun);The Buddhism of the moon propagates from west to east (left-path) while the Buddhism of the sun propagates from east to west (right circumambulation);The Buddhism of the moon lasted eight years during the Buddha’s lifetime while the Buddhism of the sun illuminates the darkness of the ten thousand years of the Latter Day of the Law.In other words, while Shakyamuni Buddha’s Buddhism gradually moved eastward (from India to Japan), Nichiren Daishonin’s Buddhism is destined to return westward (from Japan westward and further to the entire world) — this is the meaning of “the westward return of Buddhism”.In reality today, the Buddhism of Nichiren Daishonin is indeed spreading to countries all over the world. High Priest Nichinyo Shonin has specifically named the following regions and countries where the propagation is advancing concretely:Africa — Ghana, Togo, BeninAsia — Taiwan, KoreaSoutheast AsiaThe Americas — United States, Canada, Panama, Brazil, ArgentinaEurope, and so on.Propagation is also steadily expanding in Indonesia, the Philippines, Singapore, and other nations.This is truly the great actual proof of the westward return of the true Law.Just as the sun rises from the land of the rising sun and illuminates the entire world, the true Law shines away the darkness of the earthly desires and delusions of all living beings throughout the ten thousand years and beyond of the Latter Day of the Law.Let me stop and reconsider the background and summary of the Gosho that we touch on today. Regarding the background of this Gosho, High Priest Nichinyo Shonin has given the following guidance:"This Gosho was composed by Nichiren Daishonin in December of the third year of Kōan (1280), when he was fifty-nine years old, while residing at Minobu. The original manuscript of the Gosho is strictly preserved in the treasure repository of Head Temple Taiseskiji, and it is always displayed to everyone during the Ceremony of the Airing of the Sacred Treasures. On the fourteenth of November in the third year of Kōan, the Tsurugaoka Hachiman Shrine in Kamakura was destroyed by fire. Moreover, the Mongol Empire was again preparing to invade Japan, and both domestic and international conditions were in turmoil. It was precisely in this period that, in December, the Daishonin composed 'Kanmō Hachiman-shō.'" (Shingyō yōmon 7, p. 213)Regarding the main ideas of the Gosho, the guidance is as follows:"First, the Daishonin admonishes the negligence of Great Bodhisattva Hachiman. That is to say, Great Bodhisattva Hachiman is not only the guardian deity of the nation of Japan but also a god who has vowed to the Buddha to protect those who uphold the true Law. Nevertheless, far from punishing the Kamakura Shogunate—which was persecuting Nichiren Daishonin, the True Buddha in the Latter Day of the Law—it instead protects that Shogunate. Therefore, it is inevitable that Great Bodhisattva Hachiman will receive the punishments of Brahma, Indra, the sun god, the moon god, and others. Accordingly, the Daishonin strictly admonished and awakened Hachiman that he should swiftly punish the Shogunate's slander of the Law and protect the practitioners of the Lotus Sutra in the Latter Day of the Law."(Shingyō yōmon 7, p. 214)"Second, to rebuke Great Bodhisattva Hachiman in this way is not to treat him as an enemy. As the sutra teaches, when one's true wish is not fulfilled, one should admonish the various heavenly gods and benevolent deities. The Daishonin, even while receiving great persecutions, expounded the Lotus Sutra and refuted erroneous doctrines and sects precisely for the salvation of all living beings. Thus, he taught that Great Bodhisattva Hachiman must inevitably protect the practitioner."(Shingyō yōmon 7, p. 220)Regarding the status of the great Bodhisattva, Nichiren Daishonin teaches that the true identity of Great Bodhisattva Hachiman is Shakyamuni Buddha. Similar statements appear in several other Gosho as well."The true identity is Shakyamuni Buddha of the sutra of non-falsehood; the provisional manifestation is Great Bodhisattva Hachiman of non-falsehood. ... Born on the eighth day of the fourth month on the day of the tiger, and passing away after eighty years on the fifteenth day of the second month on the day of the monkey. How could this not indicate that the Teacher of the Law was born in the country of Japan? The stone inscription at the True Hachiman Shrine in Ōsumi states: 'In the past, on Vulture Peak, he expounded the Lotus Sutra of the Wonderful Law; now, within the true court, he manifests as Great Bodhisattva.' ... The true identity is Shakyamuni Tathagata, who appeared in the country of Yuezhi and expounded the Lotus Sutra that discards expedients and reveals the truth; his provisional manifestation born in the country of Japan and residing at the summit of truth." (Gosho, p. 1542)"The birth on the eighth day of the fourth month in the year of kinoe-tiger (甲寅), and his passing at the age of eighty on the fifteenth day of the second month in the year of mizunoe-monkey (壬申)—these exactly match the life span of Shakyamuni Buddha (釈尊). This precisely corresponds to the sixteenth emperor of Japan, Emperor Ōjin (応神天皇). It is recorded in the Gosho that Emperor Ōjin has become Great Bodhisattva Hachiman (八幡大菩薩)."Nichiren Daishonin's stern rebuke of Great Bodhisattva Hachiman was directed at the fact that this guardian deity—whose true identity is Shakyamuni Buddha—was not fulfilling its original function of protecting the Lotus Sutra and admonishing slanderers of the Law. Herein lies the profound significance, including the distinction between the True Buddha and the provisional Buddha, and between the Buddha as the true identity and the gods as provisional manifestations, along with the differences in their realms and roles.
06Mar
- 『一谷入道女房御書』　弘演納肝、謗法与同（令和八年）
  六日拝読御文『一谷入道女房御書』「此の法門を申し始めしより命をば法華経に奉り、名をば十方世界の諸仏の浄土にながすべしと思ひ儲けしなり。弘演といゐし者は、主衛の懿公の肝を取りて我が腹を割きて納めて死にき。予譲といゐし者は主の智伯がはぢをすゝがんがために剣をのみて死せしぞかし。此はたゞわづかの世間の恩をほうぜんがためぞかし。いわうや無量劫より已来六道に沈淪して仏にならざることは、法華経の御ために身ををしみ命をすてざるゆへぞかし」（御書826ページ）「弘演納肝」は『呂氏春秋』巻十一所収の故事。中国春秋時代の衛（えい）懿公（いこう）は殺害された後、翟（てき）人に食べられてしまい、肝臓だけが打ち捨てられた。懿公に取り立てられて恩義を感じていた寵臣の弘演（こうえん）は、それを見て悲憤し、殉死を決意。自害すると、遺言通り、腹を切って肝臓を取り出し、代わりに懿公の肝臓を入れて埋葬された。要するに、世俗の恩義を施してくれた主君に対して、自らの命を惜しまなかった忠臣のお手本です。予譲の逸話も同趣旨と拝されます。ちなみに、弘演納肝の故事は、『四条金吾殿御消息』にも出て参ります。「かゝる日蓮にともなひて、法華経の行者として腹を切らんとの給ふ事、かの弘演が腹をさいて主の懿公がきもを入れたるよりも、百千万倍すぐれたる事なり。日蓮霊山にまいりて、まず四条金吾こそ、法華経の御故に日蓮とをなじく腹切らんと申し候なりと申し上げ候べきぞ」（御書479頁）四条金吾が竜口法難に殉死の覚悟で駆けつけられたことについて、弘演の功より百千万倍優れると賞賛あそばされております。命を捧げる対象が一方は世俗の主、他方は末法の御本仏でありますから、道理の赴くところと思われます。捧げ奉る対象がより尊く勝れていることが肝要であります。今日のお手紙を賜った一谷入道は、日蓮大聖人が佐渡御流罪の折に、献身的に身辺のお世話をして差し上げたのですが、念仏の信仰は捨てられずにおりました。そのような一谷入道に対して、日蓮大聖人は、世俗の恩義に感謝されつつも、法の正邪のけじめをつけなければ、厳しい果報が待っている旨を御訓戒あそばされております。此御書の他の箇所で、日蓮大聖人は、念仏をはじめ諸宗の過てる教えについて、釈尊が解かれた経典の趣旨をわきまえない諸宗の教祖に対して、更に、無批判にそれに追随する後の宗教指導者に対して、以下のごとく破折あそばされております。「真言師・華厳宗・法相・三論・禅宗・浄土宗・律宗等の人々は我も法をえたり、我も生死をはなれなんとはをもへども、立てはじめし本師等依経の心をわきまへず、但我が心のをもひつきてありしまゝに、その経をとりたてんとおもうはかなき心ばかりにて、法華経にそむけば仏意に叶はざる事をばしらずしてひろめゆくほどに、国主万民これを信じぬ。又他国へわたりぬ。又年もひさしくなりぬ。末々の学者等は本師のあやまりをばしらずして、師のごとくひろめならう人々を智者とはをもへり。源にごりぬればながれきよからず。身まがればかげなをからず。(中略) 而るを末々の者此の事を知らずして諸人一同に信をなしぬ。譬へば破れたる船に乗りて大海に浮かび、酒に酔へる者の火の中に臥せるが如し」（御書827ページ）これらの過てる諸宗に対して、日蓮大聖人が破折を加えてきたその背景に、どれほどの御覚悟がおありであったかを、以下のように仰せであります。「日蓮是を見し故に忽ちに菩提心を発こして此の事を申し始めしなり。世間の人々いかに申すとも信ずることはあるべからず。かへりて死罪流罪となるべしとはかねて知りてありしかども、今の日本国は法華経をそむき、釈迦仏をすつるゆへに、後生に阿鼻大城に堕つることはさてをきぬ」（御書827ページ）死罪流罪はかねてより覚悟の上で、正法誹謗の諸宗を破折してきたのであると。法華経に背く日本国は堕地獄の果報は必定であり、それが此度の蒙古襲来という現証として現れてきているのであると。法華経を弘めるにあたって身を惜しむようなことがあれば、国も民も守ることはできないし、自らの果報も厳しいものとなってしまうのである。そのことをゆめゆめ忘れてはならないと。我々も、この覚悟を決して忘れてはならないと思います。On our Gosho passage for today (the 6th): The Letter to the Wife of Ichinosawa Nyudō* (Ichinosawa nyūdō nyōbō-gosho)“Since I first began to proclaim this teaching, I have offered my life to the Lotus Sutra and resolved to have my name carried to the pure lands of the Buddhas throughout the ten directions. There was a man named Hong Yan who, to repay his debt to Duke Yi of Wei, cut open his own abdomen, took out his liver, and placed the duke’s liver inside it before dying. There was also Yu Rang who, in order to avenge the disgrace suffered by his lord, Zhi Bo, swallowed a sword and died. These men did so merely to repay a petty worldly favor in this fleeting life. How much more so, then, when one has been submerged in the six paths and unable to attain Buddhahood throughout beginningless kalpas—this is solely because one has begrudged one’s body and life for the sake of the Lotus Sutra.” (Gosho, p. 826)The story of “Hong Yan offering his liver” (弘演納肝) appears in volume 11 of the Lüshi Chunqiu (呂氏春秋). In the Spring and Autumn period of China, Duke Yi of Wei was killed and his body eaten by the Di people, leaving only his liver discarded. Hong Yan (Kōen), a favored retainer who had been promoted by the duke and felt deep gratitude, was overcome with grief and indignation upon seeing this. Resolving to follow his lord in death, he committed suicide as per his dying wish: he cut open his own abdomen, removed his liver, placed the duke’s liver inside it, and was buried that way.In a nutshell, this is the classic example of a loyal retainer who did not begrudge even his own life for the sake of the worldly benevolence and favor he had received from his lord. The famous story of Yu Rang is understood to carry the same essential meaning.Incidentally, the story of Hong Yan offering his liver also appears in The Letter to Shiin Kingo (Shijō Kingo dono-gosho).“Accompanied by Nichiren, as a votary of the Lotus Sutra, to cut open one’s abdomen—this is a deed a hundred thousand times, a million times superior to Hong Yan, who cut open his belly and placed his lord Duke Yi’s liver inside. When I, Nichiren, arrive at Vulture Peak, I should first report to the Buddha: ‘Among all, it is Shijō Kingo who declared that, for the sake of the Lotus Sutra, he would cut open his belly together with Nichiren.’”(Gosho, p. 479)Concerning the fact that Shijō Kingo rushed to the scene during the Tatsunokuchi Persecution with the readiness to die together, the Daishonin praises this act as a hundred thousand times superior to Hong Yan’s deed.This seems to be understandable, for the object to which one offers one’s life differs: in one case it is a worldly lord, while in the other it is the True Buddha of the Latter Day of the Law. The crucial point lies in the dignity and superiority of the object to whom one makes the offering.Now, the recipient of today’s letter, Ichinosawa Nyūdō, earnestly attended to and cared for Nichiren Daishonin during his exile to Sado, devoting himself with great sincerity. Nevertheless, he did not discard his faith in the Nembutsu. Nichiren Daishonin expresses gratitude for the worldly kindness and devotion shown to him, while at the same time sternly admonishing that unless a clear distinction is made regarding the correctness or error of the Law, severe karmic retribution awaits.In other passages of this Gosho, the Daishonin refutes the erroneous doctrines of Nembutsu and other schools, as well as their founders who fail to grasp the true intent of the sutras expounded by Shakyamuni Buddha. Furthermore, he criticizes later religious leaders who uncritically follow them:“Priests of the True Word school, the Flower Garland school, the Dharma Characteristics school, the Three Treatises school, the Zen school, the Pure Land school, the Precepts school, and others may all think to themselves, ‘I have attained the Law; I shall escape the cycle of birth and death.’ Yet they do not understand the heart of the scriptures upon which their original teachers relied. They simply follow the ideas in their own minds, thinking to uphold those scriptures, but in vain. Because they go against the Lotus Sutra, they do not realize that they are acting contrary to the Buddha’s intent, and so they spread their teachings. As a result, rulers and common people alike come to believe them. They even spread to other countries. Many years have passed. Later scholars, unaware of their original teachers’ errors, regard those who spread and emulate their teachers as wise men. If the source is muddied, the stream cannot be clear. If the body is crooked, the shadow will not be straight. … Yet later people, ignorant of this, join together in faith. It is like boarding a broken ship and setting out across the great ocean, or like a drunken man lying down in the midst of flames.” (Gosho, p. 827)The Daishonin expresses the depth of resolve with which he refuted these erroneous schools:“Because I saw this, I immediately aroused the aspiration for enlightenment and began to proclaim these things. No matter what the people of the world may say, there is no way they believe my words. On the contrary, I knew from the outset that I would face execution or exile. Yet the present country of Japan turns its back on the Lotus Sutra and casts aside Shakyamuni Buddha; therefore, in the next life, falling into the great citadel of the Avichi hell is inevitable.” (Gosho, p. 827)He had long been prepared for the death penalty or exile, yet he continued to refute the various schools that slandered the true Law. Because Japan as a whole turns away from the Lotus Sutra, falling into the hell of retribution is certain—and this is now manifesting as actual proof in the form of the Mongol invasions. If one begrudges one’s body and life when propagating the Lotus Sutra, neither the country nor the people can be protected, and one’s own retribution will be severe. You must never, ever forget this.We ourselves must likewise never forget this resolve of Nichiren Daishonin.

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