ミャンマーのテーラシン / 尼僧
なぜ尼僧（テーラシン）は、調理されたご飯とおかずのお布施（托鉢）を受けないのでしょうか。これは伝統に関係しています。ビックニ（比丘尼・比丘尼の系統）が途絶えてしまった後、女性たちがこの仏教（ササナ）の教団に入りたいと望んだときに、尼僧という存在になりました。ミャンマーにおいて尼僧の存在が一般的になってからは、それほど長い年月は経っていません。サヤドー・ナンダマーラービワンサがまだ若かった頃でさえ、尼僧に会いたいと思えば、ミングォンやモン州、サガイン、そしてピィのニッバーナトーヤ修道院あたりにしかいませんでした。その他の場所には尼僧はいなかったのです。現代になってその数がより多くなりました。そのため、尼僧は古くは「ティンズン（徳を実践する者）」や「ティンゼー（戒律を守る在家信者）」とも呼ばれていました。言葉（呼称）が変わってきたのです。特にアマラプーラ時代やマンダレー時代あたりから、尼僧の存在がより顕著で明確になりました。
このように、尼僧は八戒または十戒を維持し、守っています。これらの戒律を守る際、彼らは（ウポサハの）安息日を守る在家信者と同じように、安息日の堂宇（サバット・ホール）で戒律を守り、自分たちで自炊して食事をします。ビックニだけが自分で調理して食べることが許されていなかったため、ビックニだけが托鉢を行っていたのです。尼僧については、出家したときから安息日を守る在家信者のような性質を持っているため、調理されたご飯やおかずの托鉢（お布施）を受けて食べるという習慣はミャンマーにはありません。他の国々でもほとんど存在しません。仏陀の在世時には、尼僧（テーラシン）はいませんでした。仏陀の時代には、女性のビックニ（比丘尼）だけがいました。そのビックニたちは、このような（現在の尼僧の）規則とは異なり、非常に厳格な規則を持っていました。現在の尼僧は八戒だけ（を守る人）が多いです。八戒や十戒、これらしかありません。ですから、形式が異なるのです。形式が異なるため、至高の仏陀は尼僧に対して何の規則も制定しませんでした。ビックニに対してのみ制定されたのです。尼僧はビックニが途絶えた後に現れた組織（集団）だからです。なぜ尼僧は人々に説法をしないのでしょうか。説法はします。説法をしてはならないという禁止事項はありません。法（ダーマ）を聴きたいという人がいれば、説法をします。説法を行う場所では、彼女たちも説法をしています。しかし、お坊さん（比丘）たちのように、多くの説法会（法話会）に招かれることはありません。ですから、これは伝統と人々の意識（態度）にのみ関係しています。現代の時代でさえ、見てみてください。
女性の大統領になる人は少ないですよね。首相も女性はまだ少ないです。それと同じようなものです。これは極めてシンプルに考えられることです。禁止されているわけではありません。仏陀も説法をしてはならないと制定したわけではありません。説法はします。尼僧たちも説法をします。彼女たちのところに人々がやってくれば、彼女たちは説法を行っています。
著者：モン人作家 Dr.Intobesa
