釈迦が説いた「無我」
我が無いということの意味をできるだけわかりやすく書きます

我とは「自分」と捉えます、自我ではなく無我です
自分は無しです

釈迦は我が無いをどう発見したのか、、、
在るは発見できますが、無いものを発見するのは至難の業です、無いは在るから生まれるのですから

まず「自分がいる」ということは、どのように起こるのか、、です

すべての生命は、色、受、想、行、識という五つの働きの集まりです。これを五蘊と言います。

ひとつめは
「ルーパ」物質、肉体です
ふたつめが
「ヴェーダナー」感覚
三つめが
「サンニャ」想、概念、観念
よっつめが
「サンカーラー」意欲、欲
五つめが
「ヴィンニャーサン」識、認識することです

ひとつめとふたつめで、三つ目の「概念」が生まれます
大きいとか赤いとか〇〇とか遠いとかです

よっつめは例えば座りたいとか寝たいとか嫌とか欲しいの欲です

それで「私を」認識するのです

肝心なのは
これらは常に変化します。
物凄い速度で変化するのもありますね
見るもの聞くもの味わうもの、嗅ぐもの、触るものです

これらの「わたし」を構成する五つのものは常に変化する。

つまりこれらは、永遠不滅で、これが「わたし」だと言えるような、絶対に変わらないものは存在しないとなるのです

この五つが重なり
思考が「わたし」を創り出します

この思考で創られた私が物事を重くしているということです
これは単純に「私が消える」と言った感覚では無いですね

そして、「わたしはいない」この気付きを、なにか特別な意識状態で遥か彼方に答えがあるような印象を持たないことが「一番重要です」

超シンプルなのです
シンプルすぎて見落としているのです

あなたは今、このブログを
「わたし」抜きで見ています
「私がスマホでブログを読んでいる」という感覚はありますか?
「わたし」どころか、「読んでいる」ということさえ思わなかったはずです
文字があなたの前にただ現れているだけですね

そうです、これが唯一実在する真理なのです


普段「わたし」などなしに物が見えます
「わたし」などなしに聞こえます
「わたし」などなく腹が減ったと思います

そして、それら全てが俗に「真理」と呼ばれる存在そのものとするなら、あなたはいつも真理に触れているとなるのです

今わたしはお腹が空いたので冷やし中華を食べました。
わたしなど無しに腹が減り、わたしなど無しに冷やし中華の美味しい味がしました

超簡単に言います
「わたし」なしで生きることができれば「悟る」に等しい意識状態となります

問題は、何か問題が起きると、、、「わたし」が現れることなのです

 
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