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この本の続き、「第6章 変化を促すための4つの追加的なマインドフルネスの実践」です。

 

 

 

 

DeepLで訳し、抜粋・要約しました。

 

 

私自身、吃音の問題を抱えていた経験があり、また同じ悩みを抱える多くの人々と関わってきた中で、ある確信を抱くようになりました。 

 

 

それは、自分自身という存在に対する誤解や過小評価こそが、より気楽に話し、生きていく上での最大の障害になっているということです。

 

 

マインドフルネスの実践に、古くから伝わる仏教の「マイトリー(無条件の肯定的自己受容)」を取り入れ、さらに「ロジョン(心の修練)」、「ガータ(偈文)の朗唱」、「トンレン(自他交換の瞑想)」という3つの確立された瞑想技法を組み合わせることで、私たちはより気楽に、マインドフルに生きることができるようになります。

 

 

これらを合わせることで、「シャマタ・ヴィパッサナー(静寂と洞察の瞑想)」や「シェンパ(心の反応の癖)への対処」といった実践に新たな要素が加わります。

 

 

それらは、日常生活における様々な葛藤や揺さぶりの中で、実践を維持し強化するための助けとなるのです。

 

 

マイトリ:無条件で肯定的な自己尊重の育成

 

 

マイトリとは、メッタ(友愛)のより凝縮された形態です。

 

 

メッタを実践するとき、私たちは自分自身を含むすべての存在に対して、思いやりと優しさを持って接することを学びます。

 

 

そして、自分自身に対する無条件で肯定的な自己尊重、すなわち「友情」を育みます。

 

 

自分自身を愛をもって接することは、単に当然の権利であるだけでなく、私たちの義務でもあるのかもしれません。

 

 

私たちは、ただ「自分である」という理由だけで、自分自身を愛すべきです。

 

 

私たちが何をするか、しないか、その頻度や、その出来の良し悪しは、何の関係もありません。

 

 

もし、自分にはそのような前向きな自己評価に値する価値があると、すぐに自分自身を納得させることができないなら――吃音の問題の有無にかかわらず、西洋の多くの人々がしばしばそうであるように――、私たちはもっと深く自分を見つめ直す必要があります。

 

 

自分の中に称賛に値する側面を探し出すことは、社会が「自分は決して完璧ではない」と信じ込ませようとする西洋社会で暮らす私たちにとって、馴染みのない、居心地の悪い行為となり得ます。

 

 

私たちは、自分の強みを見出し、それを受け入れることよりも、社会が求める「理想像」に合致し、受け入れられ、認められるために、その理想像の実現を妨げる自分の側面を探し続けています。

 

 

このような絶え間ない批判的な自己点検は、吃音の問題があるかどうかに関わらず、自己嫌悪を生み出し、自分が望む姿へと変わろうとする努力を妨げ、さらには阻害することさえあります。

 

 

マイトリを実践することは、自分とは何者かという認識のバランスを取り、その視野を広げる助けとなり、自己嫌悪を軽減します。

 

 

シャマタ・ヴィパッサナー瞑想中、吃音に伴うシェンパと向き合いながら、また、それが役立つ場所や状況であればいつでも、自分の幸福を静かに願いながらマイトリを実践します。

 

 

1. 危険から解放されて生きられますように。

 

2. 心の幸福を味わえますように。

 

3. 身体的な健康を享受できますように。

 

4. 気楽に生きられますように。

 

 

自分が自分自身に対してより思いやりを持つようになってきたと気づいた最初の兆しは、マイトリの実践を始めてからおよそ1週間後のことでした。

 

 

バスルームの床に歯ブラシを落としてしまった自分を激しく責めていた時、私は無言で、優しくも毅然とした声で自分自身に「自分に意地悪しないで」と注意していることに気づきました。

 

 

これまで自分自身に向けたことのないその慰めの言葉に驚き、私はその傷つけるような非難を即座に止めました。

 

 

私は微笑みました。

 

 

その瞬間、自分が変わりつつあることを悟りました。

 

 

そして、頭で理解しただけでなく、心の底から、これ以上自分に残酷に振る舞い続けるのは愚かなことだと確信しました。

 

 

それ以来、自分の思い通りに物事が進まないときや、状況が自分の望みを叶えるのを妨げるときには、「大丈夫」「やるべきことは自然と片付く」「これでいいんだ」といった励ましの言葉を、心の中で静かに口ずさんでいる自分に気づきます。

 

 

自分自身を愛することを学ぶ中で、私は自分の吃音も愛することを学んでいます。

 

 

また、吃音そのものと同様に、吃音に伴う怒り、恐怖、傷ついた感情も受け入れます。

 

 

吃音の問題の有無にかかわらず、多くの人がそうであるように、これらの感情と向き合うのが嫌だからといって、それらを追い払ったり、無視したり、無意識の奥底に押し込めたりするのではなく、受け入れることで、それらは消え去りやすくなります。

 

 

歓迎されない感情は、心身のどこかに居心地の良い宿主を見つけると、そこに潜り込んでしまいます。

 

 

それらの感情の存在を認め、深く見つめることで、私たちはそれらと向き合う方法を学んでいきます。

 

 

それは、子供が叫んだり非難を浴びせたり、泣きじゃくったり、不機嫌そうな顔をして私たちのところにやって来たときに、その子を助ける方法を学ぶのと同じことです。

 

 

子どもが苦しそうな様子でやって来たとき、私たちにできる最も重要なことは、優しい気遣いを示すことです。

 

 

子どもの痛みを認め、子どもをそばに寄せ、ありのままの自分でいていいと励まします。

 

 

そして、子どもが準備ができたとき、私たちに「どうすれば助かるか」を伝えてくれるか、あるいは静かにその場を離れるかもしれません。

 

 

しかし、子どもは、自分を受け入れられ、認められたというだけで、すでにいくらか安堵感を得ているのです。

 

 

ところが、もし私たちが、子ども自身の、あるいは自分自身の怒りや恐怖、傷つきといった感情に向き合うことに居心地の悪さを感じ、子どもを無視したり、その存在を軽視したりしてしまうと、子どもは私たちが気づいて助けてくれるまで、痛みを誇張しながら何度も戻ってくるかもしれません。

 

 

それでもなお私たちが手を差し伸べず、子どもが「親は助けてくれない」と確信してしまった場合、子どもは、たとえその関心が怒りの形をとるかもしれないと分かっていても、全く無視されるよりはましだと考え、私たちの注意を引くために常軌を逸した行動をとるかもしれない。

 

 

同様に、私たち自身の怒り、恐怖、傷つきも、それらを認めないままにしておくと、暗い気分、疲労、皮肉、吃音の増加やますます強引な吃音、さらには病気といった、特に不快な形へと変貌し、私たちの信念についてそれらの感情が伝えるメッセージに耳を傾けないとき、私たちの注意を引きつけようとするかもしれません。

 

 

自分自身を愛し、吃音をありのままに受け入れることで、私たちはより気楽に生き、話すことができるようになります。

 

 

もはや、吃音を一つひとつ回避したり、防いだりするために常に身構えて生きる必要はなくなります。私たちは心を和らげます。

 

 

拒絶を避けるために自分と他者の間に築いていた壁を、開放的な心で置き換えます。

 

 

自分自身や他者をより深く見据え、受け入れるようになります。

 

 

そして、より安心感と強さを感じられるようになるのです。

 

 



 

 

また、来週の土曜日にお会いしましょう♪

 

 

 

 

安田菜穂

 

 

 

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