≪不是心仏≫
南泉和尚、因みに僧問うて云く、
「還 （かえ） って人の与 （た） めに説かざる底の法有りや」。
泉云く、「有り」。
僧云く、「如何なるか是れ人の与めに説かざる底の法」。
泉云く、「不是心、不是仏、不是物」。
（南泉和尚にある僧が、「いままでに説かれたことのない法というものが
ありますか」 と尋ねた。 すると南泉和尚は、「ある」 と答えられた。
そこで僧が、 「では、説かれたことのない法とはどういうものですか」
と、尋ねると、 南泉和尚は、 「心でなく、仏でなく、衆生でもないもの」
と、答えられた。）
頌に曰く、
叮嚀 （ていねい） は君徳を損す、 無言真 （まこと） に功有り。
任従 （たと） い滄海は変ずるも、 終 （つい） に君が為に通ぜじ。
頌 （うた） って言う、
語るに落ちて徳もなし、 沈黙こそがお手柄さ。
海が陸地に変わるとも、 このことだけは語るまい。
（『無門関』 二十七 「不是心佛」 西村恵信氏 訳より）
「事の真相」 と言いながらも、私には、今一つ、
どうしても語り切れない重大な心残り （身に覚え） があります。
＜語るべきか語らざるべきか＞ 迷っている問題があるのです。
それは、従来より指摘して来た ≪光明発得≫ の体験であり、
言語道断底の、相対なき 「絶対の経験」 （純粋経験） である。
勿体振っている訳ではありません。
この体験を上手く説明 （弁証） することが出来ないのです。
いわゆる、道理 （因果律） に合わず、
思弁的、論理的に語ることが出来ないのです。
実は、これを 「体験」 と呼び 「経験」 と呼ぶ事さえ、
正当なのかどうか躊躇している。
何故なら、体験 （或は、「経験」） とは、
少なくとも、何らかの 相対的な ＜関係的行為＞ であるし、
自己相対的な関係的行為 （相互作用） のなかで感知し感得される
認知であり、認識 （及び、「記憶」） だからである。
しかし、こればかりは、自己相対的な関係的行為でもなければ
相互作用でもなく、むしろ、一切の相互依存的な関係的行為から脱落した、
独処一方的な絶対的行為 （生成） と見なされるからである。
実は、此処のところは、未だ ＜語り尽くせぬ事態＞ として、
多くの識者のご教示を賜らなければならないと感じている。