＜２０１１年１月１４日＞
仏教を頭で考え続けても、何も見えてこないだろう。
理屈を並べ立てるだけでは、仏教の本領を知らずに終わるだろう。
そこに実感が無ければ、仏教は仏教で無くなってしまう。
現実の生活の中で実感していかなければ、学問の範疇で終わってしまう。
人生に仏教を生かしていかなければ、哲学思想の領域で終わってしまう。
それでは釈尊も悲しむだろう・・・・・
勉強は当然である。それは基本である。
もちろん、字を読むことだけが勉強ではない。
それぞれに見合った勉強方法があるはずなのだ。
だが、いくら勉強が重要と言えども、
理屈に埋没してしまうと、核心を見失いやすい。
核心を見失ったままで、延延と迷宮に彷徨うことになる。
だがそこに実感が伴えば、直観で核心方向に進んでいける。
実感があれば迷わずに、次次と明快に判断していけるのである。
ここで言うのは、己自身の実感である。
己自身が実感しなければ、己の仏教では無いということだ。
ところで、
その宗門の開祖の言葉だけを妄信する人が多いようだ。
開祖は確かに並並ならぬ修行を経た人物だと思うが、
己自身の実感無しに、丸呑みに妄信するのはどうかと思う。
もし仏教を心から愛しているなら、
その開祖の言葉だけでなく、ほかの高僧たちの言葉にも耳を傾けるべきだと思う。
その上で、新たに判断をしていくべきだと思うのである。
そうすると、
「ここは共通している」とか、「ここは参考になる」とか、「ここは違和感がある」とか、
自分にとっての新たな発見を見出すはずなのだ。
それ無しに開祖の残した言葉を信じるだけでは、それは「道」と言えるだろうか。
仏教は、時機によって説法の領域と説法の表現を変えてきた。
だからその時機に生まれた説法だけを聞いても、全体像が見えない場合もある。
だからそもそもその開祖も、いろんな時機の説法を参考にしたはずなのである。
その上で、己自身の解釈で、己独自の教説を纏め上げたのだと思うのだ。
そして「何を強調したいのか・・」は、開祖によって異なるのである。
仏教のどの部分を強調したいかで、いろんな宗門が生まれたのである。
ともすると、
「この宗門以外の言葉は外道である」というような排他主義の宗門もあるようだが、
そもそもその排他的思考の時点で、仏教からは遠ざかってしまうのである。
仏教は想像を超えて雄大であり大らかでありスーパースケールなのである。
そのスーパースケールを感じていれば、排他意識など湧きようが無いのである。
ただし、
「俺はこの部分を強調したいんだ！！これを聞いてくれ！！」
「俺は特にここが重大だと感じているんだ！！だから是非とも聞いてくれ！！」
・・・というような主張は構わないと思う。
だが「これだけが絶対だ！！ほかの説法など聞いてはならない！！」
・・・となれば話が歪んでくる。仏教から懸け離れてしまう。
・・・何もそんな意固地にならずとも、何も肩肘張らずとも、
・・・もし素晴らしい説法ならば、人人は自然に聞いてくれるのである。
確かにそれぞれの説法が「これが真理である」というようなニュアンスを込めているが、
それはその時代の人人に聞かせるための「方便」とも言えると思う。
その時代の人人の「段階」に合わせての真理なのである。
理解不能なことをいくら説いても意味が無いからである。
だから時代時代で仏教は姿を変えていくのである。
もし己自身が実感してくれば、そのような方便にも気付いてくるのである。
確かに「信」は、信仰の根本である。
だが「本物の信」と「妄信」とは、全くの別物である。
しかし「本物の信」とは、極めて至難の領域である。
そこに実感が無ければ、そこへと到達できないのである。
そこに熱い実感があればこそ、信に至るのである。
どこからか湧きあがる理屈を超えた実感が、信へと昇華するのである。
だから実感は重大である。だが実感は難しいことである。
難しいことだが、実感していくことこそ仏道である。
いくら仏教論議に夢中になったところで、実感が無ければ「ただの思考」である。
連綿と果てしなく、思考の迷路に彷徨うだけなのである。
仏教は人間の思考領域を超えているからこそ仏教なのである。
いくら議論を交わしたところで、思考領域を超えた次元には辿り着けない。
仏教はつまり、「感じる！！」ことの重大さを説いている。
仏教の願いは、「感じて欲しい！！」・・のである。
そして人人に、「慈悲的情緒」を持ってもらいたいのである。
人人が慈悲的情緒を持って生きれば、
世の中は自ずと変わってくると言っているのである。
それを分かってもらうために、いろんな表現で語ってきたのである。
なんで慈悲的情緒が重大なのか・・を語り続けてきたのである。
そして慈悲的情緒は・・・ やがて偉大な慈悲へと昇華するのである。
あらゆる者も、いかなる者も、「天上天下唯我独尊」である。
それぞれが、天上天下唯我独尊である。
それぞれが、この大宇宙で唯一無二の存在である。
それぞれが、唯一無二の個性に彩られている。
そのそれぞれが無限に相関し合い連関し合い、「全体」を成している。
すべてのそれぞれが全体に映り、すべてのそれぞれに全体が映り込んでいる。
だからそのそれぞれの尊厳は、あくまでもどこまでも同等である。
どれが尊くどれが尊くないなど、そんな発想は元から微塵も無いのである。
そんな発想が微塵も無いから、だから仏教なのである。
それを、実感していくのである。
それを己自身で実感していくのが仏道である。
「それを実感したところでどうなるのだ？？」
「それを実感すれば世の中が変わるのか？？」
・・・そのような意見も多いだろう。
だがそれぞれが実感し、それぞれが目指せば、世の中は確実に変わっていく。
「目指す！！」ことこそ、最大の重大事である。
目指さなければ、いつまでたっても何も変わらない。
目指せば「１％」の可能性が生まれる。
目指さなければ、永遠に「０％」で終わるのだ。
０％と１％は、完全なる別世界である。
だから仏教は、「目指せ！！！」と言っているのだ。
たとえどんな状況でも、たとえどんなに苦しくとも、
「目指すのだ！！それしか道は無いのだ！！」と叱咤激励しているのである。
実際、それしかほかに超越の道は無いのである。
どんなときでも、切り開き乗り越えるには、目指す以外に無いのである。
感じる。実感する。目指す。ひたすらその毎日である・・・・・
：：：一即一切 極大極微：：：
：：：応観法界性 一切従心転：：：
：：：南無華厳菩薩道 南無華厳大悲界：：：
山を歩く。独り歩く。
だが独りではない。いたるところに仏たちがいる。
仏たちの声が聴こえる。荘厳なメロディーとなって。
山の命たち・・おまえたちもきっと聴いているのだろう。
おまえたちが仏の声を聴いているのが分かる。
おまえたちは仏の声を聴きながら生きているんだ。
おまえたち・・・だからあんなに頑張れるのだろう・・・・
いつも、歩いていると、涙がこぼれ落ちる。
仏たちは、山の命たちの精一杯の生涯を知っているのだ。
ああ、仏たち・・・この子たちを、どうか護ってあげてください！！
・・・仏の声がこの胸に届く。
≪≪おまえ・・・命の限りに・・・・・・・≫≫
■南無華厳 狼山道院■
仏教を頭で考え続けても、何も見えてこないだろう。
理屈を並べ立てるだけでは、仏教の本領を知らずに終わるだろう。
そこに実感が無ければ、仏教は仏教で無くなってしまう。
現実の生活の中で実感していかなければ、学問の範疇で終わってしまう。
人生に仏教を生かしていかなければ、哲学思想の領域で終わってしまう。
それでは釈尊も悲しむだろう・・・・・
勉強は当然である。それは基本である。
もちろん、字を読むことだけが勉強ではない。
それぞれに見合った勉強方法があるはずなのだ。
だが、いくら勉強が重要と言えども、
理屈に埋没してしまうと、核心を見失いやすい。
核心を見失ったままで、延延と迷宮に彷徨うことになる。
だがそこに実感が伴えば、直観で核心方向に進んでいける。
実感があれば迷わずに、次次と明快に判断していけるのである。
ここで言うのは、己自身の実感である。
己自身が実感しなければ、己の仏教では無いということだ。
ところで、
その宗門の開祖の言葉だけを妄信する人が多いようだ。
開祖は確かに並並ならぬ修行を経た人物だと思うが、
己自身の実感無しに、丸呑みに妄信するのはどうかと思う。
もし仏教を心から愛しているなら、
その開祖の言葉だけでなく、ほかの高僧たちの言葉にも耳を傾けるべきだと思う。
その上で、新たに判断をしていくべきだと思うのである。
そうすると、
「ここは共通している」とか、「ここは参考になる」とか、「ここは違和感がある」とか、
自分にとっての新たな発見を見出すはずなのだ。
それ無しに開祖の残した言葉を信じるだけでは、それは「道」と言えるだろうか。
仏教は、時機によって説法の領域と説法の表現を変えてきた。
だからその時機に生まれた説法だけを聞いても、全体像が見えない場合もある。
だからそもそもその開祖も、いろんな時機の説法を参考にしたはずなのである。
その上で、己自身の解釈で、己独自の教説を纏め上げたのだと思うのだ。
そして「何を強調したいのか・・」は、開祖によって異なるのである。
仏教のどの部分を強調したいかで、いろんな宗門が生まれたのである。
ともすると、
「この宗門以外の言葉は外道である」というような排他主義の宗門もあるようだが、
そもそもその排他的思考の時点で、仏教からは遠ざかってしまうのである。
仏教は想像を超えて雄大であり大らかでありスーパースケールなのである。
そのスーパースケールを感じていれば、排他意識など湧きようが無いのである。
ただし、
「俺はこの部分を強調したいんだ！！これを聞いてくれ！！」
「俺は特にここが重大だと感じているんだ！！だから是非とも聞いてくれ！！」
・・・というような主張は構わないと思う。
だが「これだけが絶対だ！！ほかの説法など聞いてはならない！！」
・・・となれば話が歪んでくる。仏教から懸け離れてしまう。
・・・何もそんな意固地にならずとも、何も肩肘張らずとも、
・・・もし素晴らしい説法ならば、人人は自然に聞いてくれるのである。
確かにそれぞれの説法が「これが真理である」というようなニュアンスを込めているが、
それはその時代の人人に聞かせるための「方便」とも言えると思う。
その時代の人人の「段階」に合わせての真理なのである。
理解不能なことをいくら説いても意味が無いからである。
だから時代時代で仏教は姿を変えていくのである。
もし己自身が実感してくれば、そのような方便にも気付いてくるのである。
確かに「信」は、信仰の根本である。
だが「本物の信」と「妄信」とは、全くの別物である。
しかし「本物の信」とは、極めて至難の領域である。
そこに実感が無ければ、そこへと到達できないのである。
そこに熱い実感があればこそ、信に至るのである。
どこからか湧きあがる理屈を超えた実感が、信へと昇華するのである。
だから実感は重大である。だが実感は難しいことである。
難しいことだが、実感していくことこそ仏道である。
いくら仏教論議に夢中になったところで、実感が無ければ「ただの思考」である。
連綿と果てしなく、思考の迷路に彷徨うだけなのである。
仏教は人間の思考領域を超えているからこそ仏教なのである。
いくら議論を交わしたところで、思考領域を超えた次元には辿り着けない。
仏教はつまり、「感じる！！」ことの重大さを説いている。
仏教の願いは、「感じて欲しい！！」・・のである。
そして人人に、「慈悲的情緒」を持ってもらいたいのである。
人人が慈悲的情緒を持って生きれば、
世の中は自ずと変わってくると言っているのである。
それを分かってもらうために、いろんな表現で語ってきたのである。
なんで慈悲的情緒が重大なのか・・を語り続けてきたのである。
そして慈悲的情緒は・・・ やがて偉大な慈悲へと昇華するのである。
あらゆる者も、いかなる者も、「天上天下唯我独尊」である。
それぞれが、天上天下唯我独尊である。
それぞれが、この大宇宙で唯一無二の存在である。
それぞれが、唯一無二の個性に彩られている。
そのそれぞれが無限に相関し合い連関し合い、「全体」を成している。
すべてのそれぞれが全体に映り、すべてのそれぞれに全体が映り込んでいる。
だからそのそれぞれの尊厳は、あくまでもどこまでも同等である。
どれが尊くどれが尊くないなど、そんな発想は元から微塵も無いのである。
そんな発想が微塵も無いから、だから仏教なのである。
それを、実感していくのである。
それを己自身で実感していくのが仏道である。
「それを実感したところでどうなるのだ？？」
「それを実感すれば世の中が変わるのか？？」
・・・そのような意見も多いだろう。
だがそれぞれが実感し、それぞれが目指せば、世の中は確実に変わっていく。
「目指す！！」ことこそ、最大の重大事である。
目指さなければ、いつまでたっても何も変わらない。
目指せば「１％」の可能性が生まれる。
目指さなければ、永遠に「０％」で終わるのだ。
０％と１％は、完全なる別世界である。
だから仏教は、「目指せ！！！」と言っているのだ。
たとえどんな状況でも、たとえどんなに苦しくとも、
「目指すのだ！！それしか道は無いのだ！！」と叱咤激励しているのである。
実際、それしかほかに超越の道は無いのである。
どんなときでも、切り開き乗り越えるには、目指す以外に無いのである。
感じる。実感する。目指す。ひたすらその毎日である・・・・・
：：：一即一切 極大極微：：：
：：：応観法界性 一切従心転：：：
：：：南無華厳菩薩道 南無華厳大悲界：：：
山を歩く。独り歩く。
だが独りではない。いたるところに仏たちがいる。
仏たちの声が聴こえる。荘厳なメロディーとなって。
山の命たち・・おまえたちもきっと聴いているのだろう。
おまえたちが仏の声を聴いているのが分かる。
おまえたちは仏の声を聴きながら生きているんだ。
おまえたち・・・だからあんなに頑張れるのだろう・・・・
いつも、歩いていると、涙がこぼれ落ちる。
仏たちは、山の命たちの精一杯の生涯を知っているのだ。
ああ、仏たち・・・この子たちを、どうか護ってあげてください！！
・・・仏の声がこの胸に届く。
≪≪おまえ・・・命の限りに・・・・・・・≫≫
■南無華厳 狼山道院■