＜２００８年１月５日＞
「呼吸」は重要だ。
ここで言う呼吸とは「調息」だけを指している訳ではない。
息の呼吸だけでなく動作など、全てに於けるテンポやリズムや深度を指す。
そもそも「息」は、精神の状態によって著しく変わる。
だから調息に気をとられるのではなく、意識の持ち方に注意することが肝心だ。
意識の持ち方によって、おのずと肚での呼吸が出来るようになるのだ。
つまり精神の状態が、呼吸に直結しているのだ。
「気」も同様だ。
「気」は術ではない。
気の母体は「心」なのだ。
心が、気を生んでいるのだ。
だから「心気」と言ったほうが分かりやすい。
心は、それほどに基幹であり、全てを導く。
身体も心に導かれている。
身体も、ダイレクトに心の影響を受けているのだ。
身体はいつも頑張ろうとしている。
潜在力の全てを発揮して心に応えようとしている。
だが心が停滞していれば、身体も停滞する。つまり不調になる。
身体が機能を発揮したくても、心がそれを妨げてしまうのだ。
心が「今」を生きている時、身体は本領を発揮する。
身体は過保護を求めているのではない。本領を発揮したいのだ。
心と共に、一緒になって試練に立ち向かい、頑張って生き抜こうとしているのだ。
癒し、癒しと言うけれど、この世に苦難はごまんとある。
生きていられるだけでも相当にラッキーなのだ。
試練に立ち向かうとき、いよいよ自分の本領が発揮されるのだ。
自分でも気付かなかった自分の底力が発揮されるのだ。
そうやって次々と試練に挑みながら、心力・身体力が高まっていくのだ。
心力が高まれば、今までは苦労だと思っていたことが平気になる。
つまり「余裕」が生まれるのだ。余裕綽々になるのだ。
それこそ、本当の意味の「癒し」ではなかろうか？
アクシデントで肉体がダメージを受ける場合がある。
動物たちは、そのとき禅境に入る。
彼らは静かに横たわり、一切の雑念を排し、心と肉体を真に一体化させる。
そのとき肉体の回復力はＭＡＸに高まる。
その状態を、何日でも続ける。
そうやって彼らは自分の力で自分を治す。
野性界に病院は無い。己の力だけが頼りなのだ。
だから彼らは真剣だ。本当に真剣なのだ。
長い年月の中で、私は彼らのその姿を見てきた。
彼らの真剣さ、彼らの回復の力の凄さをこの目で見てきた。
私はその姿に学んだ。心が身体を導くその姿に学んだ。
心は、気を生み、生命力を生んでいく。
心は、呼吸を導き、姿勢を導き、動作を導き、行動を導き、現象を造っていく。
だが、誰も心を見ることができない。自分の心も見ることができない。
心の実像を知るには、深く静かな時間を持つ以外には無い。
一日何分でもいい。そのひと時を持つことが必要だ。
日に一度でいい、心の波を鎮めるのだ。
心の波を鎮め、心と一緒になるのだ。
そうすると、心の状態が分かる。
我に返り、気が付くのだ。
心は「無限」だ。無限の世界なのだ。
だからこそ、己の心と対話しなければ、即座に迷路に彷徨うことになる。
※華厳経に「唯心偈」という詩がある。
この詩の義は「唯識思想」（全ては心が描いた虚妄な幻という解釈）とは異なる。
「一切従心転」という一行が示すように、
「心が全ての母体であり源である」「全ては心次第」と語っている。
この詩は、他の宗門にも大きな影響を与えた。
華厳のもうひとつのハイライトは「一即一切 一切即一」だ。
この詩も他に大きな影響を与えた。
この詩によって教義を大きく飛躍させた宗門もある。
（※詩の義の一端については以前のブログに書きました。）
この詩の核心に近い表現を、
古代ギリシャの「プロティノス」（２０５～２７０）が詩っている。
それぞれのものが一切のものを有し、
また一切のものであり、
一切のものと共に世界にあるのだが、
世界に於いてはいかなる個物も全体から隔絶していない。
全ての存在は相互に明瞭に知られる。
光は光を貫いて走る。
しかもおのおのは、自らの内に全てを含み、
同時に、相互の中に全てを見る。
したがって、
いたるところに全てがあり、
全てが全てであり、
それぞれが全てであり、
無限の栄光である。
そのおのおのが偉大であり、
その小さきものも偉大であり、
あそこにいる太陽は星辰の全てであり、
また、星辰のおのおのは星辰の全てであり、太陽でもある。
なんらかの存在様式がそのおのおのを支配しているが、
全ては、他のおのおのに映し出されているのである。
おそらくプロティノスは、哲学的思考ではなく、深い禅境の中で直観したのだと思う。
この詩は、その後の西洋哲学には見られない極めて異色で壮大な「Ｋｅｇｏｎｗｏｒｌｄ」だ。
＊＊＊＊ ＷＯＬＦＴＥＭＰＬＥ ＊＊＊＊
「呼吸」は重要だ。
ここで言う呼吸とは「調息」だけを指している訳ではない。
息の呼吸だけでなく動作など、全てに於けるテンポやリズムや深度を指す。
そもそも「息」は、精神の状態によって著しく変わる。
だから調息に気をとられるのではなく、意識の持ち方に注意することが肝心だ。
意識の持ち方によって、おのずと肚での呼吸が出来るようになるのだ。
つまり精神の状態が、呼吸に直結しているのだ。
「気」も同様だ。
「気」は術ではない。
気の母体は「心」なのだ。
心が、気を生んでいるのだ。
だから「心気」と言ったほうが分かりやすい。
心は、それほどに基幹であり、全てを導く。
身体も心に導かれている。
身体も、ダイレクトに心の影響を受けているのだ。
身体はいつも頑張ろうとしている。
潜在力の全てを発揮して心に応えようとしている。
だが心が停滞していれば、身体も停滞する。つまり不調になる。
身体が機能を発揮したくても、心がそれを妨げてしまうのだ。
心が「今」を生きている時、身体は本領を発揮する。
身体は過保護を求めているのではない。本領を発揮したいのだ。
心と共に、一緒になって試練に立ち向かい、頑張って生き抜こうとしているのだ。
癒し、癒しと言うけれど、この世に苦難はごまんとある。
生きていられるだけでも相当にラッキーなのだ。
試練に立ち向かうとき、いよいよ自分の本領が発揮されるのだ。
自分でも気付かなかった自分の底力が発揮されるのだ。
そうやって次々と試練に挑みながら、心力・身体力が高まっていくのだ。
心力が高まれば、今までは苦労だと思っていたことが平気になる。
つまり「余裕」が生まれるのだ。余裕綽々になるのだ。
それこそ、本当の意味の「癒し」ではなかろうか？
アクシデントで肉体がダメージを受ける場合がある。
動物たちは、そのとき禅境に入る。
彼らは静かに横たわり、一切の雑念を排し、心と肉体を真に一体化させる。
そのとき肉体の回復力はＭＡＸに高まる。
その状態を、何日でも続ける。
そうやって彼らは自分の力で自分を治す。
野性界に病院は無い。己の力だけが頼りなのだ。
だから彼らは真剣だ。本当に真剣なのだ。
長い年月の中で、私は彼らのその姿を見てきた。
彼らの真剣さ、彼らの回復の力の凄さをこの目で見てきた。
私はその姿に学んだ。心が身体を導くその姿に学んだ。
心は、気を生み、生命力を生んでいく。
心は、呼吸を導き、姿勢を導き、動作を導き、行動を導き、現象を造っていく。
だが、誰も心を見ることができない。自分の心も見ることができない。
心の実像を知るには、深く静かな時間を持つ以外には無い。
一日何分でもいい。そのひと時を持つことが必要だ。
日に一度でいい、心の波を鎮めるのだ。
心の波を鎮め、心と一緒になるのだ。
そうすると、心の状態が分かる。
我に返り、気が付くのだ。
心は「無限」だ。無限の世界なのだ。
だからこそ、己の心と対話しなければ、即座に迷路に彷徨うことになる。
※華厳経に「唯心偈」という詩がある。
この詩の義は「唯識思想」（全ては心が描いた虚妄な幻という解釈）とは異なる。
「一切従心転」という一行が示すように、
「心が全ての母体であり源である」「全ては心次第」と語っている。
この詩は、他の宗門にも大きな影響を与えた。
華厳のもうひとつのハイライトは「一即一切 一切即一」だ。
この詩も他に大きな影響を与えた。
この詩によって教義を大きく飛躍させた宗門もある。
（※詩の義の一端については以前のブログに書きました。）
この詩の核心に近い表現を、
古代ギリシャの「プロティノス」（２０５～２７０）が詩っている。
それぞれのものが一切のものを有し、
また一切のものであり、
一切のものと共に世界にあるのだが、
世界に於いてはいかなる個物も全体から隔絶していない。
全ての存在は相互に明瞭に知られる。
光は光を貫いて走る。
しかもおのおのは、自らの内に全てを含み、
同時に、相互の中に全てを見る。
したがって、
いたるところに全てがあり、
全てが全てであり、
それぞれが全てであり、
無限の栄光である。
そのおのおのが偉大であり、
その小さきものも偉大であり、
あそこにいる太陽は星辰の全てであり、
また、星辰のおのおのは星辰の全てであり、太陽でもある。
なんらかの存在様式がそのおのおのを支配しているが、
全ては、他のおのおのに映し出されているのである。
おそらくプロティノスは、哲学的思考ではなく、深い禅境の中で直観したのだと思う。
この詩は、その後の西洋哲学には見られない極めて異色で壮大な「Ｋｅｇｏｎｗｏｒｌｄ」だ。
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