聖ファン・ディエゴ②
列聖
よくある事ですが、ディエゴの列聖手続きは遅延や障害に見舞われました。このケースでは、1998年初頭にメキシコの聖職者の小グループ (当時または以前はグアダルーペ大聖堂に所属) が非正統的な方法で介入し、歴史調査の妥当性の再検討を求めました。この再検討は、同等の列福の場合によくある事ですが、列聖省 (メキシコ大司教区と連携) からメキシコの教会史家フィデル・ゴンザレス、エドゥアルド・チャベス・サンチェス、ホセ・ゲレーロが率いる特別歴史委員会に委託されました。再検討の結果は1998年10月28日に列聖省に提出され、全会一致で承認されました。翌年、委員会の作業はゴンザレス、チャベス・サンチェス、ゲレーロによって『グアダルーペの聖母とフアン・ディエゴの聖体拝領』という題名で書籍の形で出版された。然し、これは列聖を遅らせたり阻止しようとしていた人々の抗議を激化させるだけだった。そして、聖体拝領が示す学識の質を巡る議論は、最初は非公開で、その後公開された。聖体拝領に対する主な反論は、崇拝の古さと出現の伝統の古さを適切に区別していないという物だった。もう一方の側の議論は、全ての伝統には最初の口頭伝承段階があり、その段階では文書化が欠如しているという物だった。エスカラーダ写本の信憑性とニカ・モポワが16世紀または17世紀の物である事は、口頭伝承段階の長さに重要な関係がある。列聖法令の最終承認は、2002年2月26日に開催された枢機卿会議で示され、教皇ヨハネ・パウロ2世は、列聖の儀式は2002年7月31日にメキシコのグアダルーペ大聖堂で行われると発表し、実際にその通り行われた。
史実性論争
聖ファン・ディエゴの史実性、ひいては聖母の出現と奇跡の像に関する論争は、ファン・ディエゴと同時代人であったアントニオ・バレリアーノから始まりました。バレリアーノは、ファン・ディエゴが生きていた当時、サンティアゴ・デ・トラテロルコ大学の最も優秀なインディアン学者の1人でした。彼はスペイン語とラテン語に堪能で、ナワトル語を母国語としていました。彼はファン・ディエゴを個人的に知っており、ファン・ディエゴの証言に基づいて聖母の出現に関する記述を書きました。バレリアーノの文書のコピーは、ニューヨーク公共図書館でイエズス会のアーネスト・J・バーラス神父によって再発見されました。グアダルーペの出来事の史実性に対する幾つかの異議は、その出来事に言及している可能性が最も高いとされる資料が沈黙している事を根拠としており、1794年というかなり昔にファン・バウティスタ・ムニョスによって提起され、メキシコの歴史家ホアキン・ガルシア・イカスバルセタによって、当時のメキシコ大司教の依頼で1883年に作成され、1896年に初めて出版された極秘報告書の中で詳細に説明されている。この論争の最も有力な現代の主役は、アメリカ合衆国の歴史家でありヴィンセンシオ会の司祭であるスタッフォード・プールであり、彼はファン・ディエゴの列福から列聖までの間にカトリック教会が行った歴史調査の誠実さと厳密さに疑問を呈した。1996年半ばの短い期間、メキシコで激しい論争が巻き起こった。当時80歳だったギジェルモ・シューレンバーグが、ファン・ディエゴが歴史上の人物であると信じていない事が明らかになった為である。然し、その論争は、ファン・ディエゴの存在を証明する歴史的資料に与えられるべき重みについてではなく、シューレンバーグ修道院長が、高齢、贅沢とされる生活様式、異端の見解により不適格とされる公職に留まる事の妥当性について焦点が当てられていた。シューレンバーグ修道院長の辞任 (1996年9月6日に発表) により、その論争は終結した。然し、2002年1月、イタリア人ジャーナリストのアンドレア・トルニエリがイタリアの新聞「イル・ジョルナーレ」に2001年12月4日付の極秘書簡を掲載した事で、スキャンダルが再燃した。この書簡は、シューレンブルグらが当時のバチカン国務長官ソダーノ枢機卿に送った物で、ファン・ディエゴの史実性に対する懸念を改めて表明していた。こうした問題やその他の問題への対応として、列聖省（カトリック教会内で聖人候補者の承認手続きを監督する機関）は1998年に調査の歴史的段階を再開し、同年11月に結果に満足していると宣言した。2002年の列聖後、カトリック教会はこの疑問は解決したとみなしている。
グアダルーペの出来事に関する最も古い出版された物語の出典
グアダルーペの出来事に関する最初の書面による記録は、メキシコを新エルサレムと称え、ホレブ山のモーゼとファン・ディエゴ、黙示録第12章の黙示録の謎の女と聖母を関連づけた神学的解釈でした。「メキシコ市に奇跡的に現れたグアダルーペの神の母、聖母マリアの像」と題されたこの本は、長い懐妊期間を経て、1648年にメキシコ市でスペイン語で出版されました。著者はメキシコ生まれのスペイン人司祭ミゲル・サンチェスで、序文で、出現に関する自身の記述は文書資料（数が少なく、漠然としか言及されていない）と「古く、一貫しており、広く伝わる」と呼ぶ口承に基づいていると主張している。この本は出現の意味を神学的に検討する構成になっており、これにティルマと聖域の説明が加えられ、カルトと関連のある7つの奇跡の説明が添えられており、最後の奇跡は1629年から1634年にかけてメキシコシティを襲った壊滅的な洪水に関連している。この作品は1661年から1766年にかけてグアダルーペの聖母を称えて説かれた賛美説教に影響を与えたが、人気はなく、めったに再版されなかった。サンチェスの記述は、信仰と聖書の部分を削り、若干の補足を加えて、1660年にプエブラ出身のイエズス会司祭マテオ・デ・ラ・クルスによって再出版された。その著書「メキシコのグアダルーペの聖母の聖像の奇跡的な出現の記述」は、すぐにスペインで再版され（1662年）、この信仰についての知識を広めるのに大いに役立った。
ニカン・モポワ
2番目に古い出版された記録は、その長いタイトルの冒頭の言葉で知られています(「偉大な出来事」)。これは、1649年にグアダルーペの庵の当時の牧師、ルイス・ラッソ・デ・ラ ベガによってナワトル語で出版されました。序文の4か所で、彼はテキストの全て又は一部の著者であると述べていますが、この主張は長い間、様々な程度の疑いで受け止められてきました。なぜなら、テキストは16世紀半ばに遡る古典的なナワトル語の形式を完全に理解しており、ラッソ・デ・ラ・ベガはそれ以前にも後にもその知識を全く残していないからです。完全な作品は、ファン・ディエゴの短い伝記や、最も有名なのは、冒頭の言葉でニカン・モポワ (「ここに語られる」) として知られる、非常に精巧で儀式的な幻影の記録など、幾つかの要素で構成されています。様々な要素の特徴であるスタイルと内容の多様性にも拘らず、1998年に発表された3人のアメリカ人研究者によるテキストのみの分析では、暫定的に(a)作品全体を同じ著者に帰属させ、(b)デ・ラ・ベガが主張した著者としての役割を彼から剥奪する正当な理由は見出されず(c)サンチェスの作品とHuei tlamahuiçolticaとの密接な繋がりに関する3つの可能な説明の内、後者が前者に依存していたという説が採用されたが、これは証明された物ではなく示唆されたとされている。ラッソ・デ・ラ・ベガの役割が創造的であったか、編集的であったか、編集上であったかは未解決の問題である。 それにも拘らず、メキシコの歴史家（教会と世俗の両方）の間では、ニカン・モポワは16世紀半ばに遡り、（著者に帰属する限り）著者に関する最も可能性の高い仮説は、アントニオ・バレリアーノが書いたか、少なくとも関与したという事であるという点で、長い間、そして今でも広く一致した見解となっている。ニカン・モポワは1929年まで再版もスペイン語への全文翻訳も行われなかったが、1895年に不完全な翻訳が出版されており、ベセラ・タンコの1675年の記述にはこれと密接な類似点がある。
メキシコの幸福
出版された3番目の作品は、ルイス・ベセラ・タンコによって書かれ、彼は以前の2つの記述の幾つかの誤りを訂正したと主張しました。メキシコ生まれのスペインの司教区司祭サンチェスと同様に、ベセラ・タンコはメキシコ王立教皇大学の天文学と数学の教授としてキャリアを終えました。1666年にメキシコシティで最初に出版されたベセラ・タンコの作品は「グアダルーペの聖母の聖域の奇跡的な起源」と題され、主にデ・ラ・クルスの要約から引用された出現の説明が行われました。このパンフレットのテキストは、1666年に実施された教会法上の調査で提出された証拠に組み込まれ、その議事録は「1666年の法情報」として知られています。パンフレットの改訂・拡張版（明らかにニカン・モポワを参考にしている）は、死後の1675年に「メキシコの幸福」として出版され、1685年に再び（スペインのセビリアで）出版されました。1780年にメキシコで再出版され、（テキストコレクションの一部として）1785年にスペインで再出版され、1929年にメキシコでプリモ・ベラスケスが出版したスペイン語訳によって新たな読者層を獲得したニカン・モポワに取って代わられるまで、出現物語の好ましい情報源となりました（その後、好まれる物語となりました）。 ベセラ・タンコは、その前のサンチェスと同様に、公式の教区記録にはグアダルーペの出来事に関するいかなる文書資料も存在しない事を確認しており、その知識は原住民から伝えられた口承による物であり、最初は絵画に、後にアルファベット順のナワトル語で記録されたと主張している。より正確には、ベセラ・タンコは、1629年以前に、グアダルーペの原住民が出現を祝って歌う「カンタレス」（または思い出の歌）を自分自身で聞いた事があり、フェルナンド・デ・アルバ・イシュトリルショチトル（1578?–1650）の文書の中に（i）テペヤックの出現で終わる3世紀に渡る原住民の歴史を網羅したマパ（または絵文字の写本）、及び（ii）5つの出現全てを説明した、インディアンによってアルファベット順のナワトル語で書かれた手書きの本を見たと主張した。「証言」と題された別のセクションでは、彼は、インディアンの情報源（名前は挙げていない）とは全く別に、個人的に伝承の説明を受けた聖職者及び世俗のエリートの著名な5人の名前を挙げている。
1666年の法情報
時間的に4番目 (但し、出版日ではありません) は、既に述べた1666年の法情報です。その名前が示す様に、これは宣誓証言のコレクションです。これらは、グアダルーペの出来事の典礼上の承認を求めるローマへの申請をサポートする為に書き留められました。このコレクションには、宣誓供述書の形での回想が含まれています (その多くは高齢で、クアウティトラン出身のインディアン8名も含まれています)。彼らは、ファン・ディエゴの生涯と経験について、両親、祖父母、または彼を知っているか会った事のある他の人から聞いた話を伝達していると主張しました。証言の内容は、フロレンシアの著作「メキシコ北部の星」の第13章で報告されています 。ごく最近まで、このテキストの唯一の情報源は、1889年に初めて出版されたスペイン語への翻訳の1737年のコピーでした。翻訳のオリジナルコピー（1666年4月14日付）は、2001年7月にエドゥアルド・チャベス・サンチェスがグアダルーペ大聖堂のアーカイブの研究の一環として発見しました。
デ・フロレンシア、メキシコ北部の星
最後に出版されたのは、イエズス会の司祭フランシスコ・デ・フロレンシアによる「メキシコ北部の星」です。これは1688年にメキシコで出版され、その後、それぞれ1741年と1785年にスペインのバルセロナとマドリードで出版されました。フロレンシアは、サンチェスの神学的な瞑想自体を称賛しながらも、それが物語の筋を断ち切る物だと考えました。従って、彼の出現に関する記述は、マテオ・デ・ラ・クルスの要約に従っています。彼は、自分の記述を裏付ける様々インドの文書資料を特定しましたが 、フロレンシアは、カルトの信憑性はティルマ自体と、彼が「父から息子への不変の伝統、反駁の余地のない議論であるほど確固とした」と呼んだ物によって十分に証明されていると考えました。フロレンシアは、有名な学者で博学者のカルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラからその様な文書資料を2つ借り受けており、その内の1つである古い記録であるアンティグア・レラシオンについては、フェイ・トラマウイチョルティカのどの資料とも類似しているが同一ではない事を十分に詳細に論じた。ファン・ディエゴ（及びファン・ベルナルディーノ）の出現後の生活に関する限り、古い記録は、既に知られている事を補足するのではなく、装飾する状況の詳細を報告している。フロレンシアが一時的に所有していたもう1つのインド起源の文書資料は、1531年に聖母像がテペヤックに荘厳に移された際にアスカポツァルコの領主ドン・プラシドが作曲したとされる追悼の歌の歌詞で、彼はこれを後に歴史書に挿入することを約束したが、結局実行されなかった。
史実性に関する議論
ファン・ディエゴ（及びグアダルーペの出来事自体）の史実性に関する主な疑問は、特にファン・デ・スマラガ司教や、1521年にテノチティトランを占領した後の数十年間にインディアンの間でカトリック信仰が広まった事を報告した最初期の教会史家など、ファン・ディエゴについて言及していると予想される主要な情報源が沈黙している事から生じています。テペヤックの神社にあるグアダルーペの聖母という題名の聖母の奇跡的な像に結び付けられた16世紀半ばのマリア崇拝を証明するほぼ同時代の情報源の言及や、ファン・ディエゴと出現に関する口承の重み（文書化されるまでに最大で4世代未満）にも拘らず、16世紀の核となる情報源が沈黙している事に対する根本的な反論は、グアダルーペの歴史の不可解な特徴であり続けています。それにも拘らず、このカルトはメキシコとアメリカ大陸の外で成長し続けました。資料の沈黙の問題に最初に取り組んだ著者は、フランシスコ・デ・フロレンシアであり、彼の著書「メキシコ北方の星」の第12章で述べました。然し、沈黙からの議論が公に詳細に提示されたのは、1794年になってからであり、ファン・バウティスタ・ムニョスという人物によってでしたが、彼は明らかにファン・ディエゴや出現の史実性を信じていませんでした。1895年の聖母戴冠式と1990年のファン・ディエゴの列福を通じて、教会当局が信仰を擁護し促進する為に新たな措置を講じた事に対する反応として、19世紀末から20世紀にかけて、実質的に同じ議論が更新された形で公表されました。資料の沈黙は、(i)1531年から1556年、及び(ii)1556年から1606年という2つの主な期間を参照して調べる事ができます。便宜上、これらは (i) ズマラガの沈黙、及び (ii) フランシスコ会の沈黙と大まかに呼ぶ事ができます。17世紀初頭までに証拠が蓄積されたにも拘らず（幻影や像の奇跡的な起源への言及を含む）、資料における沈黙の現象は17世紀の10年目に入ってもかなり続き、その頃には沈黙は、1648年に最初の物語が出版されるまでグアダルーペの出来事に関する伝承がなかった事の一見した所の証拠ではなくなった。例えば、ベルナルド・デ・バルブエナは1602年にメキシコシティ滞在中に「La Grandeza Mexicana」と題する詩を書き、その中で彼はグアダルーペを除くメキシコシティの重要な全ての崇拝と聖域について言及している。また、アントニオ・デ・レメサルは1620年に新世界の一般的な歴史を出版したが、その中でスマラガにはページを割いていたがグアダルーペについては何も語っていなかった。
ズマラガの沈黙
期間(i)は、疑惑の出現の日から1556年までで、この日までに、マリア崇拝の明確な証拠が初めて現れます。(a)テペヤックに既に存在していたエルミタまたは礼拝堂にあり、(b)グアダルーペの名で知られ、(c)絵画に焦点を当て、(d)奇跡 (特に治癒の奇跡) を生み出すと考えられていました。この最初の期間自体は、ズマラガ司教が亡くなった1548年の両側で2つの不均等なサブ期間に分かれています。
1548年以降
後半の期間は簡単に片づける事ができます。なぜなら、それはほぼ全て、1548年6月3日のズマラガの死から、後継者であるアロンソ・デ・モントゥファル大司教が1554年6月23日にメキシコに到着するまでの遅れによって説明できるからです。この間、メキシコシティには司教がいなかっただけでなく(聖母マリア崇拝と聖人崇拝の唯一の現地の権威源)、エルミタに正式に承認された住人もいませんでした。ファン・ディエゴはズマラガと同じ月に亡くなり、モントゥファルの時代まで住職は任命されていませんでした。この様な状況では、テペヤックの崇拝 (それがどの様な性質の物であろうと) が休止状態になったのは驚く事ではありません。また、この時期にファン・ディエゴの墓の周りに崇拝が生まれなかったのも驚く事ではありません。聖なる修道士マルティン・デ・バレンシア（1524年にヌエバ・エスパーニャに到着した12人の先駆的なフランシスコ会司祭のリーダー）の墓は、1534年に死去した後、30年以上に渡り何度も拝領の為に開かれたが、最後の機会に墓は空だった。然し、生死を問わず、修道士マルティンは奇跡を起こす者としての名声を得る事はできなかった。
1548年以前
ズマラガの死の前の年を振り返ると、1531年から1548年までの期間に、ファン・ディエゴ、テペヤックの聖母マリア崇拝、またはグアダルーペの出来事について言及している文書は知られていません。ズマラガとグアダルーペの出来事を結びつける同時代の証拠が全くない事は特に注目に値しますが、彼に帰属する現存する文書の内、エルミタや崇拝について言及していると予想される文書は、彼の遺言書のみであると言えます。この遺言書で、ズマラガは、動産や私物を大聖堂、聖フランシスコ修道院の診療所、コンセプショニスト修道院 (全てメキシコ シティ) に遺贈し、本をメキシコ シティの聖フランシスコ修道院の図書館と、故郷のスペイン、ドゥランゴにある修道院のゲストハウスに分けました。スマラガは奴隷を解放し、馬とラバを処分し、トウモロコシと金銭を少額遺贈し、メキシコシティとベラクルスに設立した2つの慈善団体に多額の遺贈を行った。遺言による通知がなくても、テペヤックのエルミタに対するスマラガの無関心は、1531年にそこに建てられたと言われる建物がせいぜい単純な日干しレンガ造りの建物であり、2週間で建てられ、1556年まで再建されなかったという事実（モントゥファル大司教が同じ場所に別の日干しレンガ造りの建物を建てた）によって十分に証明されている。1534年10月にスペインから帰国した後、スマラガが一見無視していたカルトに対する態度の変化を説明する要因の中で最も顕著なのは、1536年から1539年にかけて彼が行った、特にキリスト教以前の神々に対する原住民の隠れた信仰を根絶する為の激しい異端審問である。この時期に行われた16回の裁判（主に高位の原住民27人が関与）のクライマックスは、裕福で重要な都市テスココの領主ドン・カルロス・オメトチトリが1539年に火炙りにされた事だった。この事件は社会的、政治的不安を孕む可能性を孕んでいた為、スマラガはスペインのインド評議会から正式に叱責され、その後異端審問官の職を解かれた（1543年）。その様な環境と時期に、事前の調査もなく始められ、教会法上の調査を受けた事もなく、キリスト教以前の女神への民衆の信仰と恐らく関連のある場所で原住民に特にアピールする崇拝の対象に焦点を当てたカルトに、スマラガが好意を示す事はまずあり得ない。フランシスコ会の指導者たちは、16世紀後半を通じて、グアダルーペに対して悪名高い敵意、或いはせいぜい疑念を抱いていた。その理由は、正にその慣習が混交的、或いはそれより悪いと主張されるからである。これは、1556年にスマラガの後継者がエルミタを再建し、聖域に寄付を行い、前年にそこに司祭を任命する事で、このカルトに対する公式の支持を示した時に示された強い反応に明らかである 。スマラガが1534年以降にカルトに対して同様の偏愛を示していたとしたら (それ自体は、1535年からの異端審問官としての役割を考えるとありそうにない)、同様の公的な非難を引き起こしたであろうと推測するのは妥当である。
フランシスコ会の沈黙
資料が沈黙している2つ目の主な期間は、当時のフランシスコ会の管区長であるフランシスコ・デ・ブスタマンテがグアダルーペ信仰を推進したとしてモントゥファル大司教を公然と非難した1556年以降の半世紀に及びます。この期間、3人のフランシスコ会修道士が、ヌエバ スペインの歴史と、スペインの征服者に服従したか敗北した人々 (及びその文化) の歴史を執筆していました。4人目のフランシスコ会修道士、トリビオ・デ・ベネベンテ (モトリニアとして知られる) は、1541年には既に歴史書を完成させていましたが、この期間には含まれていません。但し、彼の作品は主にトラスカラ-プエブラ地域で執筆されました。フランシスコ会がテペヤックのマリア崇拝に対して特に敵対していた理由の1つは、（トルケマダが著書『インディアナの聖母』第10巻第28章で主張している様に）そもそも、それに伴う危険を認識する前にそれを始めたのはフランシスコ会だったという事である。やがて、この態度は徐々に緩和されましたが、それは、ヌエバ・エスパーニャの精神的方向性の変化が、(i)ジョアキム・デ・フィオーレとデシデリウス・エラスムスの考えを組み合わせた独特の福音主義千年王国論を唱えた最初のフランシスコ会の開拓者たちの死去（最後に亡くなったのは1569年のモトリニアと1571年のアンドレス・デ・オルモス）(ii)1572年のイエズス会の到来（イグナティウス・ロヨラによって設立され、1540年に修道会として承認された）(iii)1585年の第3回メキシコ公会議によるフランシスコ会と他の托鉢修道会に対する司教の優位性の主張を含む幾つかの要因の重なりに起因するとされる、メキシコの1528年12月のズマラガのメキシコ到着以来の管轄権論争の終結の合図となったその他の出来事から生じた物でした。この文脈において、16世紀後半のヌエバ・エスパーニャを無視する事はできない。即ち、過度の強制労働による先住民の人口減少と、1545年、1576～1579年、1595年の大疫病、そして改革の圧力に応えて召集されたトレント公会議は、1545年から1563年の間に25回開催され、カトリック信仰の基本的要素を再確認し、特定の民間信仰形態（聖人崇拝を含む）の継続的な有効性を確認した。デジデリウス・エラスムスが推進し、スマラガとフランシスコ会の先駆者たちが支持した福音主義的なカトリックを巡る対立は、1550年代にカトリック教会がエラスムスの著作を非難したことで終結した。反宗教改革カトリックのテーマは、メキシコで熱心にグアダルーペ信仰を受け入れたイエズス会によって熱心に推進された。フランシスコ会の不安、更にはグアダルーペに対する敵意の根底には、原住民への福音伝道が表面的な物であった事、原住民がキリスト教以前の信仰を幾らか保持していた事、そして最悪の場合、キリスト教の洗礼がキリスト教以前の信仰に固執する為の隠れ蓑であった事に対する彼らの恐れがあった。これらの懸念は、フランシスコ・デ・ブスタマンテ修道士などの指導的なフランシスコ会の発言や著作の中に見出す事ができる。ベルナルディーノ・デ・サアグン修道士（1576/7年に完成した『新スペイン事件全般の歴史』には、現存する迷信に関する付録があり、その中でグアダルーペを疑わしい信仰の中心として挙げている）、ヘロニモ・デ・メンディエタ修道士（1590年代に書かれた『インディアス教会史』）、そしてファン・デ・トルケマダ修道士は、メンディエタの未発表の歴史を大いに参考にした『インディアス教会史』（1615年に完成し、同年スペインのセビリアで出版）を著した。この問題に対する統一されたアプローチはなく、フランシスコ会士の中には他の修道士よりも慎重な者もいた。ブスタマンテは、グアダルーペの聖母信仰が奇跡の力があるとされる絵画（「昨日」インディアンによって描かれたとされる）を中心に据えられていたという理由で、公然と聖母マリア信仰を非難したが、サアグンはテペヤックの聖母マリア信仰については深い懸念を表明したが、その崇拝対象については一切触れなかった。メンディエタは、歴史書第4巻でマリアやその他の出現や奇跡的な出来事に特に注目していたが、グアダルーペの出来事については言及していない。然し、そのどれもが崇拝の対象を中心とした確立した崇拝には発展していなかった。メンディエタはまた、原住民が信仰の真の焦点を隠す為にキリスト教以前の崇拝の対象をキリスト教の彫像や十字架の内側や後ろに隠すという策略にも注目した。トルケマダは、キリスト教以前の信仰心をキリスト教のカルトに向ける為に、特定の場所（テペヤックもその1つ）にキリスト教の聖人を記念する教会が意図的に建てられたという定説を、様々な形で繰り返した。
沈黙の意味
1部の教会関係者がファン・ディエゴについて言及していないからといって、必ずしも彼が存在しなかったという事ではありません。沈黙の関連性については、ズマラガ時代の特定の文書や、ミゲル・サンチェスが1653年に無原罪懐胎についての説教を行った事実、その中でヨハネの黙示録第12章を引用しながらもグアダルーペについては何も言及していないという事実を引用して、1部の人々から疑問視されています。
メキシコ及びその他の地域のカトリック教会における牧会的意義
メキシコ及びその他の地域のカトリック教会における牧会的意義
新世界の福音宣教
ニカヌ・モペクターナの著者とミゲル・サンチェスの両者は、聖母マリアがファン・ディエゴ(及びロス・レメディオス教団の予言者ドン・ファン)に現れた直接の目的は福音宣教であり、新世界の人々をイエス・キリストへの信仰に導く事であったと説明しています。
「今日ヌエバ・スペインと呼ばれるこの地にキリスト教が伝わった当初、天国の女性、完全な処女である聖マリアは、地元の人々が完全に身を捧げて信仰を貫く事ができる様、様々な方法で彼らを大切にし、助け、守ってくれました。人々が熱心に彼女を祈り、完全に信頼する様に、彼女は初めてここの2人のインディアンに姿を現すのが相応しいと考えました。」
このテーマの継続的な重要性は、ファン・ディエゴの列聖に至るまでの数年間強調されてきました。このテーマは、2002年2月の列聖前夜にリベラ枢機卿が出した司牧書簡で更に推進され、列聖式での説教でヨハネ パウロ2世がフアン・ディエゴを「完全に文化に溶け込んだ福音宣教の模範」と呼んだ際にも強調されました。これは、グアダルーペの出来事を通じてカトリック教会が先住民文化の中に根付いた事を暗示しています。
2つの世界の調和
17世紀、ミゲル・サンチェスは、聖母マリアが先住民に特に語りかけていると解釈し、ファン・ディエゴ自身はヌエバ・スペインの住民全員を聖像の継承者である精神的後継者とみなしていたと指摘した。サンチェスが伝える聖母マリア自身のファン・ディエゴへの言葉は曖昧だった。彼女はテペヤックに自分の姿を現す場所を望んでいた。
「貴方と貴方の家族、私の信者、そして困窮の救済を求めて私を求める人々にとって、慈悲深い母親として。」
対照的に、ニカン・モポワに伝えられている聖母の最初のメッセージの言葉は、言葉の上では、区別なくヌエバ・エスパーニャの住民全員に向けられており、他の人々も含んでいます。
「私は貴方たち、この地にいる貴方たち全員、そして私を愛し、私に叫び求める他の様々な人々の慈悲深い母です。」
聖母マリアが先住民に対して特別ではあるが排他的ではない恩恵を与えた事は、ラッソ・デ・ラ・ベガの序文で強調されている。
「貴方は、私たち貴方の子供たちが、特に地元の人々、貴方が姿を現した謙虚な庶民に、貴方に叫ぶ事を望んでおられます。」
ニカンのモペクタナの奇跡のサイクルの終わりには、出現した新しい社会の様々な要素、「地元の人々、スペイン人 、そして彼女を呼び、従った全ての様々な人々」を網羅した大まかな要約があります。先住民の人間の尊厳を代表し、確認し、新世界で名誉ある地位を主張する権利を主張するというファン・ディエゴの役割は、従って、最も初期の物語に埋め込まれており、その後、20世紀に再発見されるのを待って休眠状態になる事もありませんでした。ロレンサナ大司教は、1770年の説教で、聖母がスペイン人 (「グアダルーペ」という称号を規定する事によって)、原住民 (ファン・ディエゴを選択する事によって)、混血の人々 (顔の色によって) に名誉を意味したという明白な事実を称賛しました。説教の別の箇所で、彼は聖母のローブにある8の字に注目し、それは聖母が守っている2つの世界（古い世界と新しい世界）を表していると述べた。メキシコの様々な文化を均一化するのではなく調和させ、正当な評価を与えるというこの目的は、18世紀のグアダルーペの図像学や、1895年のグアダルーペ像の戴冠式の祝賀会にも明らかであり、その際には、クアウティトラン（ファン・ディエゴの出生地）の28人の原住民が伝統衣装を着て席を与えられた。実際の列聖式で先住民の参加者に与えられた重要な役割（典礼純粋主義者からの批判がない訳ではない）は、これらの手続きの最も印象的な特徴の1つを構成していた。
聖ファン・ディエゴのチャプレット
メダルの祈りについて
聖ファン・ディエゴ、貴方は私たちの最初のアメリカ先住民の聖人です。父なる神が御子イエス・キリストを通して全ての移民を守って下さるよう祈って下さい。孤立し、孤独で、自らの選択や必然によって故郷から離れ離れになっている全ての人たちに聖霊の愛を注いで下さるよう御父にお願いして下さい。家族から引き離され、他の場所で仕事を探す為に国を離れる事を余儀なくされた人々、つまり妻を持つ夫、子供を持つ両親が再会できます様に。私たちは特に人身売買の危険に晒され易い移民女性と子供たちに配慮するよう求めます。彼らを守り、悪から守って下さい。私たち教会が、小教区や地域社会に居場所を求めてこの国に入国する移民たちを愛を持って歓迎する恵みを与えられます様に。私たちは、孤独で絶望し、神の愛ある支援を必要としている全ての移民の為に、貴方の祈りと執成しをお願いします。そして私たちは、貴方たちの母として、そして私たちの土地の全ての人の母として貴方たちに現れた聖母に、全ての移民を保護のマントで包み込んで下さる様お願いします。私たちは、今日大きな苦しみ、悲しみ、必需品、そして不幸を経験している全ての移民に対する彼女の愛、思いやり、助け、保護を懇願します。アーメン。
各セットの最初の小珠には、「主祷文」を唱えます。
各セットの2番目の小珠で、「天使祝詞」を唱えます。
各セットの3番目の小珠で、「栄唱」を唱えます。
十字架上の祈り
聖ファン・ディエゴよ、貴方はグアダルーペの聖母によって、クリスチャンの道が愛、思いやり、理解、価値観、犠牲、罪の悔い改め、尊敬と敬意から成る道である事を国民と世界に示す手段として選ばれました。神の創造、そして何よりも謙虚さと従順の創造です。私たちの主の王国にいて、私たちの母の近くにいる貴方は、私たちの天使となって私たちを守り、私たちがこの現代生活で、殆どの場合優先順位をどこに置くべきか分らないまま戦っている間、私たちと一緒にいて下さい。グアダルーペの聖母の御心を通してイエスの御心に向かって神に祈り、聖霊の賜物を得て、それを人類と教会の利益のために活用できるよう助けて下さい。アーメン。
出典元・BlessedBeads Rosaries（Google翻訳）、Wikipedia（英語版・Google翻訳）
おはようございます。昨日、グアダルーペの聖母のイメージで「聖ファン・ディエゴのチャプレット」専用ロザリオを製作したら、こんな感じになりました。「聖ファン・ディエゴのチャプレット」に関しては、他にも大珠3個と小珠12個のバージョンが存在する様ですが、祈り方がイマイチ分らないので、今回はスルーしました。