自殺社会
2024年4月27日
FRONTNIEUWS
数年前、マスクの着用や予防接種を拒否する人を「おばあちゃん殺し」とメディアが呼んだことを覚えているだろうか。高齢者を守ること、彼らの命を一分一秒でも守ること、それだけが重要だったのだ、とマティアス・デスメットは書いている。
先週、私はオランダの主要紙で偶然、「謎の過剰死亡率」にはある利点がある、と技術的かつよく考えられた方法で説明する記事を見つけた。私はカレンダーを見た。四月馬鹿のジョークだろうか？いや、冗談ではない。
もちろん、これはひとつの記事に過ぎないという反論もあるだろう。私は何を心配しているのだろう？別の例を挙げよう。数週間前、ベルギー国営テレビのウェブサイトに掲載された記事で、政府系健康保険基金の理事が、急速に進む高齢化の解決策として安楽死を検討すべきだと述べた。その通り。老人は金がかかりすぎる。殺してしまおう。
繰り返すが、これはたった一人の男の言葉である。しかし、社会にこのようなメッセージに対するある種の寛容さがなければ、このような言葉がこれほど狡猾に新聞に掲載されることはないだろう。
現実を直視しよう。高齢者を排除したい人々がいるのだ。その人たちは、コロナグラフは高齢者にとって益よりも害の方が大きいと示唆したときに、あなたを冷酷な犯罪者だと非難した人たちに似ている。
考えてみれば、コロナ危機の際の感傷的な「高齢者保護」は、むしろ残酷で不条理なものだった。例えば、病院で死にゆく高齢者が、なぜ子供や孫に会わせてもらえなかったのか？死の間際にウイルスに殺される可能性があったからか？
国は高齢者を排除しようとしているのだ。75歳を超えて生きようとする者は無責任で利己的であり、孫殺しだ。少なくとも、老害どもには炭素税を課すべきだ。
そして結局のところ、死ななければならないのは老人だけではない。人間は気候変動の原因であり、地球表面に蔓延する有害なウイルスなのだ。地球は人間などいない方がいいのだ。
なぜこのようなことになってしまったのだろうか？私たちにこのように考えさせるために、プロパガンダを使っているエリートがいるのだろうか？それだけではない。
ジャック・エルールは、プロパガンダが成功するには、常に人々の深い欲求と共鳴しなければならないと教えてくれた。社会は自殺願望に満ちている。社会は自殺願望が強いからこそ、死が私たちの問題に対する最善の解決策であることを示唆するプロパガンダをますます受け入れるようになったのだ。だからこそ、多くの人々がロシアとの戦争に夢遊病的になるのだ。だからこそ、多くの人々が「現在進行中の謎めいた過剰死亡率」をあまり気にも留めず、「死には一定の利点がある」とさえ考えるのだ。
そして、コロナグラフについて考えてみよう。コロナグラフは経済を破壊し、人々の心理的幸福を破壊し、子どもや大人の健康と富を台無しにし、民主的権利を奪った。そしてこれらすべては、その措置が私たちを何からも守ってくれるという合理的な確証がまったくないままに行われた。多くの人々は、コロナマ対策に半ば恍惚とした態度で参加さえした。
これこそが儀式的行動の特徴である。実利的な意味を持たず、個人の犠牲を必要とし、ある種のエクスタシーをもたらす。
死の儀式化は、国家が管理する安楽死や「医療補助による死」の実践が世界的に進む中で、最も純粋な形で現れている。ますます多くの人々が死を望んでいるが、自分で決断することも、自分自身の方法でそれを行うことも許されていない。精神科医や心療内科医は、自殺願望を表明した患者を報告するよう、ますます圧力をかけられている。そうすれば、これらの患者は安楽死を申請することができる。
死にたければ、まず死ぬ権利があるかどうかを判断する官僚的な手続きを経なければならない。この手続きで死ぬ資格があると判断されれば、国家は「適切な」手続きに従ってあなたを殺す。
社会の指導者は、それを知ってか知らずか、常に儀式を指揮する機能を持っている。人間は象徴的な存在であり、社会とは主として象徴体系を共有し、象徴的儀式的慣習を共有するものである。
なぜ人々はこのような国家の死の儀式に参加するのだろうか？儀式に参加することで、個人は個人の存在が集団の存在よりも重要でないことを示す。儀式とは究極的には、個人が個人の存在を超越するための象徴的行動なのである。
人は儀式を必要とする。特に、切り離され、孤立していると感じるときには。そしてそれこそが、機械論的世界観の現代において、ほとんどの人が感じていることなのだ。オルダス・ハクスリーの言葉を引用しよう：
「前世紀において、相次ぐテクノロジーの進歩は、それに対応する組織の進歩を伴ってきた。複雑な機械は、新しい生産手段と同じように円滑かつ効率的に働くように設計された、複雑な社会的取り決めを伴わなければならなかった。このような組織に適合するために、個人は自己を非個人化し、本来の多様性を否定して標準的なパターンに従わなければならなかった。（......）人々は、完全な人格としてではなく、経済的機能の体現者として、あるいは仕事中でないときは無責任に娯楽を求める者として、相互に結びついている。このような生活を強いられていると、個人はしばしば孤独で取るに足らない存在だと感じる。彼らの存在にはもはや何の意味も目的もない」。- 『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』
機械論的な世界観は社会を粉砕し、もはや風にそよぐこともない葦のように孤独な要素粒子に断片化した。人類がこれほど儀式を必要としたことはかつてなかった。そして、人類が今ほど儀式の重要性を無視したこともなかった。機械論的・物質論的な世界観では、儀式はまったく無意味である。
官僚主義的な規則を際限なく増殖させ、最終的には社会全体を窒息させ、極めて致命的な結果をもたらす全体主義の狂気の全体は、まさにこのことに集約される：それは、抑圧された真実の過剰な形での回帰を表している：人間は象徴的な存在であり、儀式を必要とする存在である。