Self-Mastery: Desirelessness And Good Conduct

Feb 22nd

by Alcyone

自己統制：無欲と善行

非現実から現実へ、暗闇から光へ、死から不死へ導いてください。

導入

これらは私の言葉ではありません。

私に教えてくれた師の言葉です。師がいなければ私は何もできなかったでしょうが、師の助けによって私は道を歩み始めました。

あなたも同じ道に入りたいと願っているのですから、師が私に語った言葉は、あなたがそれに従うなら、あなたにも役立つでしょう。

それが真実で美しいと言うだけでは十分ではありません。

成功したい人は、言われたことを正確に実行しなければなりません。

食べ物を見ておいしいと言うだけでは飢えた人を満足させることはできません。

手を伸ばして食べなければなりません。

ですから、師の言葉を聞くだけでは十分ではありません。

師の助言に従い、すべての言葉に注意を払い、すべてのヒントを取り入れなければなりません。

ヒントを取り入れず、言葉を聞き逃すと、それは永遠に失われます。なぜなら、師は二度と話さないからです。

このパスウェイには 4 つの資格が必要です。

I. 識別
II. 無欲
III. 善行
IV. 愛

マスターがこれらのそれぞれについて私に言ったことを、私はあなたに伝えようと思います。

II. 無欲

無欲の資格を得るのが難しい人はたくさんいます。

なぜなら、彼らは自分自身が欲望そのものであると感じるからです。

つまり、彼ら特有の欲望、彼らの好みや嫌いが彼らから取り去られたら、自我は残らないだろうと思うのです。

しかし、これらは主を見たことがない人たちに過ぎません。

主の聖なる存在の光の中では、すべての欲望は死にますが、主に似たいという欲望は死にます。

しかし、神と直接会うという幸福を得る前に、欲のなさを悟ることもできます。

富や権力など、ほとんどの人が欲しがるものは持つ価値がないことは、すでに識別力によってわかっています。

これを単に口で言うのではなく、本当に感じたとき、それらに対する欲望はすべて消え去ります。

ここまではすべて簡単です。

理解するだけで十分です。

しかし、天国を得るため、あるいは再生からの個人的な解放を得るためだけに、現世の目的の追求を放棄する人もいます。

この誤りに陥ってはなりません。

自己を完全に忘れてしまったら、その自己がいつ解放されるのか、どのような天国に行くのかを考えることはできません。

どんなに目的が高尚であっても、利己的な欲望はすべて束縛するものであることを覚えておいてください。

そして、それを取り除くまでは、マスターの仕事に完全に身を捧げる自由はありません。

自分に対する欲望がすべて消えても、自分の仕事の結果を見たいという欲望がまだあるかもしれません。

誰かを助けるなら、どれだけその人を助けたかを見たいでしょう。

もしかしたら、その人にもそれを見てもらい、感謝してもらいたいと思うかもしれません。

しかし、これはやはり欲望であり、信頼の欠如でもあります。

助けるために力を注ぐとき、それが見えるかどうかにかかわらず、必ず結果があります。

法を知っていれば、そうであるに違いないとわかります。

ですから、報酬を期待するのではなく、正義のために正しいことをしなければなりません。

結果を見ることを期待するのではなく、仕事のために働かなければなりません。

世界を愛し、自分自身を捧げずにはいられないので、世界への奉仕に自分自身を捧げなければなりません。

超能力を欲しがらないでください。

超能力は、マスターがあなたにとってそれが最善であると知ったときに現れます。

超能力をあまりに早く強制すると、多くの場合、多くの問題を引き起こします。

超能力を持つ人は、しばしば欺瞞的な自然霊に惑わされたり、うぬぼれて間違いを犯すはずがないと考えたりします。

いずれにしても、超能力を得るのにかかる時間と力は、他の人のために働くことに費やされる可能性があります。

超能力は発達の過程で現れます。

必ず現れます。

マスターが、超能力をもっと早く持つことがあなたにとって有益であるとわかったら、安全に超能力を開花させる方法を教えてくれます。

それまでは、超能力がない方がよいでしょう。

日常生活でよくあるちょっとした欲望にも用心しなければなりません。

目立ちたいとか、賢く見られたいとか、決して望んではなりません。

話す欲望も持たないでください。

あまり話さないのが得策です。

言いたいことが真実で、親切で、役に立つと確信していない限り、何も言わないのはさらに得策です。

話す前に、自分が言おうとしていることにこの 3 つの性質があるかどうかを慎重に考えてください。

なければ、言わないでください。

話す前に注意深く考える習慣を今から身に付けておくのは良いことです。

なぜなら、イニシエーションに到達したら、言ってはいけないことを言ってしまわないように、すべての言葉に注意しなければならないからです。

イニシエーションとは

新しい状況や段階への入門を意味する

世間の話の多くは不必要で愚かです。

噂話は邪悪です。

ですから、話すよりも聞くことに慣れてください。

直接求められない限り、意見を述べないでください。

資格の1つの文には、

・知ること

・勇気を持つこと

・意志を持つこと

・沈黙すること

そして最後の4つが最も難しいと書かれています。

厳重に抑制しなければならないもう一つの一般的な欲求は、他人のことに干渉したいという願望です。

他人の行いや発言、信念はあなたには関係のない問題であり、あなたはその人を絶対に放っておくことを学ばなければなりません。

その人は、他人に干渉しない限り、自由に考え、発言し、行動する完全な権利を持っています。

あなた自身は、自分が正しいと思うことをする自由を主張します。

あなたはその人にも同じ自由を与えなければなりません。

そして、その人がその自由を行使するときには、その人について語る権利はありません。

もしあなたが彼が間違ったことをしていると思うなら、あなたが個人的に、そして非常に丁寧にあなたがそう思う理由を彼に伝える機会を作れば、彼を説得できるかもしれません。

しかし、それさえも不適切な干渉となる場合が多々あります。

あなたは決してその件について第三者に噂話をしてはいけません。

それは極めて邪悪な行為です。

子供や動物に対する残酷な行為を目撃したら、介入するのがあなたの義務です。

国の法律を破っている人を見かけたら、当局に通報すべきです。

誰かを教育するためにその人の責任者に任命された場合、その人の欠点を優しく指摘するのがあなたの義務になるかもしれません。

そのような場合を除いて、自分のことに気を配り、沈黙の美徳を学んでください。

III. 善良な行為

特に要求される 6 つの行動指針は、マスターによって次のように示されています。

1. 心の自制

2. 行動における自制

3. 寛容

4. 明るさ

5. 一心不乱

6. 自信

[資格名と同様に、これらのいくつかはしばしば異なった翻訳がなされていることを私は知っています。

しかし、いずれの場合も、私はマスター自身が私に説明する際に用いた名前を使用しています。]

1. 心に関する自制

- 無欲の条件は、アストラル体が制御されなければならないことを示しています。

これは、メンタル体についても同じことを示しています。

アストラル体とは、

神智学における概念で、精神活動における感情を主に司る、身体の精妙な部分を指します。

この体は情緒体、感情体、感覚体、星辰体とも呼ばれ、感情や欲望に関連する身体とされています。

アストラル体は、フランスの神秘主義者エリファス・レヴィの「アストラル光」という考え方に由来します。

アストラル光は、サイキック能力を発揮させる宇宙に遍満するエネルギーとされ、感情を司る身体はサイキック能力に関する身体でもあることから「アストラル体」と名付けられました。

アストラル体は、肉体やメンタル体と一体となってパーソナリティを構成し、情緒的反応や感覚器としての役割を担います。

アストラル界はアストラル体が存在するとされる領域で、「グラマー（幻惑）の界」とも呼ばれ、人間を感情的、欲望的行動に走らせる原因とされています。

アストラル体は、感情や欲望を司るエネルギー的な身体として、いくつかの重要な役割を果たします。

感情の媒体: アストラル体は「感情体」とも呼ばれ、人間の感情や欲望を反映し、感情の媒体として機能します。　　　　　　　　　　　これは、恐怖や性欲などの感情を感じ取る役割を担っています。

霊的な体験の反映: アストラル体は、夢や幻想、瞑想状態での霊的な体験を通じて、物理的な制約を超えた体験を可能にします。　　　　これにより、自己探求やスピリチュアルな成長に寄与します。

創造的活動への影響: アストラル体は、芸術や音楽、文学における創作活動とも関連しています。　　　　　　　　　　　　　　　　　　これらの活動は、アストラル体を通じて感情や直感が表現されることから影響を受けます。

感覚器としての役割: アストラル体は、感覚器としての役割も持ち、肉体を通して現象世界を知覚する助けとなります。

これらの役割を通じて、アストラル体は人間の感情的および霊的な側面に深く関与しています。

メンタル体とは、

スピリチュアルな概念において、人間の精神的な部分や知的な思考を司るエネルギー体の一つです。

これはアストラル体よりも高次の存在であり、しばしば「精神体」とも呼ばれます。

メンタル体は、思考や意識、知性などのエネルギーの次元に属し、目に見えたり触れたりすることはできません。

このエネルギー体は、知的な思考や自己表現を発する媒体として機能し、正常に働くことで明確な思考と感情に振り回されない行動を生むことができます。

ただし、他者を排他する作用が働く場合もあります。

メンタル体は、思考プロセスや知覚、意識の働きを反映し、論理的思考や分析、創造性などを通じて存在します。

また、情報処理や記憶、学習、知識の統合なども担当しています。

メンタル体は、神智学において「マナス」とも関連づけられ、低位マインド（合理的思考）、自我（知性の原理）、高位マインド（理性と知性の架け橋）の3つの様相を持つとされています。

それは、

・怒りや焦りを感じないように気性をコントロールすること、

・思考が常に穏やかで動揺しないように心自体をコントロールすること、

そして

・（心を通して）神経をできるだけ刺激しないようにコントロールすることを意味します。

この最後のことは難しいです。

なぜなら、道のために自分を準備しようとすると、体がより敏感になり、音や衝撃によって神経が簡単に乱され、圧力を鋭く感じるようになるからです。

しかし、最善を尽くさなければなりません。

穏やかな心は勇気も意味します。

そうすれば、恐れることなく道の試練や困難に立ち向かうことができます。

また、堅実さも意味します。

そうすれば、誰の人生にも起こる問題を軽く考え、多くの人がほとんどの時間を費やす些細なことで絶え間なく心配することを避けることができます。

師は、外部から人間に何が起ころうとも、少しも問題ではないと教えています。

悲しみ、悩み、病気、損失、これらすべては、彼にとっては何でもないものとし、心の平穏に影響を与えてはいけません。

それらは過去の行為の結果であり、それが起こったときは、すべての悪は一時的なものであり、常に喜びと平穏を保つことが義務であることを忘れないでください。

それらはあなたの前世に属し、今世に属していません。

あなたはそれらを変えることはできません。

したがって、それらについて心配するのは無駄です。

むしろ、今あなたがしていることについて考えてください。

それがあなたの来世の出来事を作ります。

それはあなたが変えることができるからです。

決して悲しんだり落ち込んだりしないでください。

落ち込むのは間違っています。

他の人にうつって生活を困難にしてしまうからです。

あなたにそんなことをする権利はありません。

ですから、もし落ち込んでしまったら、すぐにそれを捨ててください。

さらに別の方法では、思考を制御しなければなりません。

思考をさまよわせてはいけません。

何をするにしても、完璧に行えるように、思考をそれに集中させましょう。

心を怠けさせず、常に良い思考を背後に置き、自由になった瞬間に前に出てくるように準備しておきましょう。

毎日、あなたの思考力を良い目的のために使い、進化の方向へ向かう力になりましょう。

毎日、悲しみや苦しみ、助けを必要としている誰かのことを考え、その人に愛情のこもった思いを注ぎましょう。

傲慢さを抑えなさい。

傲慢さは無知からのみ生まれるからです。

無知な人は、自分は偉大で、あれこれ偉大なことを成し遂げたと考えます。

賢い人は、神だけが偉大であり、すべての善行は神のみによってなされることを知っています。

2. 行動における自制心

-あなたの考えが正しいものであれば、行動に問題はほとんどありません。

しかし、人類に役立つためには、考えが行動に結び付かなければならないことを忘れないでください。

怠惰ではなく、良い仕事に絶えず取り組む必要があります。

しかし、あなたが行う義務はあなた自身の義務でなければなりません。

他の人の義務であってはなりません。

ただし、許可を得て、その人を助ける場合は別です。

すべての人に自分のやり方で自分の仕事をさせてください。

必要な場合にはいつでも手助けを申し出る用意をしておいてください。

しかし、決して邪魔をしてはいけません。

多くの人にとって、世界で学ぶのが最も難しいことは、自分のことに気を配ることです。

しかし、それはまさにあなたがしなければならないことです。

より高尚な仕事に取り組もうとするからといって、通常の義務を忘れてはいけません。

なぜなら、通常の義務が終わるまでは、他の奉仕のために自由になることはできないからです。

新たな世俗的な義務を引き受けるべきではありませんが、すでに引き受けた義務は、完全に果たさなければなりません。

それは、他人があなたに押し付けようとする架空の義務ではなく、あなた自身が認識しているすべての明白で合理的な義務です。

あなたが主のものとなるためには、通常の仕事を他の人よりも上手に行う必要があります。

下手であってはなりません。

なぜなら、あなたも主のためにそうしなければならないからです。

3. 寛容

– あなたはすべての人に対して完全な寛容さを感じ、自分の宗教に対するのと同じように、他の宗教の人々の信仰に対しても心からの関心を持たなければなりません。

なぜなら、彼らの宗教は、あなたの宗教と同じように、至高への道だからです。

そして、すべての人を助けるためには、あなたはすべての人を理解しなければなりません。

しかし、この完全な寛容さを得るためには、まずあなた自身が偏見や迷信から自由でなければなりません。

儀式は必要ないことを学ばなければなりません。

そうでないと、儀式を行わない人々よりも自分が優れていると考えるようになるでしょう。

しかし、依然として儀式に執着する人々を非難してはいけません。

彼らのしたいようにさせてください。

ただし、真実を知っているあなたに干渉してはなりません。

彼らは、あなたが成長して超えたものをあなたに押し付けようとしてはいけません。すべてに配慮し、すべてに対して親切にしてください。

目が開かれた今、古い信仰や古い儀式のいくつかは、あなたにとっては不合理に思えるかもしれません。

おそらく、実際、それらは不合理なのでしょう。

しかし、あなたはもはやそれらに参加することはできませんが、それらを大切に思っている善良な魂のために、それらを尊重してください。

それらには場所があり、用途があります。

それらは、子供の頃にまっすぐ均等に書けるように導いてくれた二重線のようなものです。

しかし、あなたは二重線なしではるかに上手に自由に書けるようになりました。

それらが必要だった時代がありましたが、今やその時代は過ぎ去りました。

偉大な教師がかつてこう書きました。

「私が子供だったとき、私は子供のように話し、子供のように理解し、子供のように考えました。

しかし、大人になったとき、私は子供っぽいことを捨てました。」

しかし、子供時代を忘れ、子供たちへの共感を失った人は、子供たちを教えたり助けたりできる人ではありません。

ですから、すべての人を親切に、優しく、寛容に見てください。

仏教徒であろうとヒンズー教徒であろうと、ジャイナ教徒であろうとユダヤ教徒であろうと、キリスト教徒であろうとイスラム教徒であろうと、すべての人を同じように見てください。

4.明るく

カルマが何であれ、あなたはカルマを明るく耐えなければなりません。

苦しみがあなたに降りかかることを名誉と受け止めてください。

なぜなら、それはカルマの主たちがあなたを助ける価値があると考えていることを示しているからです。

どんなに辛くても、それより悪くないことに感謝してください。

あなたの邪悪なカルマが解消され、あなたが自由になるまで、あなたはマスターにとってほとんど役に立たないことを忘れないでください。

自分自身を主に捧げることで、あなたはカルマが急がれるように頼んだのです。

そのため、本来なら100回以上かかるはずのものを、今、1、2回の人生で解決しています。

しかし、それを最大限に活用するためには、明るく喜んで耐えなければなりません。

もう一つのポイント。

所有感をすべて手放さなければなりません。

カルマは、あなたが最も好きなもの、最も愛する人々さえも、あなたから奪ってしまうかもしれません。

その場合でも、あなたは明るくいなければなりません。

何でも、あらゆるものを手放す覚悟ができていなければなりません。

マスターは、しばしば、召使いを通して他の人々に力を注ぐ必要があります。

召使いが落ち込んでいると、マスターはそうすることができません。

ですから、明るくいることがルールでなければなりません。

5.一点集中

あなたが自分の前に置かなければならない唯一のことは、主の仕事をすることです。他に何をしなければならないとしても、少なくともそのことを忘れてはいけません。

しかし、他の何ものもあなたの邪魔になることはできません。

なぜなら、すべての有益で利他的な仕事は主の仕事であり、あなたはそれを主のためにしなければならないからです。

そして、あなたが行うすべての仕事に、それがあなたの最善のものとなるように、すべての注意を払わなければなりません。

同じ教師はまた、「何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から行いなさい」とも書いています。

主がすぐに仕事を見に来ると知っていたら、どのように仕事をするかを考えてみてください。

まさにそのようにして、すべての仕事をしなければなりません。

最もよく知っている人は、その聖句の意味をすべて最もよく知っているでしょう。

そして、これと似た、もっと古い聖句があります。

「あなたの手がなすべきことは何でも、全力を尽くして行いなさい」

一心不乱とは、あなたが歩み始めた道から一瞬たりともあなたを引き離すものは何もない、という意味でもあります。

誘惑、世俗的な快楽、世俗的な愛情でさえも、あなたを脇道に引きずり下ろすことはできません。

なぜなら、あなた自身が道と一体にならなければならないからです。

道はあなたの本質の一部となり、考える必要もなくそれに従い、脇道にそれることはできないはずです。

あなた、モナドがそれを決めたのです。

それから離れることは、あなた自身から離れることです。

6.自信

あなたはあなたの師を信頼しなければなりません。

あなたは自分自身を信頼しなければなりません。

あなたが師を見たことがあるなら、あなたは多くの生と死を通して、彼を完全に信頼するでしょう。

あなたがまだ彼を見たことがないなら、あなたは彼を理解して彼を信頼するよう努めなければなりません。

そうしなければ、彼でさえあなたを助けることができないからです。

完全な信頼がなければ、愛と力の完全な流れはあり得ません。

あなたは自分自身を信頼しなければなりません。

あなたは自分のことをよく知っていると言いますか？

もしそう思うなら、あなたは自分自身を知らないのです。

あなたは、しばしば泥沼に陥った弱い外皮だけを知っているのです。

しかし、あなた、本当のあなたは、神自身の火の火花であり、全能の神はあなたの中におられます。

そのため、あなたが望めばできないことは何もありません。

自分にこう言い聞かせてください。

「人間がしたことは、人間にもできる。

私は人間でありながら、人間の中の神でもある。

私はこのことをできるし、そうするだろう。」

あなたが道を歩むなら、あなたの意志は鍛えられた鋼のようにならなければならないからです。

パート2. 自己統制：無欲と善行 ; 超能力を欲しがらないでください。