Miracles and Superhuman Powers in South Asian Buddhist Literature

by David V. Fiordalis

博士課程委員会
ルイス・O・ゴメス教授（委員長
マダヴ・デシュパンデ教授
ダイアン・オーウェン・ヒューズ助教授
ジェームズ・ロブソン助教授
カールトン・カレッジロジャー・ジャクソン教授

南アジア仏教文学における奇跡と超人的な力

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目次

謝辞

第1章

I. はじめに p.1

奇跡の感覚 p.1

南アジアの仏教文学 p.10

仏教の奇跡物語テキストと文脈 p.13

II. 仏教の奇跡 p.22

仏陀の微笑み p.22

超人的な力の奇跡と法を教えること p.31

三つの修道規則（と様々な例外） p.38

仏教の奇跡：二つの "説話的紐帯" p.47

結論 p.55

III. 奇跡のタイプ、奇跡物語 p.62

南アジア仏教文学における奇譚 p.64

物語形式における奇跡の３つのタイプ p.71

葛藤と動機 p.87

奇跡のクレッシェンド p.97

真実の行為と奇跡のレトリック p.101

結論 p.107

IV. 超人的な力と仏道 p.112

覚醒の構成要素p. 115

様々な種類の超人的能力 p.120

超人的な力の獲得、使用、失敗 p.134

平凡と高貴、俗世と「超越」p. 140

存在の階層 p.146

結論 p.154

V. 大乗仏教文学における奇跡と魔術 p.161

一仏多身（また、仏とその身体）p.163

奇跡的な多世界の幻視 p.168

魔術師としての仏陀；魔術的幻想としての現実 p.173

ヴィマラーク

ヴィマラキーティニルデーシャの奇跡 p.185

弥勒の塔のヴィジョン p.196

結論 p.201

VI. 最後の考察 p.208

参考文献 p.218

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物語形式における奇跡の3つのタイプ

ケヴァタ・スッタの中で、ブッダは、超人的な力やテレパシーの能力による奇跡的な示現は問題があると主張しています。

というのも、信仰者には感動を与えるが、懐疑論者は他の説明を見つけることができるからです。

真の奇跡は、仏陀が法を教える能力なのです。

この論法は、仏陀の独自性と優越性を区別する一つの方法を示唆しているが、『ケヴァッタ・スッタ』はまた、超人的な力やテレパシーの能力を示しても、改宗の有効な手段にはならないと述べているようにも見えます。

この点については、仏教のテキストが一致したものではないことは、これまで見てきたとおりです。

例えば、ヴァスバンドゥは、ダルマを教えることが奇跡の最良のタイプであることに同意しているが、超人的な力の奇跡的な誇示が改宗に効果的であるという考えを受け入れているように見えます。

ヴァスバンドゥは、超人的な力の示現が、それを観察される人々に信仰を生じさせる効果的な意味であると思われます。

仏教文献中の数多くの例によって支持されています。

さらに、仏陀の権威の主張に対して懐疑的な反応をすることもあります。

パーリ語ヴィナヤのマハーヴァーガには、釈迦が初めて覚醒した後、ベナレスへの道中でウパカという不動明王に出会ったという有名な話が書かれています。

不動明王は、ある意味では古代インドで最も懐疑的な修行者であり、他の修行者とは異なり、行為（カルマ）の効力すら否定していたと言われています。

しかし、ブッダに会ったとき、ウパカは彼の晴れやかな顔色と穏やかな表情に気づき、彼が何者で、どの師に従っているのかと尋ねました。

釈迦は、自分は阿羅漢であり、完全に覚醒した仏陀であると答え、不動明王は「そうかもしれないな、友よ」と答えて立ち去った。

ウパカは、ブッダは聖なる人かもしれないという印象を持っていたにもかかわらず、ブッダの優越性や独自の神聖さの主張に特に感銘を受けているようには見えません。

しかし、『ケヴァタ・スッタ』で述べられている理由をさらに裏付けるような、より具体的な例はあるのでしょうか。

つまり、超人的なパワーやテレパシー能力の驚異的な誇示が、明らかに他人を改心させるのに有効でないような例はあるのでしょうか。

実際のところ、そのような例はほとんどありません。

一つの可能性は、すでに見た『パーティカ・スッタ』です。

そこでは、仏陀の奇跡はスナッカッタの仏教離れを防ぐことはできなかった。

しかし、その一方で、ブッダの話は、ブッダが話を聞かせた放浪の行者バッガヴァゴッタの信仰を生み出すか、少なくとも強化するのに十分であるように見えます。

このように、『パーティカ・スッタ』は、奇跡的な超人的な力の誇示は、すでにある程度の信仰を持つ人々には感銘を与えるが、懐疑的な傾向のある人々を納得させることはできないという推論を支持しているように見えます。

もう一つの例は、ウルビルヴァーのいわゆる「タウマトゥルギーの行き詰まり」です。

しかし、『パーティカ・スッタ』の例と同様、これは単純な例ではない。

問題のエピソードは、仏陀の覚醒後に発生します。

ブッダが悟りを開いた後に続くのは、（重要な）最初の説法を含む一連の出来事であり、ブッダがどのように布教活動を立証し、最初の弟子を獲得するかを物語るものです。

このように、この物語は新成仏陀が新しく手に入れた力を試す物語なのです。

この一連の物語における一つのエピソードが、釈迦とウパカの出会いです。

しかし、ブッダの初期の出会いのすべてが失敗に終わるわけではありません。

ブッダはすぐに最初の説教を行い、かつての仲間であり、厳しい禁欲主義の道を断念したことでブッダを見捨てた5人の修行僧を改宗させます。

その後、ブッダは、長兄ウルビルヴァー・カーシヤパに率いられた、3人の修行僧の間に1000人の信者を持つカーシヤパ兄弟を改宗させることに成功します。

ブッダがカーシヤパ兄弟を改宗させた方法が、ここでの関心事です。

この話にはいくつかの説があり、すべてが一致しているわけではありません。

しかし、それらの意見の相違は特に有益であり、私たちの目的に役立つでしょう。

仏教文献の中で改宗がどのように成し遂げられるかという問題に関わる複雑さを理解するのに役立つだけでなく、奇跡的な示現の3つのタイプの分類がかなり混乱していることに、必要な光を当ててくれます。

特に、テレパシー能力の示現が他の2つとは別のタイプの奇跡となった経緯を知るのに役立つこともあります。

さらに、カーシヤパ三兄弟の改宗のエピソードは、他の奇跡的な出来事とともに、3つのタイプの奇跡的な示現がしばしば布教を達成するために組み合わされて用いられたという我々の中心的な主張を実証するのに役立つ。

奇跡の布教と奨励の目的を達成するために、3つのタイプの奇跡的な示現がしばしば組み合わされて用いられたのです。

ウルビルヴァーの行き詰まりに関する基本的な物語は、パーリ語のヴィナヤのマハーヴァーガや他の初期仏教諸派のヴィナヤに出現しますが、次のようなものです。

しかし、超人的な力を何度も披露しても、カーシヤパは改心しないままです。

『マハーヴァーガ』を示唆しているところによれば、全部で3,500もの奇跡を行った後、カーシヤパは、「確かに、この偉大な行者は、偉大な超人的な力（マハーイッディカ）、偉大で不思議な存在感（マハーアヌバーヴァ）を持っている.....しかし、彼は私のような聖者（アーラハント）ではない」と考えた。

こうして、ブッダとカーシヤパは行き詰まる。

ブッダは様々な超人的な力を発揮しているが、カーシヤパは改心しないままです。

ここまでの話の要点は、超人的な力の誇示は、ブッダの優位性を立証し、ライバルの行者を改心させるには不十分である、ということに出現します。

しかし、興味深いことに、釈迦の最初の奇蹟は、誰の目から見ても、この機会に最も密接に関連した奇蹟であり、カーシヤパに十分な感銘を与え、彼は釈迦を自分のもとに保つように招き、食事を提供することに同意しました。

最初の奇跡のために、ブッダはまずカーシヤパの火宿に一晩泊まるよう頼んだ。

カーシヤパは、火を吐く獰猛な蛇も火宿に住んでおり、仏陀が怪我をすることもあるかもしれないと心配し、許可したがらなかった。

しかし、仏陀はどうしてもと主張し、カーシヤパはついに同意しました。

そこで仏陀は火宿で一夜を過ごし、火を吐く蛇を手なずけることに成功しました。

蛇は煙と炎を吐き、仏陀は体から炎を出す。

翌朝、仏陀は托鉢の鉢に蛇を巻き付けたまま火小屋から出てきた。

『マハーヴァーガ』では、この最初の奇跡に対するカーシヤパの反応を表す言葉が重要です。

彼は「超人的な力が奇跡的に発揮された結果」、「平静」になり、仏陀を保つように招きました。

彼は信仰を受け入れるようになったと言うこともできます。

私が静寂と訳した言葉は、私が信仰と訳してきたのと同じ言葉、パーリ語でpasāda、サンスクリット語でprasādaの形容詞形にすぎない。

プラサーダは複雑な概念で、英語ではこれに相当するものがありません。

プラサーダとは、信仰や信頼を意味するが、同時に、心が曇りなく疑いのないときのような美しさや静けさも意味します。

また、畏敬の念や崇拝によって特徴づけられた、信仰に対する受容性も意味します。

プラサナという言葉の文字通りの意味である「沈殿」は、純度75の感覚をも呼び起こす。

汚れた水が放置され、沈殿物が底に沈んだとき、澄んだ水を保っているのがプラサンナです。

いずれにせよ、このようなカーシヤパの反応の描写があるのはパーリ語版だけです。

不思議なことに、蛇を手なずけるエピソードは、パーリ語では散文と詩文の二度にわたって語られる。

散文版では、他の初期宗派の『ヴィナーヤ』にも見られるように、カーシヤパの反応は懐疑的です。

仏陀には力があるかもしれませんが、私と同等ではありません。

パーリ語でしか発生しませんが、詩化されたバージョンの結論づけることができる唯一の文は、奇跡的な超能力の誇示の結果です。

カーシヤパが穏やかであることを描写しています。

カーシヤパは蛇使いの奇跡によってすでに改心しているのでしょうか？

ほとんどの版にはこの一節はなく、逆に、カーシヤパの改心は、仏陀の超能力の一連の示現が失敗に終わった後に初めて発生することを示唆しています。

パーリ語版でも、正式な改宗はもっと後のことです。

このため、蛇退治の奇跡の結果、カーシヤパが穏やかになったという記述があるのはやや不規則だが、カーシヤパが仏陀に一緒に保つように頼んだ理由としては筋が通っています。

abhippasannaという言葉は、パーリ語版では専門的でない意味で使われる可能性があります。

単にカーシヤパが仏陀のパフォーマンスに満足していると言いたいこともありますが、カーシヤパが信仰を受け入れるようになったという事実を反映しています。

ある意味で、この奇跡的な超人的な力の誇示は、ヴァスバンドゥが示唆しているようなものです。

それは、カーシヤパの改心につながる最初の印象を与える。

もう一つの可能性は、パーリ語の編集者が物語の別バージョンを受け入れようとしていることで、火を噴く蛇の奇跡的な手なずけに関する異なる節や散文76版が存在することを説明できます。

この物語の別バージョンが存在したことは、『マハーヴァストゥ』というテキストが証明しています。

マハーヴァストゥ』では、ブッダが火を噴く蛇を手なずけると、カーシヤパとその兄弟たち、そして弟子たちは皆、ブッダの超人的な力によって改心する。

この事件は冒頭ではなく、仏陀の奇跡のクライマックスとして起こる。

しかし、マハーヴァストゥ版のこれらの出来事を詳しく見る前に、パーリ語や他のヴィナヤ集に出現しますカーシヤパの改宗の話に戻りましょう。

上述していますが、ほとんどの説では、ブッダは超人的な力でさまざまな奇跡を行いますが、カーシヤパは動じません。

二人は行き詰まり、どうやら超人的な力の誇示は改宗の効果がないことを示唆しているようです。

もしカーシヤパが改心しなければ、もっと的を射た話に見えることもありますが、そうではありません。

どのバージョンでも、カーシヤパとその兄弟たち、そして弟子たちは最終的に改宗しています。

もし仏陀の超人的な力によるものでないとすれば、この改宗はどのようにして成し遂げられるのでしょうか？

パーリ語のマハーヴァーガでは、仏陀はテレパシーの力を使ってカーシヤパの思考に気づき、「混乱した男は長い間このように考え続けるだろう」と判断する。

そこでブッダは、カーシヤパに「ショックを与える」ことを決定する。

カーシヤパよ、おまえは聖者ではないし、聖者への道に到達したわけでもない。

あなたの歩む道は、あなたを聖者に導くものでも、聖者への道へと導くものでもない」。

驚くべきことに、この言葉は望ましい効果をもたらし、カーシヤパは突然、不可解なことに改宗を決定した。

他の版では、カーシヤパの改宗について若干の違いがある。

例えば、『大乗仏教』では、ブッダは空中浮遊77しながらカーシヤパに反論しています。

もし、超人的な力の無力さを強調したいのであれば、これは明らかに奇妙に見えます。

他の説では、カーシヤパが仏陀の心を読む能力を認識したことに重点を置いて、この改宗を説明しています。

例えば、『カトゥルパリャート・スートラ』では、釈尊の意図については言及されていないが、釈尊が真っ向から反論した後、カーシヤパ自身が「この偉大な行者は、自分の心で私の心を知っている！」と考えている。

このように、釈尊が相手の心を読む能力を示したことは明らかであり、この能力を認めた結果、カーシヤパは釈尊の弟子になることを決定したのです。

『ダルマグプタカ・ヴィナヤ』は、この点で最も明確であろう。

仏陀がカーシヤパの心を読んだと述べているだけでなく、カーシヤパの反応も明確に描写しているからです：

この偉大な行者は、偉大な「超自然的な力の基礎」を習得して聖者になった。

「私は今、彼に従って純粋な道を修めるのがよいでしょう」

カーシヤパの改宗に関するあらゆる説に、仏陀のテレパシー能力に関する言及が見られます。

カーシヤパの改宗に関する様々な説明の中で、最も曖昧なのはおそらくパーリ語であろうが、この説明もまた、仏陀がカーシヤパの心の中にあるものを知っていて、それで彼にショックを与えるつもりであったことを示唆しています。

衝撃や畏怖などを表すsa_1vegaの概念は、信仰深い仏教徒に畏怖の念を抱かせる4つの場所の文脈ですでに見たことがある。

したがって、この概念は、奇跡に対する感情的・認知的反応を表す他の概念とよく合致する。

パーリ語版のカーシヤパ兄弟の改宗では、3つのタイプの奇跡について明確な言及はしていないが、物語には超人的な力、テレパシー能力、法を教えることが含まれています。

これらは改宗の過程で使われる異なる要素であるように見えます。

まず仏陀は超人的な力を使い、次にテレパシー能力を使い、最後にカーシヤパ三兄弟に法を教える。

パーリ語版とマハーヴァストゥ語版を除けば、この物語の他の版では、3種類の奇跡的な表現について明確に言及している。

Kevaṭṭa- suttaでは、3種類の奇跡に対する評価が異なっているのとは対照的に、Kāśyapa兄弟の改宗に関する異なる版では、3種類の奇跡に多かれ少なかれ同じ重みを与えているように出現します。

奇跡の分類は、改宗プロセスの複雑さに関与するさまざまな要素を多かれ少なかれ形式的に説明しようとする試みであるように感じられる。

釈尊がウルビルヴァー・カシュヤパの出家の願いと、彼の二人の兄弟とその千人の信者の出家の願いを受け入れた後、釈尊と千人の僧はガヤーに一緒に保つ。

この間、釈尊は「火の説法」として知られているものを説いた。

火というテーマは、カーシヤパ兄弟の物語において重要なものです。

改宗前のカーシヤパ兄弟が火の犠牲を捧げただけではない。

ブッダはまた、ウルビルヴァー・カーシヤパの火を吐く蛇を手なずけることで、カーシヤパに感銘を与えることを選んだ。

最後に、釈尊は火の説法で火のテーマに戻り、「すべてのものは燃えている」という教えを表現する。

ここでは、燃えることは、すべての条件付きのものが、情熱、憎しみ、混乱の3つの根源的な苦悩と結びついていることを譬えている。

しかし、この説教の具体的な内容は、ブッダが新入生にこの教義を説いたという事実よりも、現在の議論に直接関係するものではない。

パーリ語版では、ブッダは単に火の説法を教えただけであるが、他の説話では、この教えを3種類の驚異的な示威という観点から組み立てている。

マヒシャサカ・ヴィナーヤでは、3種類の「奇跡的な示現」については特に言及していませんが、その代わりに、釈尊は「3つの教えの主題を利用して」カーシヤパとその信者たちに教えたと述べています：

1）「『超自然的な力の基盤』に関する教え」、

2）「ダルマの教えに関する教え」、

3）「指示と命令に関する教え」。
ここでは、3種類の教えが単に3つの教えの主題と言われています。

原文にはpāṭihāriyaがあったのか、それともまったく別のものがあったのか、疑問が残る。

いずれにせよ、『マハーヴァストゥ』にある別の代替リストにあるように、3種類のうちの2番目は「ダルマを教える」として出現します。

興味深いことに、ここで「ダルマを教える」ことを説明するために使われる言葉は、『ケヴァタ・スッタ』に含まれる三種類のリストの三番目のメンバーである「（ダルマの）教えの奇跡」の説明と同じである。

このバージョンでは、火の説教は "指示と命令に関する教え "に分類されます。
ダルマグプタカ・ヴィナヤ』には次のように書かれています。

[釈尊は）3つのことをもって、千人の僧の共同体を指導し、改宗させた：

1）超自然的な力の基礎に関する指導と改宗、

2）記憶に関する指導と改宗、

3）教義の教えに関する指導と改宗です。

中国語の翻訳（フランス語を通して見た）は、仏教の奇跡の概念の基本的な構成要素である改宗と教化を的確に描写している。

上記のように、火の説教は第三の奇跡の例として挙げられており、これは一義的に法を教える奇跡と言っているように出現しますが、その基となったインド語版がどう読んだかは不明です。

3つのタイプの奇跡的な示現の関係を明らかにすることに加えて、カーシヤパ兄弟の改宗の異なるバージョンは、3つのタイプの奇跡的な示現の分類に関連する、もう一つの不可解な疑問に光を当てている。

なぜテレパシー能力の表示は、別のタイプの奇跡として挙げられているのでしょうか？

テレパシー能力というテーマは、『マハーヴァストゥ』でも取り上げられているように、すべてのバージョンの物語で特に重要な位置を占めているように見えます。

物語におけるその別個の明確な重要性は、テレパシーの能力が、超人的な力やダルマを教える能力とは区別され、3つのリストに記載された理由のひとつを示唆していることもあります。

この方法ですと、まず理解できるのは、三種の奇蹟のうち二番目のādesanāまたはādeśanāという言葉の使用には曖昧な意味があるということです。

『Kevaṭṭa-sutta』とパーリ語の注釈書の伝統は、他人の心の中の考えを知覚する仏陀の能力を示唆しているが、他の伝統のテキストでは、第二のタイプの奇跡の変種として、dharma-deśanā（法を教える）を提供することがあることを上で見た。

「指し示す」または「思う」という精神的能力という意味でのĀdeśanāはかなり珍しいが、「法を教える」というdharma-deśanāの意味でのdeśanāはかなり一般的です。

3種類の奇跡のリストでは、ādesanāまたはādeśanāはdharma-deśanāよりも一般的であるように見えますが、異読の存在は2番目の奇跡の一般的な理解について疑問を投げかけます。

第二の奇跡の一般的な理解には疑問が残る。

もし第二のタイプの奇跡がダルマを教えることを意味するのであれば、第三のタイプの奇跡的な示現であるアヌシャーサニーの意味するところは、同じく教えを意味するのであるが、いささか冗長になる。

ダルマグプタカ・ヴィナヤ版における3種類の奇跡の説明では、3種類の奇跡のうちの2番目の奇跡の説明は、心の能力と関係があるように見えます。

Bareauはこれを記憶と訳し、サンスクリット語のanusmṛti「回想」という言葉を用いているが、この第二のタイプの奇跡の説明は、Mahīśāsaka VinayaやKevaṭṭa-suttaに見られるダルマを教えるという説明とほぼ同じです。

ダルマグプタカ・ヴィナヤ』と同様に、『カトゥーパリャート・スートラ』と『ムーラサルヴァスティヴァーダ・ヴィナヤ』は、釈尊が三種の「奇跡」をもって僧侶たちを「戒めた」と述べています。

サンスクリット語の読みはところどころ不完全だが、チベット語では、3種類の奇跡のうち2番目の奇跡はおそらくādeśanā-prātihāryaと読むことを示唆している。

このチベット語の用語は、チベット語の翻訳では精神的な能力と明確に結びつけられていることがある。

他の奇跡と同様、第三の奇跡は火の説教によって例証されるが、第二のタイプの奇跡の説明には興味深いバリエーションが発生します。

それは、『ケヴァタ・スッタ』における第二と第三のタイプの奇跡の説明を少し凝縮したものを、一つの文章として含んでいるのです。

ケヴァタ・スッタの第二と第三の奇跡は（あるいはカトゥエル・パリャート・スートラとムーラサルヴァスティヴァーダ・ヴィナヤの第二の奇跡は）、同じタイプの出来事の二つの側面として解釈することができます。

以下はCatuṣpariṣat-sūtraの一節をMūlasarvāstivāda Vinayaのチベット語訳の助けを借りて復元したもので、その後にKevaṭṭa- suttaの全文をつなげたものです： [Cps]：僧侶たちよ、これがあなたがたの心です。

これがあなたの心（マナス）です。
これが[あなたの]意識です。

これを考えなさい。

それを考えるな。

これについて考えなさい。

それについて考えるな。

これを放棄しなさい。

それを放棄するな。

これを取り上げ、身体で直接悟ったなら、それを実践しなさい。
[ケヴァタ・スッタ）：僧侶は、他の存在、他の人の心そのものを指し示す。

彼はまさにその精神状態（cetasika↪LlE43↩ pi）を指摘します。

彼は彼らの最初の［そして］継続的な思考過程を正確に指摘する。

[そして彼は言う。これはあなたの心（mano）です。

あなたの心はここにあります。

[ここで「読心術」の説明は終わる。

以下は訓示（アヌサーサーニー）の説明である。］このことを考えなさい。

それを考えるな。

それを考えなさい。

このように考えなさい。

そのように考えるな。

これを放棄しなさい。

これを取り上げたなら）、（それを）実践しなさい。」
この並列化もありませんが、ウルビルヴァー・カーシヤパの回心の描写とよく一致しているように見えます。

ブッダはカーシヤパの心の中にあるものを正確に述べています。

ブッダはカーシヤパに道を歩むよう明確に勧めてはいませんが、カーシヤパの応答は自戒として機能しています。

カーシヤパは、修行と火の犠牲をやめ、誓願と戒律をとること、言い換えれば仏陀の弟子になることを自らに勧めている。

Kevaṭṭa-suttaは、超人的な力（そして、テレパシーの能力）と法を教えることを対比し、後者を前者よりも高く評価しているように見えますが、ウルビルヴァー・カーシヤパの改宗の物語には、3つのタイプの奇跡が同等の重みを与えられることを示唆しているものがいくつかあります。

実際、奇跡的な出来事の展開において、それらは一緒に機能することもあれば、連続的に機能することもある。

さらに、Kāśyapaの改宗と2番目と3番目のタイプの奇跡的な示現の説明の間には、Kevaṭṭa-suttaとKāśyapaの改宗の物語の間の緊密な相互関係を示唆しているのに十分な類似性があるように見えます。

この物語が奇跡の三分類の創造に役立ったこともあります。
では、超人的な力はどのようにこの物語に組み込まれているのでしょうか。

これまで見てきたように、いくつかのバージョンでは、超人的な力を示すことが袋小路に陥ることを示唆している。

しかし、『マヒーシャサカ・ビナヤ』の版では、ブッダはカーシヤパの上空で浮遊しながら、カーシヤパの心の中にあるものを述べることによって、行き詰まりを打破する。

『ダルマグプタカ・ビニャヤ』では、テレパシー能力は単に仏陀の超人的な力の一部であるとされています。

忘れてはならないのは、仏陀が行う数々の奇跡と、パーリ語で蛇を手なずける際のカーシヤパの反応です。

特にカーシヤパの反応は、超人的な力の示現が、カーシヤパの最終的な改心に、十分ではないが必要な役割を果たしたことを示唆しています。

物語はまた、3種類の奇跡の不変の順序に並列化された奇跡の連続の中で展開する。

まず仏陀が超人的な力を使い、次にテレパシー能力を使い、最後に法を説く。

この場合、他の物語と同様、改宗は複雑なプロセスであり、さまざまなタイプの奇跡が一定期間にわたって作用することがわかる。

彼らの布教と激励の働きは、超人的な力と教義の教えの両方を伴うことがあり、しばしばそうなる。

『マハーヴァストゥ』では、超人的な力の奇跡的な示現の連続が描かれているが、カーシヤパ兄弟の改宗は、他の版とは異なる方法で描かれています。

ひとつは、すでに指摘しているように、火を噴く蛇を手なずけることが、超人的な偉業の一連の流れの最後に、カーシヤパを最終的に改心させるクライマックスの奇跡として発生します。

第二に、カーシヤパ兄弟もブッダも超人的な力を使っています。

最後に、これは結果ですが、中心的な対立は、ブッダの超人的な力がカーシヤパ兄弟の力よりも大きいことを証明するかどうかという問題になります。

物語は、ブッダがカーシヤパと他の修行者たちの心を読み、彼らがあまりにも自分自身と自分の到達レベルに執着していると判断するところから始まる。

彼らは自分を聖人だと勘違いしている。

そこでブッダは、彼らに何か別のことを考えさせるために、修行僧に変装し、1000人の忠実で美しい修行僧を空中から呼び出して、彼らと共にカーシヤパに会いに飛んで行った。

彼らが登場となるのを見たカーシヤパは、「また『偉大なる超人的な力』を持つ教師が来た」と思い、心配そうに顔をしかめた。

「偉大で不思議な存在感」を持ち、千人の穏やかで美しい行者たちがついてきた。

私の従者たち、私に献身する者たちは、必ず彼を見て私を見捨てるだろう」！

カーシヤパは、もしかしたらこの敵対する行者が自分と同等なのではないかと心配しています。

ブッダはカーシヤパの考えを読み取り、すぐに変装を解いて千人の行者を消し去った。

こうして、ブッダはカーシヤパとその従者たちの前に、その完全な輝きに満ちた姿で現れます。

その姿を見て、カーシヤパと他の行者たちは「驚き」、それでもカーシヤパは言う。

「この行者、ゴータマには偉大な超人的な力（と不思議な存在感）があるが、私の超人的な力は（彼よりも）大きい。」

この言葉を他の説話にある同様の言葉と比較すると、超人的な力は、自分を仏陀と比較する根拠として、一般化された聖人性に取って代わる。

この後、仏陀はテレパシー能力と超人的な力を駆使して一連の奇跡を起こす。

カーシヤパは、"仏陀に去ってほしい "と思った。

仏陀は彼の心を読み、すぐに飛んで行ってしまう。

しかし、仏陀の前の奇跡の効果があり、カーシヤパの信奉者たちは修行生活を放棄し始める。

そこでカーシヤパは、彼らを取り戻すため、ブッダに食事のために戻ってきてほしいと願う。

ブッダは再び心を読み、庵に戻る。

この出来事の後、カーシヤパとその従者たちは再び考えた：

「修行者ゴータマは偉大な超人的な力と偉大で不思議な存在感があるが、我々の超人的な力はもっと大きい。」

超人的な力が次々と現れるが、カーシヤパと他の行者たちは、自分たちの力の方が大きいと考えることを止めようとしない。

しかし、これらの奇跡の具体的な性質は興味深い。

まず、カーシヤパとその従者たちは、火の犠牲を行うために空中でホバリングするが、火をつけることができない。

誰の力で火がつかないのでしょう？

それは行者ゴータマが強力で不思議な存在（アヌバーヴァ）を持っているからに違いない。

この時点で火は燃え移ったが、それでも行者たちは、自分たちの超人的な力の方が大きいと言う。

同じことが何度も発生します。

行者たちは地上に戻ってくることができない。

水を汲むことも、食事の支度をすることも、薪を割ることもできない。

自分たちを制限している仏の力を認めるまで、これらの仕事を行うことができないのです。

500回の奇跡の後、クライマックスが訪れる。

仏陀は火小屋で一夜を過ごし、火を操る力を見事に発揮して火を吐く蛇を手なずける。

この時点で、カーシヤパ兄弟は「マスタード」となる。

最後に、飼いならされた蛇は人間に姿を変え、仏陀に帰依する。

マハーヴァストゥ版では、テレパシーやさまざまな種類の超人的な力が登場するが、ダルマや3種類の奇跡を教えることについては言及されていない。

火のテーマは強調されているが、火の説教は発生しません。

修辞学の観点からは、この物語は依然として仏陀が行者より優れていると主張していますが、その理由は仏陀の超人的な力が行者より優れているからと見えます。

奇跡譚は、仏陀が至高であるという修辞学的論拠を示そうとするが、例えば、奇跡がどのように描かれるかによって、さまざまな方法でこれを達成することができる。

奇跡がどのように描かれるかによって、その実現方法は異なる。

カーシヤパ三兄弟の改宗の物語にはさまざまなバージョンがあるが
『マハーヴァストゥ』では、仏陀の超人的な力をよりストレートに強調しているように見えます。

マハーヴァストゥは、仏陀の超人的な力をよりストレートに強調している。

仏陀の超人的な力については、他の説法との関連で、より複雑で曖昧に描かれているようだ。

をより複雑かつ曖昧に描写しているようです。

しかし、どのバージョンでも、奇跡はカーシヤパ兄弟を改宗させるために機能している。

カーシヤパ兄弟を改心させるために、何らかの形で仏陀の優位性を示すことによって機能している。

仏陀の優位性を示すことによって、カーシヤパ兄弟を改宗させるのです。

このセクションでは、カーシヤパ兄弟のバージョンに焦点を当てて、我々は次の2つの方法を見てきた。

この優位性を立証することができる2つの方法がある。

一つは、仏陀の超人的な力がライバルのそれよりも単純に大きいことを示すことに基づくものであり、もう一つは、仏陀の超人的な力がライバルよりも単純に大きいことを示すことに基づくものです。

もうひとつは、三重の奇跡の分類を利用した、より微妙で複雑に見えます。
奇跡の分類に基づくものです。

次のセクションでは、超人的なパワーの発揮とダルマの伝授は等しく奇跡的な出来事とみなすことができるという議論をさらに展開する。

仏陀の奇跡の物語に共通する葛藤と動機というテーマを考察する、特に初期の改宗とシュラーヴァスティーの奇跡。

重要なのは初期の改宗、例えばカーシヤパ兄弟の改宗や最初の説教などです。
釈尊の初期の働きを物語る連続した物語の中で最も頻繁に発生します。

を語る連続した物語の中で最もよく登場する。

これらの出来事は、シュラーヴァの奇跡のいくつかの異なるバージョンと比較することができます。

シラーヴァスティーでの奇跡のいくつかのバージョンと比較することができます。

奇跡は、衆生を覚醒と自由へと導くという仏陀の使命と一致する意味を持つのです。

釈尊の使命である「目覚め」と「転生と苦悩からの解放」に合致した意味を持つものです。

# 8 仏陀：奇跡と超人的な力 / 第三章 : 物語形式における奇跡の３つのタイプ