健康・護身のために太極拳を始めよう

健康・護身のために太極拳を始めよう

太極拳は、リラックスによるストレス解消、血行改善、膝・腰強化、病気予防などの健康促進効果以外に、小さな力で大きな力に勝つような護身効果もある。ここでは、中国の伝統太極拳の一種である呉式太極拳の誕生、発展およびその式(慢拳・快拳・剣・推手)を紹介する。


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原文:発勁須沈着鬆静,専注一方。

 

訳文:「発勁」は「沈着」と「鬆静」の下、狙う方向に意を注がねばならぬ。

 

「発勁」とは、全身のパワーを一本に振り絞って、相手の肢体に発することを指す。「沈着」と「鬆静」についてはこれまでに書いた記事にも触れていたが、「発勁」の視点で再考してみたい。

 

一般的に「発」と思ったら、思いっきり筋肉の力を入れてぶつけていくものだと錯覚しがちだが、むしろその反対が秘訣だと先人が書き残している。「発」は内勁を体内から体外へ吐き出すことに対して、「沈」は足下へ「気」を下げることになる。両者は同時に行われ、まるで表と裏、陰と陽の関係にある。沈下の量が多いほど吐き出す内勁が大きいとされる。又、「鬆」はパワーを蓄える容器の容積を最大にするための手段で筋肉の力を入れてその容積を減らすものではないのだ。

 

「発」のポイントは全身のエネルギーを最大限に集めて体内の通路を全開して体外へ吐き出すことだ。その際に地面からの跳ね上がりも相手からの負荷も全身のエネルギーの一部となるようにする。前者は「借地」(地面の力を借りる)、後者は「借人」(相手の力を借りる)と言う。両方とも「沈」が欠かせないのだ。又、「沈」のために「鬆」も身法の諸要領も不可欠になる。「鬆」による体内通路の開放は吐き出すためだけではない。「沈」も「鬆」がなければ実現できない。「借地」、「借人」が出来てはじめて「発」の快感が味わえる。

 

「発」は内→外の勁の放出でその矢印の方向に意を注がねばならぬが、上記のごとく、「鬆」、「沈」、身法などに同時に意を配るのも当然ながら必須である。言い換えれば「専注一方」は決して片方だけに注意すればいいわけではない。陰陽、虚実、二儀、四象、八卦の全てが一心多用の原理に基づく。但し、動きには方向性がある。「発」の方向が決まれば、その方向への「意」の注ぎ方に専念することは「専注一方」となる。

 

「柔化」を特徴とする呉式太極拳は「化」の効果を極める結果、「発」の前に勝敗がつくので「発勁」を省略することが多い。

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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原文:意気須換得霊,乃有圓活之趣,所謂変転虚実也。

 

訳文:「意・気」は敏活に入れ替えるべし。それによって円滑な対応が可能な趣となる。これはいわゆる虚実変換だ。

 

 「圓活」を手に入れるには「虚実変換」が不可欠になる。「虚実変換」には動作・手法によるものと目に見えない「内功」によるものがある。前者は手法変化の多いのが特徴とされる呉式太極拳の推手でよく見られ、後者は目に見えないだけに難易度・神秘性があるものの、各流派とも名人・達人が多数輩出されている。とはいえ、実際、手法を用いずに「内功」による「虚実変換」だけで相手を転けさせるのは筆者を含め、先人の伝記で目に触れる程度でそのような達人に出会ったことはない。一方、全く「内功」がなければ、手法による「虚実変換」に限りがあり、十分な威力発揮が出来ない。実際、世の中でよく見られるのはその両方のミックスだ。

 

 では、「内功」による「虚実変換」とは何なのか。それを理解する前に先ず「内功」で言う虚実を理解する必要がある。虚と実は単位体積あたりの充填密度が異なると筆者は考える。つまり体における虚の部分と実の部分はその中身が同じではない。その違いは体の中を流れるもの、即ち「気」に由来している。言うまでもなく、上記充填密度は「気」の量を指す。

 

 《太極拳論》の中に『左重則左虚,右重則右杳』がある。「重」とは相手から受けた負荷のことで、負荷を感じた部位を「虚」にすべきだとされるが、具体的にどういうふうにすれば「虚」になるかは言及されていない。無論、これは動作・手法によるものではない。体の中を流れる「気」を変化させて「虚」をつくるのだ。これが「意気変換」の意味だ。

 

 「意気変換」が敏活でなければ、「虚」にするタイミングが遅れ、相手の負荷によるアンバランスが生じてしまう。一方、敏活を手に入れるには、「気」が滞ることなく全身を回る必要がある。それは高度な集中で「気」を集め、高度な「鬆」で通路を解放させ、更に心・意による発動・制御、陰陽による加速を通じてはじめて実現する。そのメカニズムは相手の負荷を感じてから始めるのではなく、「気」が滞ることなく体内を回る体で相手と接するのだ。相手の変化に自身のこうした「意気変換」が間に合えてはじめて「圓活」と言えるのだ。


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原文:精神能提得起,則無遅重之慮,所謂頂頭懸也。

 

訳文:精神を高揚させることができれば、もたつく心配が不要になる。いわゆる「頂頭懸」というものだ。

 

  「頂頭懸」とは、頭のてっぺんが上から吊されているように喩えた言葉だ。太極拳の身法要領の「虚領頂勁」と同じ意味だ。呉式太極拳西九条倶楽部のホームページに身法関連の心得を記したが、各身法要領の中で「虚領頂勁」が全体の統率を担う最も重要な要領だ。

 

  中国語の「頂」は突くという意味の動詞もあるが、「頂頭」は頭突きという意味ではなく、頭のてっぺんという意味の名詞だと考える。「突く」となると、頭部に必要以上の力が入り、首、肩の硬直を来しかねない。他の部位と同様、頸部筋肉も「鬆」が不可欠なのだ。しかし、重力による沈下の「鬆」だけでは体全体への統率がないので、精神高揚という上向きのパワーが必要となる。それが上から吊る「懸」の意味合いだ。

 

  太極拳の頭に対する要領は「鬆」と「懸」の根底に「準」がある。「準」とは、竿秤を例にすれば、竿につけた下げ緒のようなものだ。つまり、竿の左右がつりあう状態の時に下げ緒が支点となって「準」となるのだ。単に上から吊る「懸」だけで「準」がなければ、頸部筋肉の働きを強いられ、「頂頭懸」、即ち「虚領頂勁」にはならないのだ。

 

  頭部に頸、肩、腕の筋肉・関節が隣接している。十分な「鬆」がなければ、頸、肩、腕の動きが「準」に影響を及ぼす。頭部は体重の負担がなく軽く動けるせいか、必要以上に動きがちだ。頭で動きを前後左右上下へリードしたりすると、「準」の機能がしなくなる。「準」がなければ、重力による体各部位の完全な「鬆」が果たせず、「遅重之慮」が解消できない。精神高揚の「懸」はあくまでも「準」の下で行われてはじめて威力の発揮ができるものだ。

 

 

 

 

 

 



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今回以降は武禹襄氏の《十三勢行功心解》についてアプローチしてみることにする。

 

原文:以心行気,務令沈着,乃能収斂入骨。以気運身,務令    順遂,乃能便利従心。  

 

訳文:「心」を以て「気」を動かすに当たり、落ち着いて行わねばならぬ。それによって「気」が骨髄に収斂する。「気」を以て体を巡らすに当たり、滞ることなくスムーズに行わねばならぬ。それによって「気」が容易に「心」に従うことができる。

 

ここで言う「心」は頭脳から発する指令のことを指す。すべてのアクションはそれに従う。「意」は指令の実行に当たる。「気」は呼吸器に出入りする空気ではなく、「意」に伴って生み出されるものだ。但し、それになるには一定の条件と日数が必要だ。一定の条件とは太極拳の身法の諸用件の合致と肉体・精神の「鬆」の度合いのことだ。日数とは「気」の通う道筋が出来るのに必要な回数のことだ。

 

「沈着」は「気」が足下まで沈下するように精神的・肉体的に体内を調整することだ。「意」に伴った「気」が動作により上昇しがちだが、それを抑えるように、継続的に「沈着」を果たす必要がある。呉式慢架のすべての動作が「開」と「合」の繰り返しとされるが、「開」と「合」の何れもその全過程において足下までの「気」の沈下がなくてはならないのだ。それによって「収斂入骨」の効果が蓄積される。

 

「順遂」も「沈着」同様、目に見える外形ではなく、目に見えない「気」を対象としている。体内を巡る「気」が滞らないことが「順遂」のポイントだ。「気」は「開」と「合」によって流れが変化するが、その変換部分の停滞が要注意だ。「沈着」は「気」の地面への沈下を目的とするのではなく、跳ね返りを狙っているのだ。跳ね返りの出口を手とすれば、その「気」を手まで滞らずに運ばねばならない。「順遂」でなければ、「心・意」の指令が途切れ、源のない「形」となる。そうなると、『以心行気,以気運身』が果たせなくなる。

 

「沈着」も「順遂」も「気」の通り道の状態がポイントだ。太極拳の身法要領や陰陽・開合原理のすべてがそれに係わる。


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  動作が途切れることなく、ゆっくり綿々と続くことは太極拳に対する世間一般のイメージだ。その『綿々と続く』のが目に見える「連貫」になる。その外形の「連貫」を実現させるのは目に見えない体内の「連貫」だ。筋肉も目に見えない体内のものだが、局部的な筋肉の動きは体内の「連貫」がつくれないどころか、むしろ阻害するものになる。これは「用意不用力」という太極拳の基本的な要求と一致する。局部的な筋肉の動きが力によるもので断続が避けられないからだ。体内の「連貫」をつくるのはやはり「意」だ。

 

   体内の「連貫」を阻害するものは以下に例として幾つかを挙げる。

 

 1) 局部的な筋肉から発する力

 2) 各関節が「鬆開」の状態に達していない。

 3) 体内の「中正」がずれて「気」の上下通路が出来ていない。

 4) 「意」を一極集中しすぎて陰陽虚実を呈しない。

 5) 外見を優先し、「気」が追いつかない。

 

  上記1) は「連貫」を阻害する最大の要因だ。力は体内の「気」の通路を寸断するため最大の障害物とされる。「意」に伴う「気」が体内の経絡を巡ってはじめて「意」による「連貫」が可能となる。2) は同様の原理で「気」が開かれていない関節によって阻まれるのだ。3) は太極拳の熟語で「合」と言うが、頭部と手足を含め、主として上半身と下半身の位置関係、地面との位置関係のことを指す。上下一体となって重力並びに地面からの跳ね返しの利用でより「連貫」の実現がしやすくなるのだ。4) は「意」の掛け方、つまり陰陽の問題だ。「気」は「意」に伴うもので、「意」と重なるものではない。直流電気が+と-の両極で流れる現象と酷似する。「気」の流れがなければ、体内の「連貫」が語られないのも当然のことだ。5) については前回の記事にも触れたが、優先順位を間違えると本当の太極拳から遠ざかる。但し、前述のように体内諸条件のハードルが高いため、「気」がついてくる前に外形が止まる可能性があるが、止まっていても待つ必要があることは『勁断意不断』の言葉の通りだ。無論、これは望むことではなく、あくまでも方法論だ。

 

 

 

 

 


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原文:周身節節貫串,無令絲毫間断耳。

訳文:全身における各関節を数珠のごとく互いに連ね、一刻     たりとも途切れることがないようにする。

 

怪我していない限り、人間の関節が元々連なっており、途切れることがありえない。なのに、何故わざわざ要点として取り上げられているのか。

 

「節節」は「鬆」を通じて体の各関節を最大限にバラバラ(「解体」)にするという意味合いが込められている。バラバラにする個所が多ければ多いほど、関節の強ばりによる動作の硬直さが解消され、動きがよりフレキシブルになる。とはいえ、バラバラにされた各部位を一本化するものがなければならない。その両方が実現されたら「節節貫串」になるのだ。

 

上記「節節」も「貫串」も動きながら実現させることなので、そこで「連」と「断」が問題となる。つまり、「鬆」を通じて各関節のロックを解除しながらそれらを通す何かを動きの最後まで連ねねばならず、途中で途切れることがあってはならないということだ。その何かが即ち「意・気」だ。

 

「連」とは連続、「断」とは断続の意味だが、太極拳の「無令絲豪間断耳」の「断」は外形を指すものではなく、「意・気」を指すものだ。太極拳の「しなやか」、「綿々と続く」といった特徴はあくまでも結果であって見せるために外形を作ったものではない。《十三勢行功心解》の中に『勁断意不断』(訳:勁が途切れても意が途切れない)の言葉がある。勁が「意・気」から生まれるので、モトさえ途切れていなければ勁が途切れることもありうるということだ。

 

「意・気」より外形の連続を優先すると「意・気」が追いつかず、筋肉による外形作りとなり、形の太極体操になってしまう。とはいえ、外形の追求は世の中の大半を占めている。これは「意・気」→「勁・形」が難しくて出来ないというより、美しく見せることを目的とする外形作りの太極体操を本当の太極拳と思い込んでいる人が多いからだ。

 

無論、「断」は求めるものではない。「勁・形」においてあっても、「意」においてあってはならないものだ。一方、「連」は「意」において求めるもので、「勁・形」において求めるものではないものだ。

 

 


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 前編で「抜根」の方法について議論してきたが、本編では、「根」そのものについて少し考えてみたいと思う。

 

 太極拳は武術として当然ながら「根」が必要だ。少林拳なご他の武術流派の中に木の根っこのごとく足指で地面をつかむよう求められているのがあるが、太極拳とは考え方が異なる。

 

 足と地面の関係については、太極拳は下記二つの機能が求められている。つまり、足と地面の一体化と地面からの跳ね返しの要求だ。前者は「邁歩如猫行」(訳:足を運ぶのが猫の如し)や「如履薄氷」(訳:薄い氷の上を歩く如し)、後者は「其根在脚,発於腿,…」(その根っこが足にあり、腿から発し、…)という古典理論の名句からそのニュアンスを感じ取ることができる。後者は大地の力を借りるということだが、《太極拳の「根」》の記事で詳説したのでここで省くことにする。

 

 「邁歩如猫行」も「如履薄氷」も足と地面の接触状態を指すが、足指で地面をつかむことによって「根」をつくるのではなく、足ひいては体全体が地面と一体になることによって「根」を形成するのだ。一体になるには、足指の筋力によるものではなく、接地線のように、目に見えない「気」と地面の接合が必要だ。「気」だからこそ足の「鬆」が不可欠になる。それは重心が置かれている軸足でも例外ではない。「実非全然占煞,精神貴貫注」(出所:李経綸《五字訣》;訳:「実」というのは、筋肉が強ばるように全ての空間を詰めるのではなく、神気の注入が重要だ)の通り、軸足でも足の筋力を用いず「鬆」で地面と「気」が通い、一体化することによって「根」の形成を図るのだ。

 

 足と地面との上記関係は呉式太極拳の慢架套路における、足を運ぶ動作の特徴からも窺える。足が地面を離れるのは地面から跳ね返された瞬間だけで、それ以外の時は足が地面に吸引されているような一体感だ。又、太極拳の動きは切れ目がなく綿々と続くので、こうして出来た「根」は動作ごとにあるよりは全ての時空にあると理解すべきだ。

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