健康・護身のために太極拳を始めよう

太極拳は、リラックスによるストレス解消、血行改善、膝・腰強化、病気予防などの健康促進効果以外に、小さな力で大きな力に勝つような護身効果もある。ここでは、中国の伝統太極拳の一種である呉式太極拳の誕生、発展およびその式(慢拳・快拳・剣・推手)を紹介する。


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今回以降は武禹襄氏の《十三勢行功心解》についてアプローチしてみることにする。

 

原文:以心行気,務令沈着,乃能収斂入骨。以気運身,務令    順遂,乃能便利従心。  

 

訳文:「心」を以て「気」を動かすに当たり、落ち着いて行わねばならぬ。それによって「気」が骨髄に収斂する。「気」を以て体を巡らすに当たり、滞ることなくスムーズに行わねばならぬ。それによって「気」が容易に「心」に従うことができる。

 

ここで言う「心」は頭脳から発する指令のことを指す。すべてのアクションはそれに従う。「意」は指令の実行に当たる。「気」は呼吸器に出入りする空気ではなく、「意」に伴って生み出されるものだ。但し、それになるには一定の条件と日数が必要だ。一定の条件とは太極拳の身法の諸用件の合致と肉体・精神の「鬆」の度合いのことだ。日数とは「気」の通う道筋が出来るのに必要な回数のことだ。

 

「沈着」は「気」が足下まで沈下するように精神的・肉体的に体内を調整することだ。「意」に伴った「気」が動作により上昇しがちだが、それを抑えるように、継続的に「沈着」を果たす必要がある。呉式慢架のすべての動作が「開」と「合」の繰り返しとされるが、「開」と「合」の何れもその全過程において足下までの「気」の沈下がなくてはならないのだ。それによって「収斂入骨」の効果が蓄積される。

 

「順遂」も「沈着」同様、目に見える外形ではなく、目に見えない「気」を対象としている。体内を巡る「気」が滞らないことが「順遂」のポイントだ。「気」は「開」と「合」によって流れが変化するが、その変換部分の停滞が要注意だ。「沈着」は「気」の地面への沈下を目的とするのではなく、跳ね返りを狙っているのだ。跳ね返りの出口を手とすれば、その「気」を手まで滞らずに運ばねばならない。「順遂」でなければ、「心・意」の指令が途切れ、源のない「形」となる。そうなると、『以心行気,以気運身』が果たせなくなる。

 

「沈着」も「順遂」も「気」の通り道の状態がポイントだ。太極拳の身法要領や陰陽・開合原理のすべてがそれに係わる。

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  動作が途切れることなく、ゆっくり綿々と続くことは太極拳に対する世間一般のイメージだ。その『綿々と続く』のが目に見える「連貫」になる。その外形の「連貫」を実現させるのは目に見えない体内の「連貫」だ。筋肉も目に見えない体内のものだが、局部的な筋肉の動きは体内の「連貫」がつくれないどころか、むしろ阻害するものになる。これは「用意不用力」という太極拳の基本的な要求と一致する。局部的な筋肉の動きが力によるもので断続が避けられないからだ。体内の「連貫」をつくるのはやはり「意」だ。

 

   体内の「連貫」を阻害するものは以下に例として幾つかを挙げる。

 

 1) 局部的な筋肉から発する力

 2) 各関節が「鬆開」の状態に達していない。

 3) 体内の「中正」がずれて「気」の上下通路が出来ていない。

 4) 「意」を一極集中しすぎて陰陽虚実を呈しない。

 5) 外見を優先し、「気」が追いつかない。

 

  上記1) は「連貫」を阻害する最大の要因だ。力は体内の「気」の通路を寸断するため最大の障害物とされる。「意」に伴う「気」が体内の経絡を巡ってはじめて「意」による「連貫」が可能となる。2) は同様の原理で「気」が開かれていない関節によって阻まれるのだ。3) は太極拳の熟語で「合」と言うが、頭部と手足を含め、主として上半身と下半身の位置関係、地面との位置関係のことを指す。上下一体となって重力並びに地面からの跳ね返しの利用でより「連貫」の実現がしやすくなるのだ。4) は「意」の掛け方、つまり陰陽の問題だ。「気」は「意」に伴うもので、「意」と重なるものではない。直流電気が+と-の両極で流れる現象と酷似する。「気」の流れがなければ、体内の「連貫」が語られないのも当然のことだ。5) については前回の記事にも触れたが、優先順位を間違えると本当の太極拳から遠ざかる。但し、前述のように体内諸条件のハードルが高いため、「気」がついてくる前に外形が止まる可能性があるが、止まっていても待つ必要があることは『勁断意不断』の言葉の通りだ。無論、これは望むことではなく、あくまでも方法論だ。

 

 

 

 

 

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原文:周身節節貫串,無令絲毫間断耳。

訳文:全身における各関節を数珠のごとく互いに連ね、一刻     たりとも途切れることがないようにする。

 

怪我していない限り、人間の関節が元々連なっており、途切れることがありえない。なのに、何故わざわざ要点として取り上げられているのか。

 

「節節」は「鬆」を通じて体の各関節を最大限にバラバラ(「解体」)にするという意味合いが込められている。バラバラにする個所が多ければ多いほど、関節の強ばりによる動作の硬直さが解消され、動きがよりフレキシブルになる。とはいえ、バラバラにされた各部位を一本化するものがなければならない。その両方が実現されたら「節節貫串」になるのだ。

 

上記「節節」も「貫串」も動きながら実現させることなので、そこで「連」と「断」が問題となる。つまり、「鬆」を通じて各関節のロックを解除しながらそれらを通す何かを動きの最後まで連ねねばならず、途中で途切れることがあってはならないということだ。その何かが即ち「意・気」だ。

 

「連」とは連続、「断」とは断続の意味だが、太極拳の「無令絲豪間断耳」の「断」は外形を指すものではなく、「意・気」を指すものだ。太極拳の「しなやか」、「綿々と続く」といった特徴はあくまでも結果であって見せるために外形を作ったものではない。《十三勢行功心解》の中に『勁断意不断』(訳:勁が途切れても意が途切れない)の言葉がある。勁が「意・気」から生まれるので、モトさえ途切れていなければ勁が途切れることもありうるということだ。

 

「意・気」より外形の連続を優先すると「意・気」が追いつかず、筋肉による外形作りとなり、形の太極体操になってしまう。とはいえ、外形の追求は世の中の大半を占めている。これは「意・気」→「勁・形」が難しくて出来ないというより、美しく見せることを目的とする外形作りの太極体操を本当の太極拳と思い込んでいる人が多いからだ。

 

無論、「断」は求めるものではない。「勁・形」においてあっても、「意」においてあってはならないものだ。一方、「連」は「意」において求めるもので、「勁・形」において求めるものではないものだ。

 

 

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 前編で「抜根」の方法について議論してきたが、本編では、「根」そのものについて少し考えてみたいと思う。

 

 太極拳は武術として当然ながら「根」が必要だ。少林拳なご他の武術流派の中に木の根っこのごとく足指で地面をつかむよう求められているのがあるが、太極拳とは考え方が異なる。

 

 足と地面の関係については、太極拳は下記二つの機能が求められている。つまり、足と地面の一体化と地面からの跳ね返しの要求だ。前者は「邁歩如猫行」(訳:足を運ぶのが猫の如し)や「如履薄氷」(訳:薄い氷の上を歩く如し)、後者は「其根在脚,発於腿,…」(その根っこが足にあり、腿から発し、…)という古典理論の名句からそのニュアンスを感じ取ることができる。後者は大地の力を借りるということだが、《太極拳の「根」》の記事で詳説したのでここで省くことにする。

 

 「邁歩如猫行」も「如履薄氷」も足と地面の接触状態を指すが、足指で地面をつかむことによって「根」をつくるのではなく、足ひいては体全体が地面と一体になることによって「根」を形成するのだ。一体になるには、足指の筋力によるものではなく、接地線のように、目に見えない「気」と地面の接合が必要だ。「気」だからこそ足の「鬆」が不可欠になる。それは重心が置かれている軸足でも例外ではない。「実非全然占煞,精神貴貫注」(出所:李経綸《五字訣》;訳:「実」というのは、筋肉が強ばるように全ての空間を詰めるのではなく、神気の注入が重要だ)の通り、軸足でも足の筋力を用いず「鬆」で地面と「気」が通い、一体化することによって「根」の形成を図るのだ。

 

 足と地面との上記関係は呉式太極拳の慢架套路における、足を運ぶ動作の特徴からも窺える。足が地面を離れるのは地面から跳ね返された瞬間だけで、それ以外の時は足が地面に吸引されているような一体感だ。又、太極拳の動きは切れ目がなく綿々と続くので、こうして出来た「根」は動作ごとにあるよりは全ての時空にあると理解すべきだ。

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原文:凡此皆是意,不在外面。

訳文:これは全て意念活動を指し、表に表するものではない。

 

ここの「これ」は前文の『…必於腰腿求』の続きで足腰の問題を指したようだが、太極拳の一般論を示唆している。一般論とは、『始而意動,継而内動,然後形動』(訳:始めは意念が動き、続いて体内が動き、その後に外形が動く)という運動原則のことだ。全ての動きが内→外の運動原則に沿うのは太極拳の最も基本的且つ重要な特徴なのだ。その「内」と「外」、並びに両者の関係について考えてみたい。なお、「外」とは目に見える筋肉・外形のことだが、ここでは、目に見えない「意・気」のことと「外」との位置づけを中心に少し議論することにする。

 

「意」と「気」は同じものではない。「意・気」と表現したのは「意」の行くところに「気」が伴う、いわゆる『意之所至,気即至焉』(出所:楊澄甫《太極拳術十要》)という状態を前提にしたからだ。ところが、この状態は、個人差はあるものの、そう簡単に実現するものではない。意念は無論、肢体の「鬆」の度合いに大きく関わっているからだ。筋肉・関節を通う「気」の通路が確保されていなければ、「意」の行くところに「気」が伴わないのだ。

 

「意」は「鬆」の実現に不可欠だが、精神状態によってはその量が「鬆」に反比例することがある。「意」を使わなければならないというマインドが逆に筋肉・関節の強ばりを来たしてしまったり、伴う「気」以上に「意」の量を増やすと、鍋だけが火にかけられている状態と似ている空炊き現象が起きたりして、「鬆」から遠ざかっていくことがあるのだ。

 

「内」としての「意・気」と「外」としての筋骨・皮肉は主動と受動の関係にある。明代の王宗岳氏が《十三勢行功歌訣》の中で『意気君来骨肉臣』と語り、意と気を君主、骨と肉を臣下と喩えている。臣下が君主の命令に従うように、筋骨・皮肉は「意・気」の指揮下で動く。一般的に、受動よりは主動のほうが動きやすいから臣下としての筋骨が君主としての「意・気」の指令を待たずに勝手に動き出すことがあるが、太極拳の動きではない。そこが他との線引きをするところだ。

 

 

 

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原文:有不得機得勢之処,身便散乱,其病必於腰腿求之,上下前後左右皆然。

 

訳文:どこか時機・優位性を失すると身体が散乱となる。その病因は足腰からしか見当たらない。上下も前後も左右も然ることなり。

 

推手では、相手と手を接すると負荷を受けることになる。負荷は入り口(接点)の手から体に入り、その隣接の関節である手首、肘、肩を含め、先ず上半身に伝わる。それが影響として体に現れるかどうかだ。影響とは、相手からの体への負荷の侵入が関節において阻止され、その負荷を関節でまともに受けるということだ。阻止する関節や筋肉の抵抗力がその負荷より大きい場合は体の均衡が力で保たれるが、逆の場合は均衡を崩しかねない状態に陥る。

 

関節や筋肉の力で均衡が保たれても生まれつきの本能によるもので太極拳の原理によるものではない。その結果、力の大きいほうが勝ることになる。しかし、本能としての力は幾ら大きくても相手の変化に対する反応が鈍く時機を敏活に捉えられず、優位性を手に入れることが困難なのだ。

 

一方、相手によるこの負荷から逃れようと負荷の入り口(接点)を無くす、即ち相手の手から自分の手を離すと、即座に主導権を奪われ、新しい接点をつくられ、窮地を追い込まれることになる。逃避の度に時機・優位性を失い、つい均衡を崩される羽目になる。意図的に手を離さなくても手が離れる傾向になるだけでも同じく主導権の放棄となり、その結果、相手に時機・優位性を与え、追いやられることになる。

 

上記2パターンは推手の典型的な病で、前者は「ding」、後者は「diu」と言われるものだ。その病因は必然的に足腰の部分から見つかると、《太極拳経》で語られている。足腰の病→「diu」・「ding」→『どこか時機・優位性を失する』→『身体が散乱となる』という因果関係があると筆者が見ている。では、上半身に現れる「diu」と「ding」の病因はなぜ足腰にあるのか。

 

相手からかかった負荷が手の接点から手首、肘、肩、胸、腰、股関節、膝、足首、足元の順に体へ入るが、その中のどこかで拒まれるとそれ以降に伝わらなくなる。その拒みは意図的なものに限らず、意図的に拒まなくても負荷がそこの部分を通りにくかったら拒みとなるのだ。その意図的又は非意図的な抵抗は体に不均衡を生じさせ、上下一体となる協調的な動きが取れず、身体が散乱となる。しかし、相手からの負荷は不均衡をもたらす起因ではあるが、その負荷への処理がうまく行けば、逆に相手の均衡を崩すチャンスでもある。問題はその処理だ。負荷への処理がうまく行かなければ先ず上半身が動かされる。上半身のその動きについて行けないのは下半身、つまり足腰だ。そのギャップは上半身の抵抗の大きさに比例し、負荷の足腰への通り具合の良さに反比例する。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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