「語り得ぬものについては沈黙せねばならぬ」
これは、井上達夫も『他者への自由』の冒頭で使ったウィトゲンシュタインの『論考』の有名な一文だ。
永井均によれば、ウィトゲンシュタインのいう「語り得ぬもの」には、二つのものがある。
それは、先験的なものと超越論的なものだ。
永井によれば、先験的なものとは、世界の「論理形式」のことで、超越論的なものとは、道徳的善のことである。
この二つを「世界」に統一し、現存在を成り立たせるのが、「私(実存的人間)」なのであるという。
ウィトゲンシュタインは、フッサールと同様、あえて、近代のデカルト的独我論からはじめる。
つまり、世界は、実在としてあるのではなく、観念の世界の解釈こそが世界であるという前提から議論をはじめるのである。
しかし、デカルトとウィトゲンシュタインが異なるのは、デカルトが、超越論的な世界認識の媒体としてのコギトを疑い得ぬものとして立て、コギトの認識するものを世界としたのに対して、ウィトゲンシュタインは、先験的なものと超越論的なものを統一する点を世界ととらえたことである。
つまり、論理形式と道徳的善が、「私」を媒体にすることで初めて世界は成り立つのである。
だから、世界というのは、それぞれの「私」の中に成立しており、ウィトゲンシュタインにいわせてみれば、「私」と「他者」は、「別の世界の住人」なのである。
「別の世界の住人」が、シンパシー(共感)を感じることができるのは、類推の能力を働かせるからである。
しかし、ここで、異なる身体の構造をもつ男と女という生物が、どのようにして肉体の快楽の感覚を共有できるのかという問題が浮上する。
まずは、自分の身体の快楽から相手の快楽を類推するという手法が考えられる。
続いては、言語によって理解し、自分の感覚をもとに類推するということが考えられる。
しかし、本質的に、快楽を共有することはできない。
さらに、快楽の根源的源泉は何かという問題があるが、愛を根源と考えると、愛とは、超越論的領域の言語であり、「語り得ぬもの」である。
つまり、ウィトゲンシュタイン的に考えれば、セックスで本来的に知覚するこのができるのは、自分の快楽以外にないのである。
それが、超越論的な愛の次元と先験的な論理形式との統一によって、独我論的な「私」の世界から抜け出し、世界に意味が付与され、それによって、「私」の行為から、「私」と「他者」の統一的な行為となるのである。
しかし、果たして、その意味づけは、「私」性を脱却できているのだろうか。
「私の愛」と「あなたの愛」は、文法的に独立した命題である。先験的な論理形式である文法を本質とみるウィトゲンシュタイン的立場からすれば、独立した命題である「私の愛」と「あなたの愛」に統一可能性はないように思われる。
つまり、セックスには、ウィトゲンシュタイン的問題(＝突き詰めていけば、独我論的な共感性しか生まれ得ないという問題)が潜んでいるのである。
では、そうしたウィトゲンシュタイン的問題は、どのようにして乗り越えることができるだろうか。
後期のウィトゲンシュタインによれば、世界は、言語ゲームによって成立している。
つまり、つまづきを与えるのも言語なら、克服するのも言語なのである。
おそらく、ケアの倫理でいうところの「対話」によって現れる「無限性」の概念が、解決を与えてくれるのだろう。
…が、そこらへんは、私の勉強不足。
ということで、今日は、これにて終了！
とりあえず、分からないなりにも、ウィトゲンシュタインについて少し書いてみた。
いつかは、日本語訳でいいから、ウィトゲンシュタインが書いたものを読みたいなぁ。
修論が一段落したら、読んでみよう。
おわり。
iPhoneからの投稿
これは、井上達夫も『他者への自由』の冒頭で使ったウィトゲンシュタインの『論考』の有名な一文だ。
永井均によれば、ウィトゲンシュタインのいう「語り得ぬもの」には、二つのものがある。
それは、先験的なものと超越論的なものだ。
永井によれば、先験的なものとは、世界の「論理形式」のことで、超越論的なものとは、道徳的善のことである。
この二つを「世界」に統一し、現存在を成り立たせるのが、「私(実存的人間)」なのであるという。
ウィトゲンシュタインは、フッサールと同様、あえて、近代のデカルト的独我論からはじめる。
つまり、世界は、実在としてあるのではなく、観念の世界の解釈こそが世界であるという前提から議論をはじめるのである。
しかし、デカルトとウィトゲンシュタインが異なるのは、デカルトが、超越論的な世界認識の媒体としてのコギトを疑い得ぬものとして立て、コギトの認識するものを世界としたのに対して、ウィトゲンシュタインは、先験的なものと超越論的なものを統一する点を世界ととらえたことである。
つまり、論理形式と道徳的善が、「私」を媒体にすることで初めて世界は成り立つのである。
だから、世界というのは、それぞれの「私」の中に成立しており、ウィトゲンシュタインにいわせてみれば、「私」と「他者」は、「別の世界の住人」なのである。
「別の世界の住人」が、シンパシー(共感)を感じることができるのは、類推の能力を働かせるからである。
しかし、ここで、異なる身体の構造をもつ男と女という生物が、どのようにして肉体の快楽の感覚を共有できるのかという問題が浮上する。
まずは、自分の身体の快楽から相手の快楽を類推するという手法が考えられる。
続いては、言語によって理解し、自分の感覚をもとに類推するということが考えられる。
しかし、本質的に、快楽を共有することはできない。
さらに、快楽の根源的源泉は何かという問題があるが、愛を根源と考えると、愛とは、超越論的領域の言語であり、「語り得ぬもの」である。
つまり、ウィトゲンシュタイン的に考えれば、セックスで本来的に知覚するこのができるのは、自分の快楽以外にないのである。
それが、超越論的な愛の次元と先験的な論理形式との統一によって、独我論的な「私」の世界から抜け出し、世界に意味が付与され、それによって、「私」の行為から、「私」と「他者」の統一的な行為となるのである。
しかし、果たして、その意味づけは、「私」性を脱却できているのだろうか。
「私の愛」と「あなたの愛」は、文法的に独立した命題である。先験的な論理形式である文法を本質とみるウィトゲンシュタイン的立場からすれば、独立した命題である「私の愛」と「あなたの愛」に統一可能性はないように思われる。
つまり、セックスには、ウィトゲンシュタイン的問題(＝突き詰めていけば、独我論的な共感性しか生まれ得ないという問題)が潜んでいるのである。
では、そうしたウィトゲンシュタイン的問題は、どのようにして乗り越えることができるだろうか。
後期のウィトゲンシュタインによれば、世界は、言語ゲームによって成立している。
つまり、つまづきを与えるのも言語なら、克服するのも言語なのである。
おそらく、ケアの倫理でいうところの「対話」によって現れる「無限性」の概念が、解決を与えてくれるのだろう。
…が、そこらへんは、私の勉強不足。
ということで、今日は、これにて終了！
とりあえず、分からないなりにも、ウィトゲンシュタインについて少し書いてみた。
いつかは、日本語訳でいいから、ウィトゲンシュタインが書いたものを読みたいなぁ。
修論が一段落したら、読んでみよう。
おわり。
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