聖書の文字通りの解釈 (wikipedia)

聖書の文字通りの解釈または聖書主義は、聖書の解釈に関してさまざまな著者によって異なる意味で使用されている用語です。これは、文字通りの解釈の辞書の定義「正確な文字または文字通りの意味への準拠」に相当します。 [1]ここで、文字通りとは、「単語または単語の主要なまたは厳密な意味と一致し、それを含み、またはその意味であり、比喩的または隠喩的ではない」という意味です。[2]

この用語は、歴史的文法的方法を指すこともあります。これは、文法上の単語だけでなく、統語的側面、文化的および歴史的背景、文学ジャンルも考慮してテキストの意味を明らかにしようとする解釈技法です。この方法では、テキスト内の文学的側面、ジャンル、または比喩 (例: 寓話、寓意、直喩、隠喩) の関連性を否定することなく、テキスト内の単語の指示的側面を強調します。[3]この方法では、特定の一節の単一の解釈に必ずしも完全に同意できるわけではありません。このキリスト教原理主義および福音主義の聖書解釈アプローチは、原理主義キリスト教徒によって広く使用されています[4]。これは、主流のユダヤ教、カトリック、または主流のプロテスタントの歴史批評的方法とは対照的です。[5] 聖書の文字通りの解釈を歴史的文法的方法に関連付ける人は、「文字通りの解釈」という言葉を、文字通りの解釈の辞書の定義に従って聖書を解釈することを指すために使用します。[6]

あるいは、原理主義者や福音派キリスト教徒の解釈アプローチを軽蔑的に表現したり嘲笑したりする言葉として使われ、辞書のリテラリズムの定義「文字通りの意味や文字通りの意味への忠実さ」と同等の意味を持つこともある。[1]

 

背景[編集]

原理主義者や福音主義者は、自分たちを文字通りに解釈する者、あるいは聖書の文字通りに解釈する者と呼ぶことがある。社会学者もこの用語を、文字通りに解釈するだけでなく聖書の無謬性をも含む保守的なキリスト教の信仰を指すのに使用している。[7] [8] [9]

2011年のギャラップ社の調査では、「アメリカ人の10人に3人は聖書を文字通りに解釈し、聖書は神の言葉であると述べている。これはギャラップ社が過去20年間に測定した数値と似ているが、1970年代や1980年代よりは減少している。アメリカ人の49%が聖書は神の啓示による言葉だが、文字通りに受け取るべきではないと答えており、これはギャラップ社がこの質問に取り組んだ40年近い歴史の中で一貫して最も多い見解である。他の17%は聖書を人間が記録した古代の物語の本であると考えている。」と報告している。[10]

 

歴史[編集]

参照:聖書正典および第二正典

アンドレ・テヴェによるオリゲネスの想像力豊かな描写

ユダヤ・キリスト教の伝統において、宗教的な聖典が重視されるようになったのは、紀元前200年から紀元後200年にかけて数世紀にわたって行われたヘブライ語聖書の正典化の過程と部分的に関係していると思われる。ユダヤの伝統では、高く評価された書かれた言葉は神の心への直接の導管を表し、後のユダヤ教のラビ学派は文学的な宗教に伴う付随する学問を奨励した。[11]同様に、初期キリスト教会による新約聖書の正典化は、キリスト教の独立した宗教的アイデンティティの形成において重要な側面となった。[12]教会当局は、特定の聖典の受け入れまたは拒否をグループのアイデンティティの主要な指標として使用し、キリスト教における破門の決定やユダヤの伝統におけるチェレムの決定に役割を果たした。[要出典]

ヘレニズム文学の読解と解釈に精通していたオリゲネス（184-253年）は、聖書の一部は文字通りに解釈すべきではないと教えた。創世記の創造の記述に関して、彼は次のように書いている。「神が...東のエデンに楽園を植え、そこに目に見えて触れられる生命の木を植えた... [そして]その実を自分の歯で味わった者は誰でも命を得ると信じるほど愚かな者がいるだろうか？」また、彼はそのような解釈学を福音書の記述にも適用すべきだと提案した。[13]

フィリップ・ド・シャンパーニュ作「ヒッポのアウグスティヌス」の肖像、17世紀

教父 ヒッポのアウグスティヌス（354-430年）は、ユダヤ教とキリスト教の聖書を解釈するには理性が必要であること、また創世記の多くは拡張された隠喩であると書いています。[14]しかしアウグスティヌスは、アダムとイブの創造の文字通りの解釈を暗黙のうちに受け入れ、[15]イエスの母マリア の処女の文字通りの解釈を明示的に受け入れました。[16]

宗教改革では、マルティン・ルター（1483年 - 1546年）が1534年に著した『聖書』の中で、何世紀にもわたって続いてきた学問上の疑念を反映して、聖書外典を旧約聖書の残りの部分から切り離しました。 [17]そして1646年のウェストミンスター信仰告白は、それらを正典性を否定する地位に格下げしました。[18]アメリカのプロテスタントの文字通りの解釈者と聖書無謬主義者は、このより小さなプロテスタントの聖書を、単に神に啓示された作品であるだけでなく、実際に、誤りや矛盾の可能性なしに神の言葉を表現している作品として採用しました。

聖書の文字通りの解釈は18世紀に初めて問題となり、[19]ディドロが百科全書の中で言及するほどでした。[20] カレン・アームストロングは「文字通りの真実へのこだわり」を「科学革命の産物」と見ています。[21]

 

テキストの明瞭性[編集]

福音派や原理主義のキリスト教徒の大多数は、聖書のテキストは明瞭であるとみなし、平均的な人は聖書の基本的な意味と教えを理解できると信じている。この教義の結果、推定 45,000 のプロテスタント宗派が生まれたが、そのどれもがまったく同じ見解を持っているわけではない。[22]このようなキリスト教徒は、解釈のプロセスそのものよりも、聖書の教えに言及することが多い。テキストの明瞭性の教義は、解釈の原則が必要ない、または聖書が書かれた文化と現代の読者の文化の間にギャップがないことを意味するものではない。逆に、その文化的ギャップを埋めるプロセスの一部として、釈義と解釈の原則が作用する。この教義は、聖書が解読すべきコードであるということや、[23]聖書を理解するには、歴史批評的解釈方法に典型的な複雑な学術的分析が必要であるということを否定している。[要出典]

聖書の文字通りの解釈をする人々は、ノアの箱舟の物語（エドワード・ヒックスによるこの絵画に描かれている）は歴史的に正確であると信じています。

聖書の文字通りの解釈主義者は、聖書の一節が著者によって寓話、詩、または他のジャンルとして明確に意図されていない限り、聖書は著者による文字通りの記述として解釈されるべきであると信じている。批評家は、寓話の意図は曖昧になり得ると主張する。原理主義者は、創世記の天地創造、創世記の洪水物語とノアの箱舟、創世記の系図に記された族長たちの異常に長い寿命、古代イスラエル人に関する物語の記述の厳密な歴史性、歴史における神の超自然的介入、イエスの奇跡などの一節を、その明白な意味に従って単純な歴史として扱うのが典型的である。[24] [25]文字通りの解釈主義は、聖書にたとえ話、隠喩、寓話が存在することを否定するのではなく、むしろ著者の明らかな意図に基づく文脈的解釈に依拠する。[26]

聖書の無誤性に関するシカゴ宣言[27]の一部として、保守的なキリスト教の学問は以下を断言しています。

私たちは、聖書を文字通りの、つまり通常の意味に従って解釈することの必要性を主張します。文字通りの意味とは、文法的・歴史的な意味、つまり筆者が表現した意味です。文字通りの意味に従った解釈は、テキストに見られるすべての比喩表現と文学的形式を考慮に入れます。
私たちは、文字通りの意味が裏付けていない意味を聖書に帰属させるような聖書へのアプローチの正当性を否定します。
 
 

歴史批評方法論の学者による批判[編集]

イースタンケンタッキー大学の宗教心理学教授であるスティーブ・ファルケンバーグは次のように述べています。[28]

聖書が文字通り真実であると信じている人に会ったことはありません。聖書が文字通り真実であると信じている人はたくさんいますが、実際に文字通りに解釈する人はいません。聖書を文字通りに解釈すると、地球は平らで柱の上にあり、動くことはできないと書かれています (歴代誌上 16:30、詩篇 93:1、詩篇 96:10、サムエル記上 2:8、ヨブ記 9:6)。さらに、海の端には巨大な海の怪物が守備に就いているとも書かれています (ヨブ記 41、詩篇 104:26)。

ミネソタ州セントピーターにあるグスタフス・アドルフス大学の比較宗教学教授コンラッド・ハイアーズは、聖書の文字通りの解釈を次のような考え方だと批判している。[29]

聖書の文字通りの解釈は、保守的な教会、私立学校の飛び地、福音派右派のテレビ番組、キリスト教書店の大量の資料にのみ現れるのではない。宗教的傾向のない人々、または公然と反宗教的な感情を抱いている人々が、聖書と信仰を文字通りに理解していると想定していることがしばしば見られる。教育を受けたサークル内でさえ、より洗練された創造神学の可能性は、聖書の文字通りの解釈のわら人形を燃やすことによって簡単に覆い隠される。

ロバート・カーギルはヒストリーチャンネルの番組で視聴者の質問に答え、学術研究が聖書の文字通りの解釈を拒否する理由を説明した。[30]

大胆に言うなら、聖書の「無誤性」を主張する信頼できる学者があまりいないのは、失礼ながら、それが妥当な主張ではないからです。聖書は矛盾や、もちろん間違いに満ちています。その多くは、サムエル記や列王記の数に関する食い違いや、歴代誌でのそれらの言い換えに関する食い違いです。信頼できる聖書学者は皆、何世紀にもわたって受け継がれてきた聖書本文に問題があることを認めています。…問題は、聖書に食い違いや、もちろん間違いがあるかどうかではなく、これらの間違いが本文の信頼性を根本的に損なうかどうかです。最も保守的で、信仰深く、忠実な聖書学者でさえ、本文のこれらの問題を認めています。これが、番組で「聖書の無誤性」を主張する学者がいない理由です（私の知る限り）。

クリスチャン・スミスは2012年に出版した著書『不可能な聖書：なぜ聖書主義は真の福音主義的な聖書の読み方ではないのか』の中で次のように書いている。[31]

本当の問題は、聖書に関する聖書主義の特定の理論です。若い信者がその理論を素朴に受け入れたことで誤解を解かれる可能性が高くなるだけでなく、信仰の誓約を危険にさらすという追加の結果もしばしば生じます。聖書主義は、賢く献身的な若者を窮地に追い込むことがよくありますが、その窮地は、実際に聖書主義の問題に立ち向かう多くの人々にとって、現実的な理由から、埋められないものです。若者の一部が聖書主義をあきらめ、単に濡れたペンキの上を歩くとき、信仰の喪失の一部は聖書主義の欠陥によるものです。
 

 

 

Q396 字義どおりの解釈とは。【3分でわかる！聖書】〈神学編〉