バウマン夫人: でも、サークルはどこにあるの?
ユング博士: 円は彼の周りの幽霊によって作られました。 ユリシーズは中央の血のボウルの上に立って、剣で彼らを抑えていた。
今、彼女はこう言います。「幽霊や幽霊が大きなうめき声を上げながらぐるぐる回っているのが見えました。」 大きな爪を持ったハーピーのような者もいて、私たちを掴もうとしていました。 美しく官能的で甘い音を立てる者もいれば、つねられてやつれた顔で叫び、空気を裂く者もいた。 私のそばにいた女性は、「見せてあげるよ」と言いました。 彼女は円の中心まで歩きました。 ここで幽霊が彼女を捕まえ、掴み、引き裂きました。 私は恐怖のあまり叫びました。
あなたが幽霊の世界に入ると、影があなたを襲おうとします。 魔法陣の描き方を間違えると、手足が引き裂かれてしまいます。 同じ考えが民間伝承にもあります。 南ドイツの民謡に、恋人に嘘をつき、別の恋人と逃げた少女が悪魔に捕らえられ、バラバラにされてしまうという歌があります。
それがディオニュソス・ザグレウスに起こったことです。 彼はタイタンによってバラバラにされ、ズタズタに引き裂かれた。 彼らから逃れるために、彼はあらゆる種類の動物に姿を変えましたが、最終的には雄牛の姿で彼らに捕らえられました。
メナドたちは現実でも同じことをした。 彼らは狂った状態で生きた動物を歯で引き裂き、生きた肉を食べました。
彼らは野生動物のように行動しました。言い換えれば、それは途方もない刷新を意味しました。 彼らは新しい命を得るために再び動物の状態に戻りました。 彼らは神を象徴する動物を使って神を解体する行為を繰り返しましたが、それは一種のトーテム的な饗宴でした。
これは、魔法陣の保護なしに幽界に入ったときに起こる切断を象徴しており、その後、あなたは犠牲者になります。 それを心理学の言葉でどう表現しますか？
アレマン氏: それは統合失調症でしょう。
ユング博士: まさに、それは一種の爆発でしょう。 ご存知のように、ディオニュソスをバラバラにしたタイタンは地球内部の力、山を積み上げる火山力や地質の力であり、したがってそれらはあらゆる人の中にあるタイタンの力なのです。 私たち自身のシステムは、祖先単位、受け継がれた特性などのさまざまな傾向の集合体のようなもので、かなり危険に結合されています。 たった1、2回の爆発だけで、まるで継ぎ目が突然弾けて構造全体が裂け、全体がばらばらになってしまうかのようだ。 それが統合失調症のプロセスです。
それは、プラトンの『ティマイオス』の古い神話のようなものです。創造者が世界を作ったとき、それを4つの部分に切り、それを再び縫い合わせたところ、その縫い目が今でもギリシャ文字の形で天に見えるということです。 X、聖アンドリューの十字架のようなもの。
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ここでは見ることができませんが、アテネや北アフリカ、特に砂漠で見ることができます。 一方の方向には天の川があり、もう一方の方向には黄道光という、春分の頃によく見られる独特の光が、日没から約1時間後の西の空に海中から昇ってきます。 赤道に向かって少し傾いた放物線状の明るさ。 次に、ほぼ東の空全体にかすかな明るさがあり、天頂で天の川を横切る黄道帯の光が 2 つの縫合線または継ぎ目を形成します。
グノーシス主義の宇宙論にも同様の考えが含まれています。デミウルゴスは最初に人間のすべての部分、手、足、頭などを作成し、それからパズルのようにそれらを組み合わせ、完成すると全体を覆いました。 物忘れとともに。 したがって、誰もそれを知らず、彼らは自分たちがどのように作られたかについて何も知らずに、ただ生き始めました。 しかし、忘却のベールが突然剥がれると、爆発が起こり、創造主が緩く組み立てたものはすべてばらばらに崩れ、少し緩んで、まったく生きられなくなります。 それは完璧な創造物ではありませんでした、誰も私にそれが完璧だったなどと信じさせることはできません。
したがって、幽霊の世界への典型的な降下は切断を意味します。 言い換えれば、無意識に入ると心理的解離が起こります。 なぜこのような変化があるのでしょうか? なぜ人は完全な状態を保つことができないのでしょうか？
シグ夫人: おそらく、人はさまざまな幽霊と同一視に陥る危険があるでしょう。
ユング博士: その変化は、人が自分自身を幽界の内容と同一視するためということですか? それはその通りですが、なぜ人はそのような内容に共感してしまうのでしょうか？
Mrs. Baumann: But where is the circle?
Dr. Jung: The circle was made by the ghosts all round him. Ulysses was standing over the bowl of blood in the center, holding them off with his sword.
Now she says: I saw ghosts and phantoms whirling round and round making great moan. Some were like harpies with great claws which reached down to clutch us. Others were beautiful and voluptuous, making sweet sound, while others with pinched and haggard faces screamed and rent the air. The woman at my side said: “I will show you.” She walked to the center of the circle. Here the phantoms caught at her, clutched her, tore at her. I cried out in fear.
If you enter the ghost world, the shadows try to get at you; if you make a mistake in drawing your magic circle, they tear you limb from limb. The same idea is in folklore. There is a southern German folk song about a girl who was untrue to her lover and ran away with another, and then the devil seized her and dismembered her.
That is what happened to Dionysus Zagreus; he was dismembered, torn into shreds by the Titans; in order to escape them he changed into all sorts of animals, but finally in the form of a bull they got him.
The maenads did the same thing in reality; in an orgiastic state, they tore living animals into shreds with their teeth and ate the living flesh.
They behaved like wild animals, in other words, which meant a tremendous renewal; they went down into their animal condition again in order to gain new life; they repeated the dismemberment of the god with the animal that represented the god it was a sort of totemic feast.
Now that symbolizes the dismemberment which happens to you when you enter the ghost world without the protection of the magic circle, you then become a victim. How would you express that in psychological terms?
Mr. Allemann: It would be schizophrenia.
Dr. Jung: Exactly, it would be a sort of explosion. You know the Titans that dismembered Dionysus were the forces of the interior of the earth, the volcanic or geological forces which pile up the mountains, and so they are the Titanic forces in everybody. Our own system is like a conglomeration of the different trends of ancestral units, inherited peculiarities, etc., which are rather unsafely bound together. It needs only one or two explosions, and it is as if the seams suddenly burst open, making rents through the structure so that the whole thing falls apart; that is the schizophrenic process.
It is like the old myth in Plato’s Timaeus, that the creator, when he had made the world, cut it into four parts and then sewed it together again, and the seams can still be seen in the heavens in the form of the Greek letter X, a sort of St. Andrew’s cross.
We cannot see it here but it is visible in Athens and in North Africa, particularly in the desert. In one direction is the Milky Way, and in the other direction the zodiacal light, a peculiar light which is best seen at the time of the spring equinox, rising out of the sea on the western sky about one hour after sunset, in the form of a parabolic luminosity a little inclined toward the equator. There is then a faint luminosity all over the sky almost to the east, and the zodiacal light crossing the Milky Way at the zenith forms the two sutura or seams.
The Gnostic cosmogony contains a similar idea: the Demiurgos first created all the parts of human beings, hands, feet, heads, and so on, and then he put them together-like a puzzle-and when it was done he covered the whole thing with forgetfulness. So nobody knew it, they simply began to live, knowing nothing about the way they had been made. But when the veil of forgetfulness lifts suddenly there is an explosion, and everything that the creator put together so loosely falls asunder, a bit looser and it would not live at all. It was not a perfect creation, nobody will ever make me believe that it was perfect.
So that typical descent into the ghost world means dismemberment. In other words, a psychological dissociation takes place when one goes into the unconscious. Why is there such a change? Why can one not remain whole?
Mrs. Sigg: Perhaps one risks falling into an identification with different ghosts.
Dr. Jung: You mean the change is because one identifies oneself with the contents of the ghost world? That is true, but why does one identify with such contents?
クロウリー夫人: ある意味、それらは私たちの中にあるからです。
ユング博士: しかし、私たちの中には多くのものがあって、必ずしもそれらに共感するわけではなく、距離を置くこともできます。 そうでないと、私たちは常に怒り続けることになるので、私たちは多かれ少なかれ正気であるという前提から始めなければなりません。
ベインズ夫人: 私たちは無意識に関する経験の中で、それを事実として知っています。
ユング博士: それは事実ですが、なぜ事実なのかを知りたいです。
ベインズ夫人: ということは、なぜ無意識は意識をこれほど強力に惹きつけるのでしょうか?
ユング博士: はい、なぜ特定するのでしょうか?
ハンナ先生: 先祖代々の生活をする方が楽だから、怠けてしまうんです。
ユング博士: でも、自分の人生を生きるほうが楽だということも同じように言えます。 もしあなたが祖先の人生を生きなければならなかったとしたら、それは非常に煩わしいことだと思うでしょう。
クロウリー夫人: 両者を隔てる線が非常に薄いからだと思います。
ユング博士: その通りです。 そうでなければ、それはまったく不可能です。 無意識に入るということは、あなたも無意識になることを意味します。もはや違いはありません。あなたは灰色の猫の一人になります。 暗闇の中ではどの猫も灰色で、あなたもその一匹にすぎません。自分自身にとってさえ灰色であり、自分自身を見ることはできません。 老婦人は患者に灰色のベールをかけます。それは、彼女が彼らのようになるためであり、彼らに彼女を見られないようにするためです。 ベールは、無意識の内容に彼女が見られないようにするための保護でもあります。
その暗闇、自分自身の中に入ると、あなたは暗くなります。 そうでなければ、そこに入ることはできません。 つまり、無意識に入るということは、単に意識がなくなり、自分が何をしているのかわからなくなることを意味します。
したがって、自分の意識の内容を完全に見失わないでください。意識の内容を完全に見失ってしまうと、無意識に溶けてしまう危険があるからです。 ご存知のように、意識を失うとあなたはもはや存在しません。自分の体はまだそこにあるのに、あなたはそれに気づいていないと考えるかもしれません。意識を失うと、あなたは溶解してしまいます。
その同一性は、違いを区別する機会がもはやなくなったときに発生します。自分が誰であるかを知るには暗すぎますが、人は他のものである可能性もあります。 そしてそれは切断、完全な心理的解離に相当します。 それで、私たちの患者は、幽霊が老婦人にしがみついているのを見たとき、自分も引き裂かれるのではないかと思い、恐怖のあまり叫びました。 それから、奇妙な魔法によって彼女は再び元気になり、私を向こうの狭い道へと導きました。
私は言いました、「私たちはどうやって現れたのですか？」 彼女はこう答えました。「私があなたと一緒にいたから、逃げ道があったのです。 一人で入っていたら迷子になっていたでしょう。」 それはどういう意味ですか？
ストロング博士: 彼女は現実との関係、ガイドとの関係を保っています。ガイドは彼女の自己であり、彼女の個性です。
ユング博士: 彼女の中にある自己が彼女を守ってきましたが、それを心理的にどうやって理解できるのでしょうか?
ハンナさん: それは神のとりなしではないのですか?
チョン博士: その通りです。 神の恵みによって彼女は保存され、切断から守られていると言えるでしょう。
彼の存在がなければ彼女は道に迷っていただろう。 しかし、心理学的には、そこで何が言えるでしょうか？ 自己はどのようにして溶解から身を守るのでしょうか？ これが非常に謎であることは認めます。
シッグ夫人: 内側が緑色で外側が年老いたその姿は女神でした。つまり、彼女は創造力を表しており、したがって彼女を守ることができました。
ユング博士: そうですね、でもなぜ創造力が保護する必要があるのでしょうか?
バウマン夫人: なぜなら、彼女は非自我の意識、つまりより広い意識だからです。
ユング博士: 自己に意識があるというのは本当ですか?
バウマン夫人: この前、あなたが写真を撮ったと思ったのですが。
ユング博士: 私は意識を含めた自己の絵を描きましたが、私たちは無意識の中に含まれることもできます。 まあ、実際のところ、私たちには分かりません。 先ほども言ったように、小さな円は大きな円のことを知ることはできません。私たちの自我意識が含まれている精神媒体が意識があるかどうかを私たちの意識で判断することはできません。
あなたの上を這うノミがあなたに意識があるかどうかを知ることはできないし、あなたの体の細胞もあなたの体全体が意識があるかどうかを知ることはできないと思います。 そしてもしあなたが、非常に優れた存在、驚くべき天才の僕だったら、毎日こう自問するでしょう。「あの人は本当に健全なのか、それとも狂っているのだろうか？」 彼は意識があるのでしょうか、それとも無意識なのでしょうか？」
わかりますか、私たちは理解できません。 それを表す神話があります。 コーランの「洞窟」と呼ばれる章には、モーセが約90歳のときに降りかかった冒険の記述が含まれています。 彼は人生の井戸を探していたところ、永遠に緑のものである主の天使、ヒドゥルに出会いました。
天使は彼に、見たことすべてを理解することはできないが、従うように言いました。モーセは預言者なので、理解できると思いました。 しかし、彼にはそれができませんでした。天使があまりにもとんでもないことをしたので、親愛なるモーセ老人は全くついていけなかったので、彼は最後には唖然としました。 天使はあらゆる点で優れた意識でした。
Mrs. Crowley: Because in a sense they are in us.
Dr. Jung: But there are many things in us and we do not necessarily identify with them, we can keep aloof. Otherwise we would be continuously mad, and we must start from the assumption that we are more or less sane.
Mrs. Baynes: We know it as a fact in our experience with the unconscious.
Dr. Jung: It is a fact, but I want to know the reason why it is a fact.
Mrs. Baynes: You mean, why has the unconscious such a powerful attraction to the conscious?
Dr. Jung: Yes, why do we identify?
Miss Hannah: Because it is easier to live ancestral lives, it is laziness.
Dr. Jung: But you can say just as well that it is easier to live your own life; if you had to live the life of an ancestor, you would find it extremely annoying.
Mrs. Crowley: I think it is because the line is so thin that separates the two.
Dr. Jung: Exactly. Otherwise it would not be possible at all. You see going into the unconscious means that you become unconscious as well, there is no difference any longer, you become one of the gray cats; in the darkness every cat is gray and you are just one of them, even to yourself you are gray, you cannot see yourself. The old woman puts that gray veil on the patient in order that she may be like them, in order that they shall not see her; the veil is also a protection, for she should not be seen by the contents of the unconscious.
When you go into that darkness, into yourself, you become dark; otherwise you could not get into it. Going into the unconscious simply means, then, that you become unconscious, you no longer know what you are doing.
So don’t entirely lose sight of your conscious contents, for you are then in danger of being dissolved into unconsciousness. You see, if you lose your consciousness you no longer exist, you may assume that your body is still there but you are not aware of it, with the loss of consciousness you are dissolved.
That identity takes place when there is no longer a chance of distinguishing differences -it is too dark to know who one is, one could be anything else just as well. And that amounts to dismemberment, complete psychological dissociation. So when our patient sees the ghosts clutching at the old woman she cries out with fear because she thinks she also will be torn to bits. Then by some strange magic she became whole again and led me forth upon the narrow path beyond.
I said: “How did we emerge?” She answered: “Because I was with you there was a way out. Had you entered alone you would have been lost.” What does that mean?
Dr. Strong: She preserves her relation to reality, to the guide-the guide being her Self, her individuality.
Dr. Jung: The Self within her has protected her, but how can we understand that psychologically?
Miss Hannah: ls it not the divine intercession?
Dr. Jung: Exactly. One could say by the grace of God she has been preserved, protected against dismemberment;
without his presence she would have been lost. But psychologically what could we say there? How does the Self protect against dissolution? I admit this is very mysterious.
Mrs. Sigg: The figure that was green inside and old outside was a goddess, so she represented the creative force and therefore could protect her.
Dr. Jung: Well yes, but why should the creative force protect?
Mrs. Baumann: Because she is a non-ego consciousness, which is a wider consciousness.
Dr. Jung: ls it sure that the Self has consciousness?
Mrs. Baumann: l thought you made a picture of it last time.
Dr. Jung: l made a picture of the Self with the consciousness included, but we can also be included in unconsciousness. Well, as a matter of fact we simply don’t know. As I said, the smaller circle cannot know about the bigger circle, we cannot make out with our consciousness whether that psychic medium in which our ego consciousness is contained is conscious or not.
I am sure that a flea crawling over you cannot know whether you are conscious or not, nor can a cell in your body know whether your body as a whole is conscious. And if you were the servant of an immensely superior being, an amazing genius, you would ask yourself every day: “Is that fellow really sound or is he mad? Is he conscious or unconscious?”
You see we cannot understand. There is a myth which expresses that. The chapter in the Koran called “The Cave”s contains an account of an adventure which befell Moses when he was about ninety years old. He was seeking the well of life, and he met the Angel of the Lord, Khidr, the eternally Green One.
The angel told him to follow him although he would not understand all that he beheld, and Moses, being a prophet, thought he would understand; but he could not, because the angel did such outrageous things that dear old Moses could not keep up at all, he was dumbfounded in the end; the angel was the superior consciousness in every respect.
ヒドゥルは優れた人物であり、今でもスーフィズムにおける生きた神です。 東アフリカの私の責任者はスーフィー修練者で、ヒドゥルをアッラーの直接の現れであると信じていました。 アッラーには形がなく、目に見えず、経験することもできません。 体験できる姿は、アッラーの最初の天使である放射です。 したがって、アッラーの目に見える、あるいは具体的な現れであるこのヒドゥルは、あなたと同じような人間として現れます。
私の署長はこう言いました。 それからあなたは彼のところに行って、「サラーム・アレイクム」と言わなければなりません、そうすれば彼はこう言うでしょう、「アレイクム・サラーム、あなたにも平和がありますように、私はキドゥルです、そしてすべてはあなたに成就します。」
ヒドゥルは人間が体験することのできない神の啓示です。 ヒドゥルを体験するには、優れた人間でなければなりません。 私の頭長は、私がコーランの本の人だと考えられていたため、私が彼を経験するかもしれないと考えていました。
彼は、私が彼よりもコーランをよく知っていることに驚き、40日40夜コーランを唱えれば、ヒドゥルに会えるし、中部の大火山で黄金を発見できるだろうと言いました。 アフリカとその他の興味深いもの。 私たちが黒人の王や重要な人物に会うたびに、彼らは主にイスラム教徒でしたが、彼は私を偉大な領主、ムスルマンでありながら同時にキリスト教徒でもある医師であると紹介しました。 さて、この老婦人の姿は自己の優れた例であり、それはある意味で上位の意識、あるいは無意識であるのですが、私たちには判断できません。
いずれにせよ、自己は人生の理解できない事柄を確実に整えます。 たとえば、自己は、あなたが自分はまったく正常だと思っているが、数時間、数日後にはどうやってそこにたどり着いたのか理解できないという、もっともらしい状況をあなたのために用意してくれるかもしれません。
もし誰かがあなたに、10日以内にあなたはあんな状況に陥り、あなたがしたように振る舞うだろう、と言ったら、あなたはそれは不可能であり、全く問題外だと言うでしょう。 しかし、そこにいるのです。 さて、誰がやったのでしょうか？
それが自己のすることであることがわかり、それが不快であれば、あなたはこう言います。 なんという異常な運命の盲目さ、なんという間違いだろう！ 私はきっと、ピッチが詰まった袋に誤って突っ込んでしまった盲目のロバに違いない。」
しかし、それがうまくいくと、「私はなんて賢い奴なんだ！」と言うでしょう。 あなたは自分の功績を認めます。あるいは、あなたが敬虔な個人であれば、神は非常に個人的で、非常に先見の明のある方であると確信しています。 したがって、その物体に意識があるかどうかを判断することは不可能ですが、確かにそれは機能します。
クロウリー夫人: それは別の種類の意識だと言えますか? つまり、私たちの特定の意識が意識であると想定する必要はありません。
ユング博士: 何を言っても構いません。バレてはいけないので、否定することはできません。 何でも言うことができますが、何も証明することはできません。
アレマン氏: 前回、それは意識でも無意識でもなく、両方が同時にあると言いました。
ユング博士: その通りです。 ばかばかしい発言ですが、自分よりどうしようもなく大きい、あるいは小さいものに何ができるでしょうか？ それを定義しようとする試みは逆説的なものでなければならないため、それについて推測することは役に立ちません。
しかし、ここで興味深いのは、自己が、患者が存在しなければ患者は失われていたであろうという声明を出していることです。 自己は保護者の役割を引き受け、また、死ぬべき運命の精神が道を知らない不可能な状況から、行き詰まりから抜け出す方法を知っている者の役割も引き受けます。 さて、それはどの程度真実なのでしょうか？ あるいはどうすれば理解できるでしょうか？
フィアース夫人: おそらく、幽霊の国に行くと、自我複合体の価値の喪失によってこの統合失調症の影響が生じるのではありませんか? つまり、自我の中心はもはや存在せず、図によれば、マンダラの中心に足を踏み入れるのは自己です。 したがって、自己はシステム全体の中心となり、それが保護効果となります。
ユング博士: はい、まるで自己中心性、つまり精神システムの中心としての自我が、それ自体では無意識の解体や統合失調症の影響に抵抗するには弱すぎるかのようです。 しかし、自己が中心に足を踏み入れたとき、それは無意識の切断力に相当し、タイタンに対するタイタンとなるでしょう。
Khidr is the superior man, and he is still a living deity in Sufism. My head man in East Africa was a Sufi initiate, and he believed in Khidr as the immediate manifestation of Allah. Allah has no form, he is invisible, not to be experienced; the form that can be experienced is the emanation, the first angel of Allah. So this Khidr, the visible or even tangible manifestation of Allah, appears as a man like yourself.
My head man said: “You may meet him in the street and you will see that it is Khidr; then you must go up to him and say: Salaam Aleikum, and he will say: Aleikum Salaam, Peace be with you too, I am Khidr, and all things will be fulfilled unto you.”
Khidr is the human revelation of the god that cannot be experienced. To experience Khidr one must be a superior man. My head man assumed that I might experience him because I was considered to be a man of the Book, the Koran.
He marvelled when he found that I knew the Koran better than he did, and said if I would chant the Koran for forty days and forty nights, I would be able to meet Khidr and also I would discover the gold in the great volcanos of central Africa-and other interesting things. Whenever we came to a Negro king or any personage of importance-they were chiefly Mohammedans-he introduced me as the great lord, the doctor man who was a Mussulman and a Christian at the same time. Well now, this figure of the old woman is an excellent example of the Self, which is in a way a superior consciousness, or unconsciousness -we cannot judge.
At all events the Self surely arranges the incomprehensible things of life. For instance, the Self may arrange a perfectly plausible situation for you in which you think you are entirely normal, but after a couple of hours or a couple of days you cannot understand how you could possibly have got there.
If anybody had told you that in ten days you would be in such and such a situation and behave as you did behave, you would say it was impossible, absolutely out of the question. But there you are. Well, who has done it?
You see that is what the Self does, and if it is disagreeable, you say: “God! what extraordinary blindness of fate, what a mistake! I must be a blind ass that has blundered into a sack full of pitch.”
But if it comes off happily you say: “What a clever fellow I am!” You give yourself the credit, or if you are a pious individual, you are convinced that God is very personal and very far-seeing. So it is impossible to make out whether that thing is conscious or not, but sure enough it functions.
Mrs. Crowley: Could you say it was another kind of consciousness? I mean, one doesn’t have to assume that our particular consciousness is the consciousness.
Dr. Jung: You can say anything you please, it cannot be contradicted because it is not to be made out. Anything can be said but nothing can be proven.
Mr. Allemann: We said last time that it was neither consciousness nor unconsciousness but both at the same time.
Dr. Jung: Exactly. It is a ridiculous statement, but what can you do with a thing that is hopelessly bigger or smaller than yourself? Any attempt at defining it must be paradoxical, so it doesn’t help to speculate about it.
But the curious thing here is that the Self makes the statement that the patient would have been lost had it not been present; the Self assumes the role of protector and also of the one who knows the way out of the impasse, out of an impossible situation where no mortal mind would know the way. Now to what degree is that true? Or how could it be understood?
Mrs. Fierz: Is it not perhaps that in going down into the ghost land, this schizophrenic effect would be produced by the loss of value on the ego complex? That is to say, there is no longer an ego center, and according to the picture, it is the Self that steps into the center of the mandala. So the Self becomes the center of the whole system, and that is the protective effect.
Dr. Jung: Yes, it is as if the egocentricity-the ego as the center of the psychical system, that is-were too weak by itself to resist the dismembering or schizophrenic effect of the unconscious. But when the Self steps into the center, it would be the equivalent of that dismembering power of the unconscious, it would be a Titan against Titans.
もちろん、そのようなものを定式化する際に、私たちはまだ神話表現の分野で活動しており、シンボルや神話の比喩を使用します。 これを心理学的常識に還元しようとすると、集合的な観点から見るとまったく不可能な状況、集合的にはおそらく出口が見えない状況にある場合、自己が道を見つけると言えるかもしれない。 しかし、それはまだ神話の話です。 あるいは、法律を遵守していない個性化された道があるとも言える。この特定のケースでは、その状況から抜け出すための特別な穴があると言えます。
誰もが陥り得る特定の状況は存在するが、あなたが、特に他の誰でもない、あなたがはまる個別の道または個別の穴が 1 つあり、自然にそこに入り込んでいるとも言えます。 私はこの問題を別の、ややグロテスクな方法で表現してきました。
ご存知のとおり、人は常に 11,000 人の処女の立場から心理的問題を処理する傾向があります。11,000 人の処女はどうするでしょうか? それは全人類に何ができるかを問うようなものです。 彼らは何もできません。 問題をそのように考えると、物事は永遠に同じままになります。 それは単に延期されたり、他の人に押し付けられたりするだけです。
私たちが統計的な数字の観点から考えるのは、現代の偏見であり、私たち特有の狂気です。 私たちは、特定の個別の問題を、あたかも工場で製造されるかのように、一種の大量生産としてどのように解決できるかを考えます。 処女が多すぎるのですが、どうすればいいのでしょうか？ それともどうすればいいのでしょうか？ 誰も言えません。 しかし、私たちは溶液を標準モデルとして製造し、100万人の処女に配る工場を建設したいと考えていますが、もちろんそれは完全に間違っています。
問題は常に、特定の状況にあるこの特定の女の子であり、一般的および特定的に、これこれの性質、これこれの条件を備えているため、彼女は最終的に彼女と問題を解決するあんなことをするでしょう。 最後に彼女は埋葬されるだろう。 それでその事件は解決する。 そして、その途中で起こったことは彼女自身の仕事であり、他の1万999人の処女とは何の関係もありません。 標準的な記事や一般的な説明ではなく、事例の個別性によって問題が解決されます。
たとえば、一般的な解決策や社会学的解決策についての話はすべて失敗です。 誰もそれについて何もしません、誰もそれについて何もすることができません、それは常に同じです。 この少女がトラブルに巻き込まれたとき、あるいはトラブルから抜け出したとき、私たちは何ができるかを自問することしかできません。トラブルが少なすぎるために苦しむ人もいれば、トラブルが多すぎるために苦しむ人もいるからです。 これが問題に対処する唯一の方法であり、一般的な解決策がないことは明らかです。
ミス・ヴォルフ: しかし、一般的な観点から考えると、新たな買収ということになるのでしょうか? 中世では、彼らは一般的な観点から物事を考えなかったのでしょうか？
ユング博士: 私は現代の科学精神について話しています。 中世、あるいはキリスト教の美徳の発展において、彼らは異なる方法で考え、魂と個人の福祉について、すぐ近くの人々のために何ができるかを考えました。
現代では、科学的精神は非常に多くの牛の頭、非常に多くの処女のことを考えています。 彼らは、例えば貧しい人々を、誰であろうとまとめて数え、非常に多くの頭として数えます。 それは、抽象化して考え、あたかも機械的な工夫で解決できるかのように、あるいは科学的な解決策が発明できるかのように問題を扱うことです。 しかし、問題自体は個人の問題だけで構成されているため、まったく非科学的です。 確かにこれも科学的ですが、最終的には個人の問題に違いありません。
シッグ夫人は私に、個人が存在しない限り、個人について話すことはできないと言いました。 彼女によると、ほとんどの人はある程度の個性と、おそらくそれよりもはるかに多くの集合的な要素で構成されています。 言い換えれば、個人の意識はほとんどなく、集団性の意識がたくさんあります。 では、実質的に個人というものは存在しないのに、なぜこの問題は集合的な観点から解決できないのでしょうか?
人々は単に社交的であり、単なる一団である限り、羊のように扱われてもよく、決して文句を言うことはありません。
それは全くその通りですが、そのような人を扱うということは、その人の価値を下回って扱うことになり、人間性を弱体化させることになり、それは個人の道徳的退廃を意味するので、長期的には悪い仕事です。 したがって、人間の個人的な価値を破壊するものは不道徳と呼ばれ、必死に抵抗されています。なぜなら、それらは人間の神性と呼べるもの、つまり人間の真の価値を殺すからです。
Of course, in formulating the thing like that, we are still moving in the field of mythological expression, we use symbols or mythological metaphors. If you try to reduce it to psychological common sense, you might say that if you are in a situation which is quite impossible looked at from a collective point of view, where collectively you could not possibly see a way out, the Self would find the way. But that is still mythological. Or you can say there is an individual way which is not law abiding-in this particular case there is a particular hole through which you get out of the situation.
You can also say that there are certain situations into which anybody can get, but there is one individual path or individual hole into which you fit, you particularly, nobody else, and you naturally get into that. I have often expressed this problem in another, somewhat grotesque way.
You see, one is always inclined to handle a psychological problem from the standpoint of the eleven thousand virgins-what would the eleven thousand virgins do? That is like asking what all humanity can do. They can do nothing at all. Things will remain the same forever if a problem is looked at in that way; it is simply postponed or put onto other people.
That we think in terms of statistical numbers is the contemporary prejudice, our particular insanity; we think how a certain individual problem could be solved as a sort of mass production, as if it were manufactured in a factory. We have so many virgins too many, and now what are we going to do about them? Or what shall they do? Nobody can say. Yet we want to erect a factory in which the solution is manufactured as a standard model and handed out to a million virgins, which is of course absolutely wrong.
The problem is always this particular girl in the particular situation in which she finds herself, with such and such qualities, such and such conditions in general and in particular, and she will do such and such a thing which will eventually settle her and in the end she will be buried. Then that case is settled. And what takes place on the way is her own business, it has nothing to do with the ten thousand nine hundred ninety-nine other virgins. Not as a standard article, or by a general description, but by the individuality of the case is the problem answered.
All the talk of a general solution, a sociological solution, for instance, is bunk; nobody will do anything about it, nobody can do anything about it, it will always be the same. We can only ask ourselves what can be done when this particular girl gets into trouble, or out of trouble-for some suffer because there is too little trouble and others suffer because there is too much of it. This is the only way to deal with the problem, it is quite certain that there is no general solution.
Miss Wolff: But is thinking in general terms a new acquisition? In medieval times did they not think in general terms?
Dr. Jung: I am speaking of the scientific spirit of modern times. In the Middle Ages, or in the development of the Christian virtues, they thought in a different way, they thought of souls and of the individual welfare, what they could do for the people just near them.
In modern times the scientific spirit thinks of so many heads of cattle, so many virgins. They take the poor, for instance, all together, no matter who they are, and count them as so many heads. That is thinking in abstractions and handling the problem as if some mechanical contrivance could solve it, as if a scientific solution could be invented. But the problem itself is utterly unscientific because it consists of individuals only. This is also scientific, sure enough, but in the end it must be an individual problem.
Mrs. Sigg has just said to me that we cannot speak of individuals as long as there are none. She says most people consist of a certain amount of individuality and probably a much greater amount of collective material; in other words, there is little consciousness of individuality but much consciousness of collectivity. So inasmuch as there is practically no individuality, why should the problem not be soluble from a collective point of view?
Inasmuch as people are merely gregarious, merely a troupeau, they could be handled like sheep and they would never complain.
That is perfectly true, but in handling people like that, you are handling them below their worth, you are making a sheep stable of humanity, which is a bad business in the long run because it means moral degeneration for the individual. So the things which destroy the individual value of man are called immoral and are desperately fought against, because they kill what can be called the divinity of man, his real worth.
このような集団的な方法で社会学的な問題を処理することは、人間の中で最も優れた人々を怒らせ、さらには殺すことさえあります。なぜなら、彼らは、自分たちが何人かの数字として扱われている、それは単なる日常的なことであり、彼らがやっていることはどんな自動機械でもできると感じるからです。 、それらはただ転がる石、または浚渫機械かそのようなものであると。
（浚渫（しゅんせつ）とは、河川や港湾などで水底の土砂を掘りあげる工事です。水底の土砂を掘りさらう作業船を浚渫船といいます。）
クロウリー夫人: それは、陽と陰の観点、集団または個人の観点という 2 種類の考え方に分かれると言えますか?
ユング博士: それは陽と陰の観点とは何の関係もありません。 それらは対立の哲学的概念であり、さまざまな形で起こり得る現象です。
しかし、特定の歴史的時代の精神が幽霊の国で自分自身を失い、それがバラバラになり、個性化されていないものに引き寄せられるとき、は常に、統合失調症に匹敵する状態が続き、そのとき当然、私たちの地獄のようなプライドが集団的な用語で考えることを勧める。
私たちが現在特に熱心に取り組んでいるのは、いわゆる科学的思考です。科学はすべてを解決します。 解決策が科学的であると言われれば、誰もがそれを全く検討せずに信じてしまいます。 他の時には、それは別のものでした。 しかし、時代の精神が副次的な問題に引きつけられすぎるとき、中心的なビジョンを失うとき、常にそのような現象が起こります。
ローマのシーザーが自分を神だと思い込んだとき、彼はまさにそのようにローマ帝国を扱いました、つまり人間は単なる家畜でした。 このような非人道的で悪魔的な装置の原因となるのは、常にある種の一方的なインフレです。
集団的なものはすべて個人の重要性を消し去り、人生に破壊的であり、迷惑であり、長期的には強迫観念になります。 そして、それは常に個人的な現実の生活に取って代わります。 実際に生きているものはすべて個別であり、生命は個別の形、個別の単位でのみ存在します。
陽と陰は、物事が存在するという事実の条件ですが、それらは物事を限定するものではありません。 ご存知のとおり、最も注目すべき事実は、宇宙で最も厄介な人間である人間が存在する必要を生じさせた事実です。
なぜ人間が現れる必要があるのでしょうか？ 私たちには最も素晴らしい陽と最も素晴らしい陰があるのに、なぜこの間に人間が混乱するのでしょうか? それは、それらのどちらからも作られず、影響も受けない小さな原子であり、それらは単にその存在の条件にすぎません。 磁石に引き付けられる金属片は磁石によって形成されるのではなく、磁石がそれを動かしますが、その存在やその特定の形状は磁石によって引き起こされるものではありません。
これは非常に重要な点です。つまり、個人とは、それ自体がまったく新しい特異なものであり、いかなる一般原理からも導き出すことができないという事実です。 もし彼がそうであったとしても、もし彼がそうであり、それ以外の何ものでもなかったとしても、彼はこれらの一般的な状況から身を守ることは決してできません。 意識の世界と無意識の世界は一般的な条件であり、個人はそれらに決して抵抗することはできず、自分自身が何かでなければ創造的な中心になることはできません。 >>
カール・ユング、1934 年 2 月 7 日、ビジョンセミナー講義 III、1275-1290 ページ
To handle a sociological problem in such a collective way offends or even kills the best in human beings, for they feel that they are being treated as number so-and-so, that it is mere routine and any automaton could do what they are doing, that they are just stones rolling down, or dredging machines or something like that.
Mrs. Crowley: Could you say it resolves itself into two kinds of thinking, the Yang and Yin point of view, the collective or the individual point of view?
Dr. Jung: It has nothing to do with the Yang and Yin point of view; they are philosophical concepts of opposition, phenomena that can take place in many different forms.
But always when the spirit of a certain historical time loses itself in the ghost land, when it is dismembered, attracted by things which are not individual, a condition ensues which can be compared to schizophrenia, and then naturally our infernal pride suggests thinking in collective terms.
Our particular enthusiasm now is the so-called scientific thinking, science will work everything; if a solution is said to be scientific everybody believes it without looking at it at all. In other times it was something else. But always when the spirit of a time is too much attracted by a side issue, when it loses the central vision, such phenomena occur.
When the Roman Caesar assumed that he was God, he handled the Roman Empire in just that way-human beings were just cattle. It is always a sort of one-sided inflation which accounts for such inhuman and devilish devices.
Anything collective wipes out the importance of the individual and is destructive to life, it is a nuisance and in the long run it becomes an obsession; it then takes the place of real life which is always individual. For everything that really lives is individual, life exists only in individual forms, in individual units.
Yang and Yin are conditions of the fact that things exist at all but they don’t qualify the things. You see, the most remarkable fact is that which made it necessary that man, the most awkward nuisance in the universe, should be in existence at all.
Why should man appear? We have a most marvellous Yang, a most marvellous Yin, why this disturbance of man in between? That is the little atom which is not made and not influenced by either of them, they are merely conditions of its being. The bit of metal which is attracted by the magnet is not formed by it, the magnet makes it move, but its existence or its particular form is not caused by the magnet.
This is a very important point: the fact that the individual is an entirely new and peculiar thing in itself which cannot be derived from any general principles. If he could be, if he were that and nothing else, he could never be a protection against these general conditions. The conscious world and the unconscious world are the general conditions, and the individual could never resist them, he could never be a creative center if he were not something by himself. >>
Carl Jung, 7 February 1934 Visions Seminar LECTURE III, Page 1275-1290