最も難しいこと：無為について語るユング
The Hardest of All Things: Jung on Wu Wei
「真のリーダーは常に導かれている。」
― カール・グスタフ・ユング
“The true leader is always led.”
― Carl Gustav Jung
無為
最も難しいこと：無為について語るユング
これらの人々は、自分たちを解放する発展をもたらすために何をしたのでしょうか。私が見る限り、彼らは何もせず（無為）、物事が起こるのを待ちました。… 物事が起こるのを待ち、非行動を通して行動し、自分自身を手放すという芸術は、私にとって道への扉を開く鍵となりました。私たちは、物事を精神の中で起こさせることができなければなりません。私たちにとって、これはほとんどの人が知らない芸術です。意識は絶えず干渉し、助け、修正し、否定し、精神のプロセスが平和に成長することを決して許しません。シンプルさがすべての中で最も難しいことでなければ、それは十分にシンプルでしょう。
ユング (1938) [1]
最近、学生との話し合いで、内面の変化のペースに対する彼の不満が持ち上がりました。彼は私にこう言いました。しかし、どこにも行き着いている気がしません。プロセスを進めるために私にできることはありませんか?」彼の口調は欲求不満と希望を融合させた.
ダッシュするのが嫌だった。「あなたが私の言うことを気に入らないことは承知していますが、変化を起こそうとすればするほど、それは遅くなるというのは本当です。」そして、ユングが古代中国の概念であるウーウェイ、つまり「物事を起こさせる芸術」を高く評価していることに注目しました。[2]
ウー・ウェイ（無為）のユングの意味
ユングは、無為（無為による行為）は、何もせずにただ座っていることと混同されるべきではない（しかし、西洋人の思考習慣では混同されがちである）と明言した。
無為とは「しない」という意味です（「何もしない」と混同しないでください）。私たちの合理主義的な「行動」は、私たちの時代の偉大さであると同時に悪でもあります…」[3]
これは矛盾です。一方では、水洗トイレからワクチン、コンピューター、インターネットに至るまで、私たちの素晴らしい成果はすべて、西洋人の行動への愛、つまり物事を起こすことへの愛から生まれています。しかしユングは、この活動への好みには暗い側面もあることを認識していました。そして、それは私生活、つまり内面の成長と高次の意識の探求において特に顕著です。私たちは「すること」に夢中になりすぎて、「いること」に満足することが難しくなっています。[4]
私たちは内面の成長を起こすことができません。なぜなら、自我が内面の領域を支配していないからです。私たちの「内なる都市」[5]では、自我は精神、つまり夢の源に指導的役割を譲らなければなりません。言い換えれば、自我は運転席に座ることができないのです（夢が他の人物を運転席に座らせることはどれほどあるでしょうか？）。ユングが言うように（マイスター・エックハルトを引用して）、私たちは「自分自身を手放す」必要があります。[6] そして、ユングが指摘するように、これは「道への扉を開く」「芸術」です。
物事を成り行きに任せる芸術を学ぶ方法
あらゆるスキルと同様に、この芸術は私たちが学ぶことができるものですが、学校では決して教えられていないため、それについて知っている人はほとんどいません。たとえ教育機関が変革されたとしても、無為の芸術を教えることは難しいでしょう。なぜなら、それは九九を学ぶというよりも、自転車に乗ることを学ぶようなものだからです。私たちはそれを実際にやってみることで学び、その指導は個人によって非常に異なり、ユニークです。したがって、以下では、この芸術を学ぶ方法について一般論でしか話せません。
最初のステップは、このエッセイを読むことで達成されます。それについて知ることです。西洋文化のほとんどの人は、非行動による行動の芸術に気づいていません。その逆説的な性質を考えると、ほとんどの人はそのフレーズ自体に反発するでしょう。自転車の例えを続けると、自転車というものがあることを知らなかったら、自転車に乗ることを学ぶことは決してないでしょう。
2 番目のステップは、もう 1 つの発見です。自分の「内なる街」の現実を認識することです。私たちが外の世界に生きているのと同じように、私たち一人ひとりの中に、夢に現れる内なる人物たちの世界があります。夢を思い出し、記録し、夢に取り組むと、この世界を発見し始めます。これは精神の世界であり、自我のコントロールを超えた領域です。最初は、この世界は非常に奇妙で、時間と空間の両方に対する「見方」が大きく異なります。[7] 物質的な現実とはまったく異なるままですが、夢を通じて着実に露出することで、ある程度の親しみが持てるようになると思います。[8]
3番目のステップは2番目のステップと同時進行です。「通常の職業」で活動を続けることです。[9] つまり、ユングは（中国の老子の言葉を借りて）私たちが外の世界で機能し続け、外の世界の要求（仕事、家族、友人、日常生活の無数の日常的な側面）を満たすことを望んでいます。[10] これは、家賃を払い、食卓に食べ物を並べるためにだけでなく、私たちを地に足をつけておくためにも重要です（一部の人々が私たちが「狂ってしまった」と思わないようにするため）。
また、ステップ2と3と同時進行するのがステップ4です。心を忙しくさせ、感情を満たすことで、精神的な成長のプロセスをサポートする魅力的な活動に従事します。ここで、プロセスは高度に個別化され、特定の興味、才能、タイプに固有のものになります。思考型の人は、ユングと彼の心理学、夢の研究、原型、神話、おとぎ話について読んだり学んだりすることに魅力を感じるかもしれません。一方、感情型の人は、音楽を聴いたり、日記をつけたり、物語を書いたり、慎重に選んだ友人と印象を共有したりすることを好むかもしれません。[11]感覚型の人は夢に出てきた人物を描いたり、絵を描いたり、踊ったり、彫刻したりするかもしれません。直観型の人は曼荼羅を描いたり、瞑想したり、魔術に没頭したりするかもしれません。心を忙しくさせ、「何も起こっていない」という感覚を和らげる活動は無数にあります。夢に注意を払うことで、実際には多くのことが起こっていることがわかりますが、それはまだ外の世界には現れていないかもしれません。このステップでの課題は、意識が干渉したり、助けたり、修正したり、否定したりしないように活動し続けることです。ユングは私たちに「精神的なプロセスを平和に成長させる」ように促しています。[12]
ステップ5は「タイヤが路面に当たる」ところであり、（自転車の乗り方を学ぶ例えを続けると）補助輪なしで自転車に乗るところです。これは、「自分自身を手放し」、「心の中で物事が起こるようにする」ステップです。[13] 小さな子供が、追加の車輪やパパがシートを握ってくれないという安心感なしで自転車に乗り出すときに恐怖に立ち向かう必要があるのと同じように、私たちは自我のコントロールを自己に委ね始めなければなりません。これが、イエスが人々に「天国に宝を積みなさい」と勧めたときに意味していたことです。[14] 西洋文化の物質主義を考えると、ほとんどの人はそのフレーズの「宝」の部分に焦点を当てますが、本当の鍵は動詞です。「積み上げる」とは、内なる神である自己への信頼を築く継続的なプロセスです。自己を信頼して安全だと感じれば感じるほど、自分自身を手放すことが容易になります。
ステップ 6 はステップ 5 と密接に関連しています。「物事が起こるのを待つ」ことはプロセスですが、目標でもあります。多くのドリーム スチューデントは目標に集中し、長いドライブ旅行で 5 分ごとに「もう着く？」と尋ねる小さな子供のようになります。この時点では、プロセスは目標と同じくらい、あるいは目標よりも重要かもしれないという理解で作業を進める方がよいでしょう。[15]
最後に、あるいは最初に、待つ覚悟をしてください。この作業には忍耐が必要ですが、ある時点で焦りを感じなかったドリーム スチューデントは一人もいません。私自身の人生で、これらのステップに取り組んでいる間、その時点で見つけられる唯一の忍耐は辞書の「P」の項目にあると分析医に何度も伝えてきました。ユングはシンプルさが「すべてのものの中で最も難しい」と主張しましたが、[16] 私の経験では、最も難しいのは忍耐すること、待つ覚悟をすることだとわかりました。もう一度待つようにという私のアドバイスを聞いて、ある瞬間、私の生徒の一人が、自分の墓石に「ボブがここに眠る。彼は長い間待った」と刻むよう家族に指示すると言いました。精神的な旅に出る私たち全員にとって、良い墓碑銘です。
参考文献
Jung, CG (1971), “Psychological Types,” Collected Works , 6. プリンストン: プリンストン大学出版局
________ (1969)、「心理学と宗教: 西と東」、CW 11. プリンストン: プリンストン大学出版局。
________ (1967), “Alchemical Studies,” CW 13. プリンストン: プリンストン大学出版局.
________（1965）、思い出、夢、反射。ニューヨーク: ヴィンテージの本。
Gilley, Rosemary Ellen (1998), Dreamwork for the Soul . ニューヨーク：バークレーブックス。
[1]著作集13、¶20。以下、Collected WorksをCWと略します。
[2]同上。
[3] CW 6、¶369。
[4]ある学生は、私たちが「人間の行為」ではなく「人間」と呼ばれていることを司祭が教区民に思い出させた、彼女が聞いた説教を私に語りました。それはそう。
[5]「インナー シティ」の概念の詳細については、このブログ サイトにアーカイブされているエッセイ「Our Inner City」を参照してください。
[6] CW 13、¶20。
[7]即時性と非局所性はこの領域の特徴のようであり、ユングと仏教の両方がバルドーに例えています。ユングの「チベット死者の書に関する解説」CW 11, ¶s759-858 を参照。
[8]仏教の師匠は、夢の世界に慣れ親しむことが可能であり、このようにして中の恐怖を軽減することが可能であるという認識の下で、バルドーを通過する旅の準備をする方法として、上級の学生が明晰夢に熟達するよう奨励しています。バルド通路。このレベルの学生だけがエゴを飼いならし、夢のプロセスを制御しようとしないため、このレベルの学生だけがこのトレーニングを受けることに注意してください。ユングは、普通の西洋人が実践しているような明晰夢とはまったく関係がありません。彼はそれを、自我が人生のあらゆる側面を制御しようとする別の方法と見なします。ギリー (1998)、75。
[9] CW 13、¶20。老子のタオ テ チンはここでユングの源でした。この中国哲学の古典は、多くの翻訳で入手できます。
[10]ユングは、「無意識との対決」の間、彼の仕事と父親、夫、医師としての役割の要求があったことを非常にうれしく思いました。ユング (1965)、188-189。
[11]ただの友達ではありません。判断やアドバイスを与える必要なく耳を傾けることができる人だけです。
[12] CW 13、¶20。
[13]同上。
[14]マット。6:19。
[15]「目標」を完全に意識化することと仮定すると、ユングはこれを可能性として却下します。彼は集合的無意識を海と同じように見なし、誰も海を完全に排水することを望むことはできませんでした. したがって、その内容の集合的無意識を完全に解き放つ「目標」として設定することは決してできません。より現実的な目標は、人生がよりうまく機能し、私たちの主要なコンプレックスのほとんどが「機能不全」になり、愛/人間関係と仕事の両方で満足感を得ることができるという十分な意識を達成することです.
[16] CW 13、¶20。
The Hardest of All Things: Jung on Wu Wei
Sue Mehrtens is the author of this and all the other blog essays on this site. The opinions expressed in these essays are her own and do not necessarily reflect the views or opinions of other Jungian Center faculty or Board members. Honesty, as well as professional courtesy require that you give proper attribution to the author if you post this essay elsewhere.
The Hardest of All Things: Jung on Wu Wei
What did these people do in order to bring about the development that set them free? As far as I could see they did nothing (wu wei) but let things happen. … The art of letting things happen, action through non-action, letting go of oneself … became for me the key that opens the door to the way. We must be able to let things happen in the psyche. For us, this is an art of which most people know nothing. Consciousness is forever interfering, helping, correcting, and negating, never leaving the psychic processes to grow in peace. It would be simple enough, if only simplicity were not the most difficult of all things.
Jung (1938)[1]
Recently, in a discussion with a student, his frustration with the pace of inner change came up. He told me, “I’ve been really diligent, waking up, recording my dreams, analyzing them, trying to extract every bit of insight I can. But I don’t feel like I’m getting anywhere. Isn’t there something, anything, I could do to move the process along?” His tone melded frustration with hope.
I hated to dash it. “I know you aren’t going to like what I have to say, but it really is true that, the more we try to push and drive to make change happen, the slower it goes.” And then I noted Jung’s appreciation of the ancient Chinese concept of wu wei, “the art of letting things happen.”[2]
What Jung Meant by Wu Wei
Jung was explicit that wu wei—action through non-action—is not to be confused (but often is in our Western habit of thinking) with sitting on one’s hands:
Wu wei means “not doing” (which is not to be confused with “doing nothing”). Our rationalistic “doing,” … is the greatness as well as the evil of our time, …”[3]
This is a paradox. On the one hand all our marvelous achievements, from flush toilets to vaccines, to computers and the Internet derive from our Western love of action, of making things happen. But Jung recognized this penchant for activity also has its dark side, and in no area more so than in personal life, in our quest for inner growth and higher consciousness. We have become so enamored of “doing” that we find it hard to be content with “being.”[4]
We can’t make inner growth happen because the ego is not in charge in the inner realm. In our “inner city”[5] the ego must cede the guiding role to the psyche, to the source of dreams. In other words, the ego cannot be in the driver’s seat (How often do dreams put some other figure in the driver’s seat?). We must, as Jung says (quoting Meister Eckhart), “let go of ourselves.”[6] And, as Jung notes, this is an “art,” that “opens the door to the way.”
How to Learn the Art of Letting Things Happen
Like any type of skill, this art is something we can learn, but it is never taught in schools, so few people know about it. Even if our educational institutions were to be transformed, it would be hard to teach the art of wu wei because it is more like learning to ride a bike than learning the times tables: We learn it by doing it, and the instruction is very much individual and unique to the person. So in what follows I can only speak in generalities about how to learn this art.
The first step is accomplished by your reading this essay: Know about it. Most people in Western culture are not aware of the art of action through non-action. Given its paradoxical nature, most people would recoil at the very phrase. To continue the bicycle analogy, you would never learn to ride a bike if you never knew there was such a thing as a bike.
The second step is another piece of discovery: Recognize the reality of your “inner city.” Just as we live in the outer world, so we each have within an entire world of inner figures, a world that shows up in our dreams. When we remember, record and work with our dreams, we begin to discover this world. This is the world of the psyche, a realm beyond the ego’s control. At first this world seems very strange, with a vastly different “take” on both time and space.[7] I think it never ceases to be different from material reality, but with steady exposure via dreams, it can come to have a certain familiarity.[8]
The third step is concurrent with the second: Stay active in your “ordinary occupation.”[9] That is, Jung (quoting the Chinese Master Lao Tzu) would have us continue to function in the outer world, meeting the demands of outer life—work, family, friends, the myriad quotidian aspects of daily life.[10] This is important for keeping us grounded (lest some folks think we’ve “gone off the deep end”) as well as for paying the rent and keeping food on the table.
Also concurrent with steps 2 and 3 is step 4: Engage in appealing activities that support the process of spiritual growth by keeping the mind occupied and the feelings satisfied. Here is where the process becomes highly individualized and unique to your particular interests, talents and type. Thinkers might find appeal in reading and learning about Jung and his psychology, dream work, archetypes, myths and fairy tales, while Feeling types might prefer to listen to music, keep a journal, write stories and share impressions with carefully chosen friends.[11] Sensates might draw, paint, dance or sculpt figures that came up in dreams, and Intuitives might work with mandalas, meditate or delve into the mantic arts. There is an endless array of activities that can keep the mind occupied, and thereby mitigate the sense that “nothing is happening.” By paying attention to dreams, you can see that actually a lot is happening, although it might not show up in outer life yet. The challenge in this step is to stay active without allowing consciousness to try to interfere, help, correct or negate: Jung urges us to “leave the psychic processes to grow in peace.”[12]
Step 5 is where “the rubber hits the road,” where (to continue the learning-to-ride-a-bike analogy) we get on the bike without the training wheels. This is the step where you “let go of yourself” so as to “let things happen in the psyche.”[13] Just as the little kid might need to face his/her fear setting out on the bike without the comfort of the extra wheels or Daddy holding the seat, we have to begin to relinquish ego control to the Self. This is what Jesus meant when he urged people to “lay up treasure in Heaven.”[14] Given the materialism of Western culture, most people focus on the “treasure” part of that phrase, but the real key is the verb: “laying up” is an ongoing process of building trust in the Self, the god within. The more we feel safe trusting in the Self, the easier it is to let go of ourselves.
Step 6 is closely linked to Step 5. “Letting things happen” is a process, but it is also a goal. Many dream students focus on the goal and wind up much like the little kid on the long road trip, asking every five minutes “Are we there yet?” It is better, at this point, to operate in the understanding that the process is as important as, maybe even more important than, the goal.[15]
Finally, or perhaps firstly, be willing to wait. This work requires patience, and I have not had a single dream student who didn’t at some point feel impatient. I know in my own life, working these steps, time and again, I have told my analyst that the only patience I could find at the moment was in the dictionary under “P.” Where Jung claimed that simplicity was “the most difficult of all things,”[16] in my experience I have found the hardest thing is being patient, being willing to wait. In one moment of exasperation, having heard my advice to wait yet again, one of my students said that he would instruct his family to engrave on his tombstone, “Here lies Bob. He waited a lot.” A good epitaph for all of us who undertake the spiritual journey.
Bibliography
Jung, C.G. (1971), “Psychological Types,” Collected Works, 6. Princeton: Princeton University Press
________ (1969), “Psychology and Religion: West and East,” CW 11. Princeton: Princeton University Press.
________ (1967), “Alchemical Studies,” CW 13. Princeton: Princeton University Press.
________ (1965), Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books.
Gilley, Rosemary Ellen (1998), Dreamwork for the Soul. New York: Berkley Books.
[1]Collected Works 13, ¶20. Hereafter Collected Works will be abbreviated CW.
[2] Ibid.
[3] CW 6, ¶369.
[4] One student recounted to me a sermon she heard in which the priest reminded his parishioners that we are called “human beings,” not “human doings.” Indeed.
[5] For more on the concept of the “inner city,” see the essay “Our Inner City” archived on this blog site.
[6] CW 13, ¶20.
[7] Atemporality and non-locality seem to be features of this realm, which both Jung and Buddhism liken to the Bardo; see Jung’s “Commentary on the Tibetan Book of the Dead,” CW 11, ¶s759-858.
[8] Buddhist masters encourage their advanced students to become adept at lucid dreaming as a way to prepare for their journey through the Bardo, in the recognition that it is possible to become familiar with the dream world and, in this way, lessen fear during the Bardo passage. Note that only advanced students are given this training, for only students at this level have so tamed the ego that it would not try to control the dream process. Jung would have no truck at all with lucid dreaming as practiced by ordinary Westerners: he would regard it as just another way in which the ego tries to control all aspects of life. Gilley (1998), 75.
[9] CW 13, ¶20. Lao Tzu’s Tao Te Ching was Jung’s source here. This classic of Chinese philosophy is available in many translations.
[10] Jung was very glad he had the demands of his work and his roles as father, husband and doctor during his “confrontation with the unconscious;” Jung (1965), 188-189.
[11] Not just any friend: only those able to listen without judgment or the need to give advice.
[12] CW 13, ¶20.
[13] Ibid.
[14] Matt. 6:19.
[15] If one were to posit the “goal” as becoming fully conscious, Jung would dismiss this as a possibility: he regarded the collective unconscious much as the ocean, and no one could hope to fully drain the ocean. So we can never set as a “goal” completely unpacking the collective unconscious of its contents. A more realistic goal is to achieve enough consciousness that life works better, most of our major complexes get “depotentiated,” and we are able to achieve satisfaction in both love/relationships and work.
[16] CW 13, ¶20.