NuminousとPsychoidの違いは何ですか？
What is the difference between Numinous and Psychoid?
A
ヌミノースへのアプローチがどのように展開されるかをユングの例で紹介します。
[... 人は他の条件に依存し、自分の欲望や野心に依存し、他の人に依存しているのです。しかし、その少女がその経験を持つことができれば、もう依存することはありません。その価値は自分自身にあるからです。それは一種の解放であり、もちろん、それは彼女を完全なものにします。そのようなヌミノースな経験を実現できる限り、彼女は自分の道、自分の道、自分の個性化を続けられるのです。 ]
37.16-ユングは麦畑の患者について語り始める...。
39.10-彼女は小麦のように揺れ、まるで神の腕の中にいるようでした。私は思いました、今、収穫は熟し、彼女に伝えなければならないと。そして彼女に言ったんです、ほら、あなたが望んでいること、あなたが意識していないために私に投影していることは、あなたが持っていない神の考えを持っていること、だから私の中にそれを見ているんだ、と。それでピンときたんです。なぜなら、彼女はたくさんの激しい宗教的な教育を受けていたからです。
40.00-彼女はたくさんの激しい宗教的な教育を受けてきた、もちろんそれは後ですべて消えて、彼女の世界から何かが消えた...彼女の世界は単なる個人的なものになり、世界に対する宗教的概念は存在しなくなったらしいんだ。それで、彼女は突然、元型から生まれたばかりの完全に快楽主義的なイメージを意識するようになったんだ。キリスト教の神にも旧約聖書のヤハウェにも理想的なものはなく、快楽主義の神、自然の神、麦そのもの、麦の精、風の精であり、彼女はそのヌーメンに抱かれていた、これこそ元型の生きた体験です。その少女にとてつもない印象を与えて、瞬時にピンときたのです。彼女は、自分に本当に欠けているもの、自分の中にある保護という形で欠けている価値を見て、自分自身を彼女にとって不可欠な存在にしたのです。
人は他の条件に依存し、欲望や野心に依存し、他人に依存します。自分自身に価値がなく、理性だけで、自分を独立させる宝を持っていないからです。しかし、その少女がその経験を持つことができれば、もう依存することはありません。その価値は自分自身にあるからです。それは一種の解放であり、もちろんそれは彼女を完全なものにします。そのようなヌミノースな経験を実現できる限り、彼女は自分の道、道、個性化を続けることができるのです。どんぐりがロバになるのではなく、樫になることができるのです。自然は自分の道を歩むものです。彼女は初めからそうであったようになるのです。
内なる世界 - C.G.ユング自身の言葉。
A
内なる世界。
このような場合、「瞑想」は、「瞑想」を「瞑想」と呼ぶことにします。
Numinousはnuminosityと同じくラテン語のnuminosumから来ており、意識的な意志とは無関係の動的な作用や効果を指している。
宗教の教えやコンセンサス・ゲンティウムは、常にどこでも、この体験が個人の外部の原因によるものであると説明している。ヌミノサムは、目に見える物体に属する性質か、意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響のどちらかである。
~ダリル・シャープ著『ユング・レキシコン』。
「私の仕事の主な関心は、神経症の治療ではなく、むしろヌミノースへのアプローチにある。しかし実際には、ヌミノースへのアプローチこそが真の治療であり、ヌミノース体験に到達する限り、あなたは病理の呪縛から解放されるのです。まさに病気がヌミノ―ス的な性格を帯びてくるのです」。~CGユング、書簡集第一巻、377ページ
"神聖な経験のヌミノースではなく、この宗教的な感傷があるのです。これは生きた神秘を失った宗教のよく知られた特徴である。" ~CG ユング、CW 11、パラ52。
A
Here’s a Jungian example of how the approach to the numinous can play out:
[…and that is the thing that people are looking for, an archetypal experience that gives them an incorruptible value, you see, they depend upon other conditions, they depend upon their desires, their ambitions, depend upon other people because they have no value in themselves, they have nothing in themselves, they’re only rational and they’re not in possession of a treasure that would make them independent, but when that girl can hold that experience, then she doesn’t depend anymore, she cannot depend anymore because that value is in herself, and that is a sort of liberation, and that of course makes her complete, you know, in as much as you can realize such a numinous experience, she is able to continue her path, her way, her individuation.]
37.16—Jung begins telling about the wheat field patient…
39.10—she was swaying like the wheat and she was as if in the arms of the godhead, and I thought, now the harvest is ripe and I must tell her. And I told her, you see, what you want and what you project into me because you are not conscious of it (points upward) is that you have the idea of a deity you don’t posses, therefore you see it in me. That clicked. Because she had a lot of intense religious education…
40.00—she had a lot of intense religious education, of course it all vanished later on and something disappeared from her world… her world became merely personal and that religious conception of the world was nonexistent, apparently. And so, she suddenly became aware of an entirely hedonist image that comes fresh from the archetype. She had nothing ideal for a Christian God or for an old testament Yahweh, it was a hedonist God, a God of nature, he was the wheat himself, he was the spirit of the wheat, the spirit of the wind and she was in the arms of that numen, now that is the living experience of an archetype. Now that made a tremendous impression upon that girl and instantly it clicked, she saw what she was really missing, that missing value that was in the form of a protection in myself and made myself indispensable to her, now that is a numinous experience you see…
and that is the thing that people are looking for, an archetypal experience that gives them an incorruptible value, you see, they depend upon other conditions, they depend upon their desires, their ambitions, depend upon other people because they have no value in themselves, they have nothing in themselves, they’re only rational and they’re not in possession of a treasure that would make them independent, but when that girl can hold that experience, then she doesn’t depend anymore, she cannot depend anymore because that value is in herself, and that is a sort of liberation, and that of course makes her complete, you know, in as much as you can realize such a numinous experience, she is able to continue her path, her way, her individuation. The acorn can become an oak and not a donkey. Nature will take her course. She will become that which she is from the beginning.
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
The World Within - C. G. Jung In His Own Words.
A
Numinous:
Descriptive of persons, things or situations having a deep emotional resonance, psychologically associated with experiences of the self.
Numinous, like numinosity, comes from Latin numinosum, referring to a dynamic agency or effect independent of the conscious will.
Religious teaching as well as the consensus gentium always and everywhere explain this experience as being due to a cause external to the individual. The numinosum is either a quality belonging to a visible object or the influence of an invisible presence that causes a peculiar alteration of consciousness.[Psychology and Religion," CW 11, par. 6.]
~Daryl Sharp’s Jung Lexicon.
“The main interest of my work is not concerned with the treatment of neuroses but rather with the approach to the numinous. But the fact is that the approach to the numinous is the real therapy, and inasmuch as you attain to the numinous experience you’re released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a numinous character.” ~CG Jung, Letters Vol. I, Page 377
“There is this religious sentimentality instead of the numinosum of divine experience. This is the well-know characteristic of a religion that has lost its living mystery.” ~CG Jung, CW 11, Para 52.
「原始社会は、その存在意義や社会組織の秩序を失い、消滅し、衰退していく。私たちは今、同じ状態にあります。私たちは、これまで正しく理解できなかったものを失ってしまったのです......。私たちはすべてのものから、その神秘性と神々しさを取り去ってしまったのだ。もはや聖なるものは何もないのだ" ~C. G.ユング『未発見の自己』。134頁
ヌミノースとは、目に見える物体に属する性質か、意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響のどちらかである。~カール・ユング、CW 11, Para 6
「無意識の支配者と意識の支配者が出会う時が来た。古い支配者の死は、王が死のうとしている事実によって示されている。これは、西洋精神の集合的支配者である神像が病的であることに対応している。その死に備えて、古代の墓を開く、言い換えれば、無意識を開くのである。その結果、同じ墓の中で死んで埋もれていた女性原理が、無意識の中で活性化する。墓が開かれると、無意識が意識によって貫かれ、......活性化が起こるのです。" ~エドワード・エディンガー
「私の仕事の主な関心は、神経症の治療ではなく、むしろヌミノースへのアプローチにある」とユングは書いています。しかし、実際には、ヌミノースへのアプローチこそが真の治療であり、ヌミノース体験に到達する限り、あなたは病理の呪縛から解放されるのである。まさに病気さえもヌミノース的な性格を帯びてくるのです。"
この引用は、ユング派分析について本質的に重要なことをすべて挙げている。もしヌミノースとの関係を築くことができなければ、治療することはできない。最も期待できるのは、社会的適応を改善することである。しかし、それでは、分析者に何が残されているのでしょうか？
~マリー＝ルイーズ・ヴォン・フランツ、『サイコセラピー』、シャンバハ・パブリケーションズ、1990年
神秘的な秘密は、すでにそれを経験した人にしか伝えられない。それは、すでにそれを少し持っていない限り、賢者の石を作ることはできないという錬金術の考えと対応している。~エドワード・エディンガー、アイオン・レクチャー・シリーズ。
A
個性化の過程における神秘的な体験は、古代のレベルではシャーマンや祈祷師の特権であり、後には医者、預言者、司祭、そして文明化した段階では哲学や宗教の特権となる。
シャーマンの病気、拷問、死の体験と再生は、より高いレベルでは、犠牲によって完全にされること、超実体化によって変化し、空気的人間に昇格すること、つまり神化という考えを含意しているのである。
ミサは、何千年も前に始まり、意識の広がりと深まりとともに、特別な才能を持つ個人の孤立した経験を、次第に大きな集団の共有財産とした発展の総括であり、真髄である。
もちろん、根底にある精神的なプロセスは見えないままであり、適切な「神秘」と「聖餐」の形でドラマ化された。これらは宗教的な教え、運動、瞑想、犠牲行為によって強化され、祭司は神話の出来事との密接な関係を意識できるほど深く神秘の領域に入り込むことができる。
このように、古代エジプトでは、「オシル化」の体験が、もともとはファラオの特権であったのが、次第に貴族階級に移り、ついには古王国時代の終わりには、一個人にも及ぶようになったことが分かる。
同様に、ギリシャの神秘宗教も、もともとは秘教的で語られることがなかったが、集団的な体験へと広がり、シーザーの時代には、ローマの観光客が外国の神秘に入門することが普通のスポーツとされるようになった。
キリスト教は迷った末に、さらに一歩進んで、秘儀を祝うことを公的な制度とした。ご存知のように、キリスト教はできるだけ多くの人々に秘儀を体験してもらうことを特に重視していたからだ。
だから、遅かれ早かれ、個人は自分自身の変容と、そのために必要な心理的条件を意識しないわけにはいかなかったのである。
たとえば、罪の告白と悔い改めである。
超実体の秘儀において、魔術的な影響というよりも、むしろ、この秘儀を実現するために必要な心理的条件が準備されたのである。
錬金術師たちは、自分たちの "opus operatum "（終わった作品）を少なくとも教会的な神秘と同じレベルに置くことによって、すでにそのための道を開いており、それ以来、宇宙的な意義を持つものとさえなっていたのである。
なぜなら、その手段によって、神の世界魂は物質の中に閉じ込められていたものから解放されるからである。
"We could have seen long ago from primitive societies what the loss of numinosity means: they lose their raison d'etre, the order of their social organizations, and then dissolve and decay. We are now in the same condition. We have lost something we have never properly understood.... We have stripped all things of their mystery and numinousity. Nothing is holy any longer." ~C. G. Jung, The undiscovered Self. Pg 134.
The numinosum is either a quality belonging to a visible object or the influence of an invisible presence that causes a peculiar alteration of consciousness. ~Carl Jung, CW 11, Para 6
"The time is ripe for the unconscious and conscious dominants to meet each other. The death of the old dominant is indicated by the fact that the king is about to die. This corresponds to the fact that the God-image, the collective dominant of the Western psyche, is moribund. In preparation for its death, it opens up an ancient tomb; in other words it opens up the unconscious. This activates the feminine principle, which had been dead and buried in the very same tomb, in the unconscious. As the tomb is opened, the unconscious is penetrated by consciousness . . . and a revitalization occurs.” ~Edward Edinger.
“The main interest of my work,” writes Jung, “is not concerned with the treatment of neurosis but rather with the approach to the numinous. But the fact is that the approach to the numinous is the real therapy and inasmuch as you attain to the numinous experiences, you are released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a numinous character.”
This citation cites everything of essential importance about a Jungian analysis. If it is not possible to establish a relationship with the numinous, no cure is possible; the most one can hope for is an improvement in social adjustment. But then, what is left for the analyst to do?
~Marie-Louise VonFranz, Psychotherapy, Shambahla Publications, 1990
The numinous secret is communicable only to someone who has already had the experience of it and that corresponds to the alchemical idea that you can’t make the philosopher’s stone unless you already have a little bit of it. ~Edward Edinger, Aion Lecture series.
A
The numinous experience of the individuation process is, on the archaic level, the prerogative of shamans and medicine men; later, of the physician, prophet, and priest; and finally at the civilized stage, of philosophy and religion.
The shaman’s experience of sickness, torture, and death, and regeneration implies, at a higher level, the idea of being made whole through sacrifice of being changed by transubstantiation and exalted to the pneumatic man-in a word, of apotheosis.
The Mass is the summation and quintessence of a development which began many thousands of years ago and, with the progressive broadening and deepening of consciousness, gradually made the isolated experience of specifically gifted individuals the common property of a larger group.
The underlying psychic process remained, of course, hidden from view and was dramatized in the form of suitable “mysteries” and “sacraments,” these being reinforced by religious teachings, exercise, meditations, and acts of sacrifice which plunge the celebrant so deeply into the sphere of the mystery that he is able to become conscious of his intimate connection with the mythic happenings.
Thus, in ancient Egypt, we see how the experience of “Osirification,” originally the prerogative of the Pharaohs, gradually passed to the aristocracy and finally, towards the end of the Old Kingdom, to the single individual as well.
Similarly, the mystery religions of the Greeks, originally esoteric and not talked about, broadened out into collective experience, and at the time of the Caesars it was considered a regular sport for Roman tourists to get themselves initiated into foreign mysteries.
Christianity, after some hesitation, went a step further and made celebration of the mysteries a public institution, for, as we know, it was especially concerned to introduce as many people as possible to the experience of the mystery.
So, sooner or later, the individual could not fail to become conscious of his own transformation and of the necessary psychological conditions for this.
Such as confession and repentance of sin.
The ground was prepared for the realization that, in the mystery of transubstantiation, it was not so much a question of magical influence as the psychological processes-a realization for which the alchemists had already paved the way by putting their “opus operatum” at least on a level with the ecclesiastical mystery, and even attributing to it a cosmic significance since, by its means, the divine world-soul could be liberated from imprisonment in matter.
これまで述べてきたように、錬金術の「哲学的」側面は、ある種の心理学的洞察を象徴的に先取りしたものに他ならず、ゲルハルト・ドーンの例から判断すると、16世紀末にはかなり進んでいたのである。
錬金術に化学の挫折を、近代心理学の解釈法に神秘の単なる「心理学化」、すなわち消滅を見るほど惑わされたのは、知的な時代だけであろう。
錬金術師たちが、自分たちの石ができるのは「Deo concedente」（神の意志）しか起こりえない奇跡だと知っていたように、現代の心理学者は、生命や物質の神秘と同様に、その本性が意識を超越した心理的プロセスを、科学的シンボルで言い表す以上のことはできないことを知っているのです。
彼は、神秘そのものを説明し、それによって神秘を薄れさせたことはない。
彼は、キリスト教の伝統の精神に従って、それを個人の意識に少しずつ近づけ、経験的な材料を用いて個性化のプロセスを示し、それを実際に経験できる事実として示しただけなのです。
形而上学的な発言を精神的なプロセスとして扱うことは、私の批判者たちが主張するように、それが「単なる精神的なもの」であるとは言いません。"精神的 "という言葉は、何か既知のものを仮定しているという甘い信念のもとに。
私たちが「サイケ」と言うとき、それは想像を絶する深い闇を暗示しているのだということを、人々は思いもよらないようです。研究者の倫理は、自分の知識がどこで終わりを迎えるかを認めることを要求する。
この終わりこそ、真の知恵の始まりである。
~カール・ユング、CW11、心理学と宗教、ミサにおける変容の象徴、294-296ページ、パラ448。
Az
投稿者
A
Aさん、ありがとうございます！いつもながら名言の宝庫ですね。私はちょうどそのうちのいくつかを引用し、特にユングがヌミノースで起こる彼の仕事について話しているものを探していたところでした。本当にありがとうございました。🙏❤️🌺
M
A
魅力的な引用をありがとうございます。人はほとんど時間がなく、全てを読むことは不可能だと理解しています。ハハハ。
A
M
ええ、私たちはユングの本を読む時間を見つけることができますが、いくつかの適切な引用を読む時間を見つけることはほとんどできません。
M
A
いやいや、この引用文は非常に適切で、時間をかけて読む価値がありますよ。改めて、ご苦労様でした。
A
[後者は、すべての個人において同一である精神を表している。知覚可能な精神的現象とは対照的に、直接知覚したり「表象」したりすることはできず、その「表象不能」な性質から、私はこれを「サイコイド」と呼んだ] 。
As I think I have shown, the “philosophical” side of alchemy is nothing less than a symbolic anticipation of certain psychological insights, and these-to judge by the example of Gerhard Dorn-were pretty far advanced by the end of the sixteenth century.
Only our intellectualized age could have been so deluded as to see in alchemy nothing but an abortive attempt at chemistry, and in the interpretative methods of modern psychology a mere “psychologizing,” i.e. annihilation, of the mystery.
Just as the alchemists knew that the production of their stone was a miracle that could only happen ‘Deo concedente,” so the modern psychologist is aware that he can produce no more than a description, couched in scientific symbols, of a psychic process whose real nature transcends consciousness just as much as does the mystery of life or of matter.
At no point has he explained the mystery itself, thereby causing it to fade.
He has merely, in accordance with the spirit of Christian tradition, brought it a little nearer to individual consciousness, using the empirical material to set forth the individuation process and show it as an actual and experienceable fact.
To treat a metaphysical statement as a psychic process is not to say that it is “merely psychic,” as my critics assert-in the fond belief that the word “psychic” postulates something known.
It does not seem to have occurred to people that when we say “psyche” we are alluding to the densest darkness it is possible to imagine. The ethics of the researcher require him to admit where his knowledge comes to an end.
This end is the beginning of true wisdom.
~Carl Jung, CW 11, Psychology and Religion, Transformation Symbolism in the Mass, Pages 294-296, Para 448.
Az
投稿者
A
thank you A, as always you share a treasure of quotes. I was just quoting some of them and specifically looking for the one Jung talks about his work happening in the numinous. Thank you so much! 🙏❤️🌺
M
A
Thank you for these fascinating citations. One hardly has time to read everything, which I understand is impossible. Hahha.
A
M
yeah, we can find time to read Jung's books but can hardly find time to read a few pertinent quotes.
M
A
No, no, the quotes are extremely pertinent, and well worth taking the time to read. Once again, thanks for the effort.
A
[The latter represents a psyche that is identical in all individuals. It cannot be directly perceived or “represented,” in contrast to the perceptible psychic phenomena, and on account of its “irrepresentable” nature I have called it “psychoid.”]
[840] 予想されることではあるが、奇跡的で率直に言って不可能に近いと思われるこれらの結果を説明するために、考えられるあらゆる種類の試みがなされてきた。しかし、そのような試みはすべて事実の上で挫折し、事実は今のところ存在しないことを論証することを拒んでいる。ライン氏の実験は、実験的に、しかもこの場合は意味を持って互いに関連している事象が存在するという事実を私たちに突きつけている。したがって、これが伝達の問題なのかどうか、疑うべき十分な理由がある。なぜなら、まだ存在せず、将来起こるであろう状況が、エネルギーの現象として現在の受信者に伝達されると考えるのは、不合理だからである。科学的な説明は、一方では空間と時間の概念の批判から、他方では無意識の批判から始めなければならないようです(34)。これまで述べてきたように、ESPや意味のある偶然の一致をエネルギーの現象として説明することは、現在の我々のリソースでは不可能です。というのも、「効果」はエネルギーの現象以外には理解できないからです。したがって、これは原因と結果の問題ではなく、時間的な落差、一種の同時性の問題なのである。このような同時性の性質から、私は説明の原理として因果関係と同格の仮説的な要素を示す言葉として「シンクロニシティ」という言葉を選びました。私は「精神の本質について」という小論の中で、シンクロニシティを、精神的に条件付けられた空間と時間の相対性として考えた。ライン氏の実験は、精神との関係では、空間と時間はいわば「伸縮自在」であり、あたかも精神的な条件に依存して、それ自身は存在せず、意識によって「仮定」されているにすぎないかのように、ほとんど消失点にまで縮小できることを示している。原始人たちの間で見られるような人間の本来の世界観では、空間と時間は非常に不安定な存在である。それらが「固定」された概念となるのは、人間の精神的な発達の過程で、主に測定の導入のおかげである。それ自体、空間と時間は何も構成していない。それらは、意識的な心の識別活動から生まれた仮像の概念であり、運動する物体の挙動を記述するために不可欠な座標を形成している。したがって、それらは本質的に精神的なものであり、カントがそれらをアプリオリなカテゴリーと見なしたのは、おそらくこのためであろう。しかし、もし空間と時間が運動する物体の見かけ上の性質に過ぎず、観察者の知的欲求によって作り出されるのであれば、精神的な条件による相対化はもはや驚嘆すべき問題ではなく、可能性の範囲に入ることになる。この可能性は、精神が外部の身体ではなく、自分自身を観察するときに現れる。被験者の答えは、物理的なカードを観察した結果ではなく、純粋な想像力の産物であり、それを生み出すもの、すなわち無意識の構造を明らかにする「偶然」のアイデアなのである。ここで私は、集合的無意識の構造を構成するのは、無意識の精神における決定的な要因、すなわち元型であることを指摘するにとどめる。集合的無意識は、すべての個人に共通する精神である。それは、知覚可能な（35）精神的現象とは対照的に、直接知覚したり「表象」することができず、その「表象できない」性質のために、私はそれを「サイコイド」と呼んでいる[841]。
[841] 元型は、無意識的な精神的プロセスの組織化を担う形式的な要因であり、それらは "行動パターン "である。同時に、それらは「特定の電荷」を持ち、影響として表現されるヌーミーな効果を展開する。というのも、影響は、ある特定の内容を超高輝度まで上昇させるが、他の可能性のある意識の内容から多くのエネルギーを引き出してしまうため、それらは暗くなり、最終的には意識されなくなるからである。影響が持続する限り、その影響によって意識が制限されるため、それに対応して方向性が低下し、その結果、無意識が空いたスペースに入り込む好機となる。こうして私たちは、予期しない、あるいは抑制されていた無意識の内容が突破され、情動の中で表現されることを常に発見する。このような内容は、非常に多くの場合、劣等感や原始的な性質を持っており、そのため元型的な起源を裏切ることになる。この先で示すように、ある種の同時性や共時性の現象は、元型と結びついているようである。それが、私がここで元型に言及する理由である。
~CGユング、CW 8 - 精神の本質について - パラ840-841
[840] As is only to be expected, every conceivable kind of attempt has been made to explain away these results, which seem to border on the miraculous and frankly impossible. But all such attempts come to grief on the facts, and the facts refuse so far to be argued out of existence. Rhine’s experiments confront us with the fact that there are events which are related to one another experimentally, and in this case meaningfully, without there being any possibility of proving that this relation is a causal one, since the “transmission” exhibits none of the known properties of energy. There is therefore good reason to doubt whether it is a question of transmission at all. The time experiments rule out any such thing in principle, for it would be absurd to suppose that a situation which does not yet exist and will only occur in the future could transmit itself as a phenomenon of energy to a receiver in the present. It seems more likely (34) that scientific explanation will have to begin with a criticism of our concepts of space and time on the one hand, and with the unconscious on the other. As I have said, it is impossible, with our present resources, to explain ESP, or the fact of meaningful coincidence, as a phenomenon of energy. This makes an end of the causal explanation as well, for “effect” cannot be understood as anything except a phenomenon of energy. Therefore it cannot be a question of cause and effect, but of a falling together in time, a kind of simultaneity. Because of this quality of simultaneity, I have picked on the term “synchronicity” to designate a hypothetical factor equal in rank to causality as a principle of explanation. In my essay “On the Nature of the Psyche,” I considered synchronicity as a psychically conditioned relativity of space and time. Rhine’s experiments show that in relation to the psyche space and time are, so to speak, “elastic” and can apparently be reduced almost to vanishing point, as though they were dependent on psychic conditions and did not exist in themselves but were only “postulated” by the conscious mind. In man’s original view of the world, as we find it among primitives, space and time have a very precarious existence. They become “fixed” concepts only in the course of his mental development, thanks largely to the introduction of measurement. In themselves, space and time consist of nothing. They are hypostatized concepts born of the discriminating activity of the conscious mind, and they form the indispensable co-ordinates for describing the behaviour of bodies in motion. They are, therefore, essentially psychic in origin, which is probably the reason that impelled Kant to regard them as a priori categories. But if space and time are only apparently properties of bodies in motion and are created by the intellectual needs of the observer, then their relativization by psychic conditions is no longer a matter for astonishment but is brought within the bounds of possibility. This possibility presents itself when the psyche observes, not external bodies, but itself. That is precisely what happens in Rhine’s experiments: the subject’s answer is not the result of his observing the physical cards, it is a product of pure imagination, of “chance” ideas which reveal the structure of that which produces them, namely the unconscious. Here I will only point out that it is the decisive factors in the unconscious psyche, the archetypes, which constitute the structure of the collective unconscious. The latter represents a psyche that is identical in all individuals. It cannot be directly perceived or “represented,” in contrast to the perceptible (35) psychic phenomena, and on account of its “irrepresentable” nature I have called it “psychoid.”
[841] The archetypes are formal factors responsible for the organization of unconscious psychic processes: they are “patterns of behaviour.” At the same time they have a “specific charge” and develop numinous effects which express themselves as affects. The affect produces a partial abaissement du niveau mental, for although it raises a particular content to a supernormal degree of luminosity, it does so by withdrawing so much energy from other possible contents of consciousness that they become darkened and eventually unconscious. Owing to the restriction of consciousness produced by the affect so long as it lasts, there is a corresponding lowering of orientation which in its turn gives the unconscious a favourable opportunity to slip into the space vacated. Thus we regularly find that unexpected or otherwise inhibited unconscious contents break through and find expression in the affect. Such contents are very often of an inferior or primitive nature and thus betray their archetypal origin. As I shall show further on, certain phenomena of simultaneity or synchronicity seem to be bound up with the archetypes. That is the reason why I mention the archetypes here.
~CG Jung, CW 8 – On the Nature of the Psyche – Paras 840-841
無意識は単に未知のものではなく、むしろ未知の精神的なものです。 そしてこれを一方では、私たちの中にある、もし意識に達した場合におそらく既知の精神的内容と何ら変わらないであろうすべてのもの、そして他方ではサイコイド・システムが加わったものと定義します。 それについては直接的には何も知られていない。 このように定義された無意識は、非常に流動的な状況を描いています。私はそれについてすべて知っていますが、現時点では考えていません。 かつては意識していたが、今では忘れてしまったものすべて。 私の感覚によって認識されるすべてのものですが、私の意識によって認識されません。 無意識のうちに、そしてそれに注意を払わずに、私が感じ、考え、思い出し、望み、実行するすべてのこと。 私の中で形を成し、いつか意識に現れる未来のすべて、これはすべて無意識の内容です。 これらのコンテンツはすべて、多かれ少なかれ、いわば意識することができるか、またはかつて意識されていたが、次の瞬間に再び意識される可能性があります。 これまでのところ、ウィリアム・ジェームスが言うように、無意識は「意識の周縁」にすぎません。 光と闇の色合いが交互に現れるこの限界的な現象には、すでに述べたフロイトの発見も含まれています。 しかし、私が言っているように、私たちは無意識の中に、意識することができず、その存在について間接的にしか知らないサイコイド機能も含めなければなりません。
「精神の性質について」（1947/1954）、CW 8、§ 382。
The unconscious is not simply the unknown, it is rather the un- known psychic; and this we define on the one hand as all those things in us which, if they came to consciousness, would presum- ably differ in no respect from the known psychic contents, with the addition, on the other hand, of the psychoid system, of which nothing is known directly. So defined, the unconscious depicts an extremely fluid state of affairs: everything of which I know, but of which I am not at the moment thinking; everything of which I was once conscious but have now forgotten; everything perceived by my senses, but not noted by my conscious mind; everything which, involuntarily and without paying attention to it, I feel, think, re- member, want, and do; all the future things that are taking shape in me and will sometime come to consciousness: all this is the content of the unconscious. These contents are all more or less capable, so to speak, of consciousness, or were once conscious and may be- come conscious again the next moment. Thus far the unconscious is "a fringe of consciousness," as William James put it. To this mar- ginal phenomenon, which is born of alternating shades of light and darkness, there also belong the Freudian findings we have already noted. But, as I say, we must also include in the unconscious the psychoid functions that are not capable of consciousness and of whose existence we have only indirect knowledge.
"On the Nature of the Psyche" (1947/1954), CW 8, § 382.
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A
これは、ヌミナスへのアプローチがどのように展開されるかについてのユングの例です。
[…そしてそれこそが人々が求めているものであり、彼らに腐敗しない価値を与える原型的な経験です。ほら、彼らは他の条件に依存し、彼らの欲望や野心に依存し、価値がないので他の人々に依存しています。 それ自体には何もなく、理性的なだけで、自立できるような宝を持っていませんが、その少女がその経験を持てるようになったとき、彼女はもう依存しません、彼女は依存できなくなります なぜなら、その価値は彼女自身の中にあり、それは一種の解放であり、それはもちろん彼女を完全なものにするからです。あなたがそのような多くの経験を実現できる限り、彼女は自分の道、自分のやり方を続けることができます。 彼女の個性。 ]
37.16—ユングは小麦畑の患者について話し始めます…
39.10—彼女は小麦のように揺れていて、神の腕の中にいるかのようでした。 そして、私は彼女に、あなたが望んでいること、そしてあなたが意識していないために私に投影していることは（上を指している）、あなたが所有していない神の考えを持っているということだと言いました。 それはクリックしました。 彼女はたくさんの厳しい宗教教育を受けていたので…
40.00—彼女は多くの集中的な宗教教育を受けましたが、もちろんそれは後にすべて消え去り、彼女の世界から何かが消えました…彼女の世界は単なる個人的なものになり、世界の宗教的概念は明らかに存在しませんでした. そして、彼女は突然、原型から新鮮な完全な快楽主義的なイメージに気づきました. 彼女はキリスト教の神や旧約聖書のヤハウェにとって理想的なものは何もありませんでした。それは快楽主義者の神であり、自然の神でした。彼は小麦そのものであり、小麦の精神であり、風の精神でした。 そのヌーメンの腕、今では原型の生きた経験です。 今、その女の子に大きな印象を与え、すぐにそれがクリックされました。彼女は自分が本当に欠けているものを見ました。その欠けている価値は、私の保護の形であり、私を彼女にとって不可欠なものにしました。 …
そしてそれこそが人々が求めているものであり、彼らに腐敗しない価値を与える原型的な経験です、ほら、彼らは他の条件に依存し、彼らの欲望や野心に依存し、他の人に依存します。 、彼らはそれ自体に何も持っていません、彼らは合理的であり、彼らを独立させる宝物を持っていませんが、その少女がその経験を保持できるとき、彼女はもう依存しません、彼女はもう依存できません. その価値は彼女自身の中にあり、それは一種の解放であり、それはもちろん彼女を完全なものにします、あなたがそのような多くの経験を実現できる限り、彼女は彼女の道、彼女の道、彼女の個性を続けることができます . どんぐりはロバではなくオークになることができます。 自然は彼女のコースを取るでしょう。 彼女は最初から彼女になります。
https://www.youtube.com/watch?v=VzOeblZmKec
内なる世界 - C. G. ユングの言葉。
A
ヌミノース:
自己の経験と心理的に関連する、深い感情的な共鳴を持つ人、物、または状況の描写。
Numinous は、numinosity と同様に、ラテン語の numinosum に由来し、意識的な意志とは独立した動的な機関または効果を指します。
宗教の教えやコンセンサス・ゲンティウムは、いつでもどこでも、この経験は個人の外にある原因によるものであると説明しています。 numinosum は、目に見える対象に属する性質、または意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響のいずれかです.[Psychology and Religion," CW 11, par. 6.]
〜ダリル・シャープのユング・レキシコン。
「私の研究の主な関心は、神経症の治療ではなく、無数のものへのアプローチです。 しかし、実際には、無数のものへのアプローチが真の治療法であり、無数の経験に到達する限り、病理学の呪いから解放されます. 病気そのものでさえ、数え切れないほどの特徴を持っています。」 ~CG ユング、レター Vol. 私、377ページ
「神聖な経験のヌミノサムの代わりに、この宗教的感情があります。 これは、生きた神秘を失った宗教のよく知られた特徴です。」 ~CG ユング、CW 11、パラ 52。
２
「我々は原始社会から、ヌミノシティーの喪失が何を意味するかを見ることができた。彼らはその存在理由、社会組織の秩序を失い、そして崩壊し衰退する。我々は今、同じ状態にある。我々は何かを失った。 私たちはこれまで正しく理解したことはありませんでした.... 私たちはすべてのものからその謎と膨大さを取り除きました. もはや神聖なものは何もありません.」 〜Ｃ． G.ユング、未発見の自己。 134ページ。
numinosum は、目に見える対象に属する性質か、意識の特異な変化を引き起こす目に見えない存在の影響のいずれかです。 〜カール・ユング、CW 11、パラ 6
「無意識のドミナントと意識のドミナントが互いに出会う時が来ました。古いドミナントの死は、王が死にかけているという事実によって示されます。これは、神のイメージ、集合的なドミナントが 西洋の精神は瀕死である. その死に備えて, それは古代の墓を開く. つまり無意識を開く. これは、死んで同じ墓に埋められていた女性の原理を無意識の中で活性化する. .. 墓が開かれると、無意識が意識に浸透し. . . そして再生が起こる. 〜エドワード・エディンガー。
「私の研究の主な関心は、神経症の治療ではなく、無数のものへのアプローチです。 しかし、実際には、無数のものへのアプローチが真の治療であり、無数の経験に到達する限り、病理学の呪いから解放されます. 病気そのものでさえ、数え切れないほどの特徴を持っています。」
この引用は、ユング分析に関する本質的に重要なすべてを引用しています。 無数の存在と関係を築くことができなければ、治療は不可能です。 期待できる最大のことは、社会的適応の改善です。 それでは、アナリストは何をする必要があるのでしょうか?
~Marie-Louise VonFranz、心理療法、Shambahla Publications、1990
莫大な秘密は、すでにそれを経験した人にのみ伝達可能であり、それは賢者の石を少しでも持っていなければ作ることができないという錬金術の考えに対応しています. 〜エドワード・エディンガー、アイオン・レクチャー・シリーズ。
A
個性化プロセスの膨大な経験は、古風なレベルでは、シャーマンと薬師の特権です。 後に、医師、預言者、司祭の。 そして最後に、哲学と宗教の文明化された段階にあります。
シャーマンの病気、拷問、死、そして再生の経験は、より高いレベルでは、体質変化によって変化し、空気の人間に高められるという犠牲を通して完全になるという考えを意味します-一言で言えば神格化です。
ミサは、何千年も前に始まった発展の総和であり真髄であり、意識の漸進的な拡大と深化に伴い、特別に才能のある個人の孤立した経験をより大きなグループの共通の財産にしていきました.
もちろん、根底にある精神的なプロセスは見えないように隠され、適切な「秘跡」と「秘跡」の形で脚色されました。これらは、宗教的な教え、練習、瞑想、犠牲の行為によって強化されました 彼が神話上の出来事との親密なつながりを意識することができる謎の領域。
このように、古代エジプトでは、元々はファラオの特権であった「オシリフィケーション」の経験が、次第に貴族階級に伝わり、最終的には古王国の終わりに向かって、個人にも伝わった.
同様に、もともと難解で話題にならなかったギリシア人の謎の宗教は、集合的な経験へと広がり、カエサルの時代には、ローマの観光客が外国の謎に手ほどきを受けることは定期的なスポーツと見なされていました。
キリスト教は少しためらった後、さらに一歩進んで、神秘の祭典を公的機関にしました。なぜなら、私たちが知っているように、できるだけ多くの人々に神秘の体験を紹介することに特に関心があったからです。
したがって、遅かれ早かれ、個人は自分自身の変化と、これに必要な心理的条件を意識することを忘れることはできませんでした.
罪の告白や悔い改めなど。
変容の神秘において、それは魔法の影響の問題ではなく、心理的なプロセスであることに気付くための土台が用意されていました。 それは教会の神秘と同じレベルであり、その手段によって神聖な世界魂が物質の投獄から解放される可能性があるため、宇宙的な重要性に帰することさえあります.
３
私が示したと思うように、錬金術の「哲学的」側面は、特定の心理的洞察の象徴的な予測に他ならず、これらは、ゲルハルト・ドルンの例から判断すると、16世紀の終わりまでにはかなり進歩していました.
私たちの知的化された時代だけが、錬金術では化学の失敗した試みに過ぎず、現代心理学の解釈的方法では謎の単なる「心理学」、つまり消滅にしか見えないほど惑わされた可能性があります。
錬金術師が自分たちの石の生産が「合意の証人」としてのみ起こりうる奇跡であることを知っていたように、現代の心理学者は、自分が科学的シンボルで表現された精神的プロセスの説明にすぎないことを認識しています。 自然は、生命や物質の神秘と同じように、意識を超越します。
彼はミステリー自体を説明したことがなく、それによってミステリーが薄れました。
彼は、キリスト教の伝統の精神に従って、経験的な資料を使用して個性化プロセスを説明し、それを実際の経験可能な事実として示して、それを個人の意識に少し近づけただけです。
形而上学的な言明を心霊的プロセスとして扱うことは、それが「単なる心霊的」であると言っているわけではありません。私の批評家は、「心霊的」という言葉は既知のものを仮定しているという好意的な信念で主張しています。
私たちが「サイケ」と言うとき、私たちが想像できる最も濃い闇をほのめかしているとは、人々は思い浮かばなかったようです. 研究者の倫理は、彼の知識がどこで終わりを迎えるかを認めることを彼に要求します。
この終わりは、真の知恵の始まりです。
~Carl Jung, CW 11, 心理学と宗教、ミサにおける変容の象徴, Pages 294-296, Para 448.
Az
投稿者
A
Aさん、いつも引用の宝物を共有してくれてありがとう。 私はそれらのいくつかを引用しただけで、具体的にはユングが彼の作品について語っているものを探していました。 どうもありがとう！ 🙏❤️🌺
M
A
これらの魅力的な引用をありがとう. すべてを読む時間はほとんどありませんが、それは不可能だと理解しています。 ハハハ。
A
M
ええ、ユングの本を読む時間はありますが、関連するいくつかの引用を読む時間はほとんどありません.
M
A
いいえ、いいえ、引用は非常に適切であり、時間をかけて読む価値があります. 繰り返しますが、ご尽力いただきありがとうございます。
A
[後者は、すべての個人に共通する精神を表しています。 それは、知覚可能な心霊現象とは対照的に、直接知覚または「表象」することはできず、その「表象不可能」な性質のために、私はそれを「サイコイド」と呼んでいます。]
４
[840] 当然のことながら、奇跡的で率直に言って不可能に近いと思われるこれらの結果を説明するために、考えられるあらゆる種類の試みがなされてきました。 しかし、そのような試みはすべて事実に基づいており、事実はこれまでのところ存在しないと主張することを拒否しています. ラインの実験は、互いに実験的に、この場合は有意義に関連している事象が存在するという事実に直面していますが、この関係が因果関係であることを証明する可能性はまったくありません。 エネルギーの性質。 したがって、それが伝染の問題であるかどうかを疑う十分な理由があります。 時間実験は、原則としてそのようなことを除外します。なぜなら、まだ存在せず、将来のみ発生する状況が、現在の受信者にエネルギーの現象としてそれ自体を送信できると仮定するのはばかげているからです。 科学的説明は、一方では空間と時間の概念に対する批判から、他方では無意識から始めなければならない可能性が高いようです (34)。 私が言ったように、私たちの現在のリソースでは、ESP、または意味のある偶然の一致の事実をエネルギーの現象として説明することは不可能です. 「結果」はエネルギーの現象以外の何物としても理解できないからである。 したがって、それは原因と結果の問題ではありえません。 この同時性の性質のために、説明の原則として、因果関係と同等のランクの仮説的要因を指定するために、「シンクロニシティ」という用語を選びました。 私のエッセイ「精神の性質について」で、私はシンクロニシティを空間と時間の精神的に条件付けられた相対性として考えました。 ラインの実験は、精神空間と時間との関係において、いわば「弾力的」であり、まるでそれらが精神的条件に依存しており、それ自体では存在せず、単に「仮定された」ものであるかのように、ほぼ消失点まで縮小できることを示しています。 」 意識的な心によって。 人間の本来の世界観では、原始的なものに見られるように、空間と時間は非常に不安定な存在です。 それらは、主に測定の導入のおかげで、彼の精神的発達の過程でのみ「固定された」概念になります。 それ自体では、空間と時間は何も構成されていません。 それらは、意識的な心の識別活動から生まれた下位化された概念であり、動いている物体の振る舞いを記述するために不可欠な座標を形成します。 したがって、それらは本質的に心霊的なものであり、カントがそれらをアプリオリなカテゴリーと見なすように駆り立てたのはおそらくそのためです。 しかし、もし空間と時間が動いている物体の明らかな特性であり、観察者の知的な必要性によって生み出されるのであれば、精神的条件によるそれらの相対化はもはや驚くべきことではなく、可能性の範囲内に持ち込まれます. この可能性は、精神が外部の物体ではなく、それ自体を観察するときに現れます。 それはラインの実験でまさに起こることです: 被験者の答えは、物理的なカードを観察した結果ではなく、純粋な想像力の産物であり、それらを生み出すものの構造、すなわち無意識を明らかにする「偶然」のアイデアの産物です. ここでは、集合的無意識の構造を構成するのは、無意識の精神、元型の決定的な要因であることだけを指摘します。 後者は、すべての個人で同一の精神を表しています。 それは、知覚可能な（35）心霊現象とは対照的に、直接知覚または「表現」することはできず、その「表現不可能な」性質のために、私はそれを「サイコイド」と呼んでいます。
[841] 元型は、無意識の精神的プロセスの組織化に関与する正式な要因であり、「行動パターン」です。 同時に、彼らは「特定の電荷」を持ち、自分自身を感情として表現する無数の効果を発達させます. 情動は部分的な無我の精神を生み出します。なぜなら、それは特定の内容を超常的な程度の光度に引き上げますが、意識の他の可能な内容から非常に多くのエネルギーを引き出すことによってそうするので、それらは暗くなり、最終的には無意識になります。 感情が持続する限り意識が制限されるため、対応する方向性が低下し、無意識が空いた空間に滑り込む好機を与えます。 このように、私たちは定期的に、予期せぬ、あるいは抑制された無意識の内容が突破し、感情の表現を見つけることを発見します. そのようなコンテンツは劣悪または原始的な性質のものであることが非常に多く、その原型的な起源を裏切っています。 私がさらに示すように、同時性またはシンクロニシティの特定の現象は原型と結びついているようです. それが、ここでアーキタイプに言及する理由です。
~CG Jung, CW 8 – 精神の性質について – Paras 840-841