Pharmakon: Plato, Drug Culture, and Identity in Ancient
ファルマコン プラトン、薬物文化、そして古代におけるアイデンティティ
古代ギリシャ語で薬を意味するファーマコンは、"治療薬 "という意味と "毒 "という意味があります。毒と治療には密接な関係がある。毒は忍び寄るもので、目に見えない蛇の毒や熟れたリンゴの変装によって、私たちを不意打ちする。心理的な毒は、私たちの防御をすり抜け、私たちの存在に浸透し、私たちが最も傷つきやすいところを傷つけます。私たちは、有毒な認知や硬直した固定観念から、自信喪失や自己妨害に至るまで、自分自身の無意識のうちに毒に手を染めているのです。毒は、増加した意識と洞察力の免疫力を構築するために私たちを刺すことによって私たちを変換することができます。理性と客観性は解毒剤として作用し、古い態度が溶解し、新しい意識が発生することができます。毒が注射されたものであれ、摂取されたものであれ、私たちはそれを治療のために利用することができるのです。
Pharmakon, the ancient Greek word for drug, can mean both “remedy” and “poison.” There is a close connection between poison and cure. Poison is stealthy, and takes us by surprise, whether through an unseen snake’s venomous bite or a ripe apple’s alluring disguise. Psychological poison glides past our defenses, pervades our being, and wounds us where we are most vulnerable. We participate in our poisoning through our own unknowing, from toxic cognitions and rigid fixations to self-doubt and self-sabotage. Poison can transform us by stinging us into building the immunity of increased consciousness and insight. Reason and objectivity can act as antidotes, allowing old attitudes to dissolve and new awareness to arise. Whether a poison is injected or ingested, we can use it for cure.
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古代ギリシャ語で薬物を意味するPharmakonは、「治療」と「毒」の両方を意味します。 毒と治療の間には密接な関係があります。 毒はステルスであり、目に見えないヘビの毒を噛んだり、熟したリンゴの魅力的な変装をしたりしても、私たちを驚かせます。 心理的毒は私たちの防御をすり抜け、私たちの存在に浸透し、私たちが最も脆弱な場所で私たちを傷つけます。 私たちは、有毒な認識や固い固執から自己不信や自己妨害に至るまで、私たち自身の無知を通して中毒に参加しています。 毒は、意識と洞察の増加の免疫を構築するように私たちを刺すことによって私たちを変えることができます。 理由と客観性は対抗策として機能し、古い態度を解消し、新しい意識を生み出すことができます。 毒を注入するか摂取するかにかかわらず、私たちはそれを治療に使用することができます。
ファーマコン（哲学）
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この記事はPharmakon（哲学）についてです。その他の使用法については、Pharmakon（明確化）を参照してください。
モルフィンの化学構造
モルフィンはファーマコンのアイデアの一例です
ファーマコンは、哲学と批判的理論において、治療薬、毒、そしてスケープゴートという3つの意味の複合体です。[1]第1と第2の感覚は、ギリシャ語のソース用語φάρμακον（phármakon）に由来する薬理学（およびそのサブフィールドである毒物学）の日常的な意味を指し、第3の感覚は、人間の犠牲のファルマコスの儀式を指します。 。一部の現在の著者が関心を持っている救済策としてのファルマコンのさらなるサブセンスは、「何かを生み出す手段」としてリデル-スコット-ジョーンズギリシャ語-英語レキシコンによって与えられています。[2]
最近の哲学的研究では、この用語はジャック・デリダの「プラートの薬局」[3]と、執筆は薬局であるという概念に焦点を当てています。プラトンの執筆の扱いに関する率直な見解（Phaedrusで）は、執筆が他の人との対話で自分自身を考える能力（つまり既往症）に対して厳密に有毒であるとして拒否されるべきであることを示唆しているのに対し、バーナード・スティーグラーは「これは、既往歴の条件を構成します」[4]。言い換えれば、それが文化の根本的なサポートであるという理由もあり、独自の創造的思考には外部化された期限付きのコミュニケーションが必要です。[5]
Michael Rinellaは、歴史的な文脈の中でファルマコンの本の長さのレビューを書き、標準的な薬物の意味でのファルマコイと用語の哲学的理解との関係に重点を置いています。[6]
ポーランド系アメリカ人の哲学者でミュージシャンのエイドリアン・ムロスは、芸術への応用を分析し、ファーマコンは切断（テクネ）できるあらゆる身体的、精神的、または行動的対象であると主張しています[7]。言い換えれば、ファルマカはエージェントであり、意識の変化に責任があります。[8]
Pharmakon (philosophy)
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This article is about Pharmakon (philosophy). For other uses, see Pharmakon (disambiguation).
The chemical structure of Morphine
Morphine is an example of the idea of Pharmakon
Pharmakon, in philosophy and critical theory, is a composite of three meanings: remedy, poison, and scapegoat.[1] The first and second senses refer to the everyday meaning of pharmacology (and to its sub-field, toxicology), deriving from the Greek source term φάρμακον (phármakon), denoting any drug, while the third sense refers to the pharmakos ritual of human sacrifice. A further sub-sense of pharmakon as remedy which is of interest to some current authors is given by the Liddell-Scott-Jones Greek–English Lexicon as "a means of producing something".[2]
In recent philosophical work, the term centers on Jacques Derrida's "Plato's Pharmacy",[3] and the notion that writing is a pharmakon. Whereas a straightforward view on Plato's treatment of writing (in Phaedrus) suggests that writing is to be rejected as strictly poisonous to the ability to think for oneself in dialogue with others (i.e. to anamnesis), Bernard Stiegler argues that "the hypomnesic appears as that which constitutes the condition of the anamnesic"[4]—in other words, externalised time-bound communication is necessary for original creative thought, in part because it is the primordial support of culture.[5]
Michael Rinella has written a book-length review of the pharmakon within a historical context, with an emphasis on the relationship between pharmakoi in the standard drug sense and the philosophical understanding of the term.[6]
Adrian Mróz, a Polish-American philosopher and musician, analyses its application to art and argues that pharmakon is any physical, mental, or behavioral object[7] which can cut (techne). In other words, pharmaka are agential and responsible for changes in consciousness.[8]
他の哲学的用語との関連
デリダはファーマコンを使って、その伝統的な意味と哲学的な不確定性の概念との関係を浮き 彫りにしている。
「ファーマコンの特定の意味づけを支持あるいは排除しようとする翻訳あるいは哲学的な努力 は、そうでなければ決定不可能なままであるものに対して、実際に解釈上の暴力を加えることになる」 [9]。
しかし、カコリリスはファルマコンの第四の「生産的」意味について、プラトンの『パイドロス』におけるテウトと王の間の争いは、書くというファルマコンが治療薬か毒かではなく、むしろ記憶と想起のどちらを生産するかという二元的でない問題であると（デリダが与えた解釈とは対照的に）論じている。 [10][fn 1] 不確定性と曖昧性は、この見解では、ファルマコンの基本的特徴ではなく、むしろデリ ダの脱構築的読解の基本的特徴であるとする。
ある場合には、ファーマコンをスロッターダイクのいうところの人体工学の一例、つまり「人 間性を意図的に操作する対象として扱うプロジェクト」の一部とみなすことが適切である かもしれない[12]。 「12] これはプラトンの「高貴な嘘」がカール・ペイジによって理解されている方法、すなわち哲学者が道徳的医師の役割を担うファーマコンと一致している[13][14] 関連して、ファーマコンはテクノロジー、バイオテクノロジー、免疫学、強化、中毒の幅広い哲学と関連して理論化されてきた[15][16][17][18]。
さらなる説明的な例
グレゴリー・ベイトソンは、アルコール中毒者更生会の哲学の重要な部分が、アルコールがまだ乾き始めていないアルコール依存症患者にとって治療的な役割を果たすことを理解することだと指摘している[1]。これは単に麻酔薬を提供するという問題ではなく、アルコール依存症患者にとって「周囲の社会によって継続的に強化されている彼自身の狂気の前提から逃れる」手段である。より穏やかな例はドナルド・ウィニコットの「移行オブジェクト」（テディベアなど）というコンセプトであり、子供と母とを繋いで付着させている。それでも、子どもが過度に依存しないように、母親は最終的にこの対象から切り離すことを教えなければならない[20]。スティグレールは、移行対象は「芸術作品、そしてより一般的には、心の生活の起源」であると主張している[20]。 3
使用例
政治理論において
スケープゴートとしてのファーマコンの第3の意味を強調しつつ、他の意味にも触れながら、ブシェとルーセルはバーバラ・ケイ論争とケベック主権運動を取り巻く言説に照らして、ケベックをファーマコンとして扱っている。
「ファーマコンは通常、共同体の腐敗の総和を投じた象徴的なスケープゴートであった。毒とみなされたファーマコンは、その後、社会的カタルシスの一形態として、危機の時代にコミュニティから排除され、その結果、都市の救済策となったのである。私たちは、多くの点でケベックがカナダの外交政策の観点から毒にも救済策にもなりうると主張している」[21]。
医学哲学において
パーションは、「体現されたプロセスとしての薬の現象学のようなものを追求し、薬の生産的潜在力を前景化するアプローチ、つまり、複数の予測不可能な方法で身体や病気を再構成する能力を追求する」ために、ファーマコンのいくつかの意味を用いる[22]。パーションの効果は因果的というよりも文脈的だという（デリダからの）概念を強調しながら、抗レトロウイルス療法を受ける一部のHIV患者によって経験する体型変化のある脂肪萎縮を参照しつつ、パーションの基本主張は次の通りである。
ファーマコンの両義的な性質は、単に「間違った薬、間違った用量、間違った投与経路、間違った患者」という問題ではありません。薬物は、抗レトロウイルス療法がそうであるように、同じ相手に対して有益にも有害にもなりうる能力を持っている」[22]。
メディア哲学において
ここでその言葉が理解されている複数の意味で作用する「薬理学」と、問題となるファーマコンの（効果）に対するさらなる治療的反応を区別することが必要かもしれない。スティグレールは、注意の薬学として理解されるデジタル技術の使用が「注意欠陥障害」と相関しているという仮説に言及し、デジタル関係技術がどの程度まで「新しい注意の形態を生み出す」ことができるのか疑問に思っている[5] David Foster Wallaceはテレビに映る有名人における薬学のアイデアをほのめかしている。
無自覚の自己意識的な外観はテレビの幻想のミラーホールの背後にある壮大な幻想であり、我々観客にとって、それは薬であり毒である[23]」。
Connections to other philosophical terms
Derrida uses pharmakon to highlight the connection between its traditional meaning and the philosophical notion of indeterminacy:
"[T]ranslational or philosophical efforts to favor or purge a particular signification of pharmakon [and to identify it as either "cure" or "poison"] actually do interpretive violence to what would otherwise remain undecidable."[9]
However, with reference to the fourth "productive" sense of pharmakon, Kakoliris argues (in contrast to the rendition given by Derrida) that the contention between Theuth and the king in Plato's Phaedrus is not about whether the pharmakon of writing is a remedy or a poison, but rather, the less binary question: whether it is productive of memory or remembrance.[10][fn 1] Indeterminacy and ambiguity are not, on this view, fundamental features of the pharmakon, but rather, of Derrida's deconstructive reading.
In certain cases it may be appropriate to see a pharmakon as an example of anthropotechnics in Sloterdijk's sense of the term – part a "project of treating human nature as an object of deliberate manipulation."[12] This is consistent with the way in which Plato's "noble lie" is understood by Carl Page – namely, as a pharmakon, with the philosopher in the role of moral physician.[13][14] Relatedly, pharmakon has been theorised in connection with a broader philosophy of technology, biotechnology, immunology, enhancement, and addiction.[15][16][17][18]
Further illustrative examples
Gregory Bateson points out that an important part of the Alcoholics Anonymous philosophy is to understand that alcohol plays a curative role for the alcoholic who has not yet begun to dry out.[1] This is not simply a matter of providing an anesthetic, but a means for the alcoholic of "escaping from his own insane premises, which are continually reinforced by the surrounding society."[19] A more benign example is Donald Winnicott's concept of a "transitional object" (such as a teddy bear) that links and attaches child and mother. Even so, the mother must eventually teach the child to detach from this object, lest the child become overly dependent upon it.[20] Stiegler claims that the transitional object is "the origin of works of art and, more generally, of the life of the mind."[20]: 3
Example usage
In political theory
Emphasizing the third sense of pharmakon as scapegoat, but touching on the other senses, Boucher and Roussel treat Quebec as a pharmakon in light of the discourse surrounding the Barbara Kay controversy and the Quebec sovereignty movement:
"Pharmakon was usually a symbolic scapegoat invested with the sum of the corruption of a community. Seen as a poison, it was subsequently excluded from a community in times of crisis as a form of social catharsis, thus becoming a remedy for the city. We argue that, in many ways, Quebec can be both a poison and a remedy in terms of Canadian foreign policy."[21]
In medical philosophy
Persson uses the several senses of pharmakon to "pursue a kind of phenomenology of drugs as embodied processes, an approach that foregrounds the productive potential of medicines; their capacity to reconfigure bodies and diseases in multiple, unpredictable ways."[22] Highlighting the notion (from Derrida) that the effect of the pharmakon is contextual rather than causal, Persson's basic claim – with reference to the body-shape-changing lipodystrophy experienced by some HIV patients taking anti-retroviral therapy – is that:
"the ambivalent quality of pharmakon is more than purely a matter of ‘wrong drug, wrong dose, wrong route of administration, wrong patient’. Drugs, as is the case with anti-retroviral therapy, have the capacity to be beneficial and detrimental to the same person at the same time."[22]
In media philosophy
It may be necessary to distinguish between "pharmacology" that operates in the multiple senses in which that term is understood here, and a further therapeutic response to the (effect of) the pharmakon in question. Referring to the hypothesis that the use of digital technology – understood as a pharmakon of attention – is correlated with "Attention Deficit Disorder", Stiegler wonders to what degree digital relational technologies can "give birth to new attentional forms".[5] David Foster Wallace alludes to the idea of a pharmakon in televised celebrity:
The self-conscious appearance of unself-consciousness is the grand illusion behind TV's mirror-hall of illusions; and, for us, the Audience, it is both medicine and poison.[23]
ポスト形而上学的哲学において
次のジャンニ・ヴァッティモの言葉は、「神学上の薬学」についてのサンティアゴ・ザブラの発言の碑文となるものである。治療的反応に関する上記のテーマの続きである。ヴィアッティモは解釈をウイルスに例えており、この引用に応えるエッセイでザバラは、ウイルスは存在論であり、解釈は「存在論の最も適切なファルマコン」であると述べている[24]。
[解釈は、それが接触するすべてのものに影響を与えるウイルス、あるいはファーマコンのようなものである。一方では、解釈はすべての現実をメッセージに還元してしまう。いわゆる「ハード」サイエンスでさえ、パラダイムや事前理解の範囲内でしかその記述を検証したり反証したりしないので、NaturとGeisteswissenschaftenの間の区別を消し去ってしまうのである。このように「事実」が解釈以外の何ものでもないように見えるならば、他方で解釈はそれ自体を（事実として）提示する。解釈学は哲学ではなく、形而上学の終焉の時代における歴史的存在そのものの宣告である［25］。
ザバラはさらに次のように述べている。"ファーマコンを見つけることは、哲学が発見ではなく治療の問題となったハイデガー以降、形而上学以降の多くの哲学者が自らに与えた目標として機能的に理解することができると私は信じている[]。"
In post-metaphysical philosophy
The following quote from Gianni Vattimo serves as an epigraph for Santiago Zabla's remarks on the "pharmakons of onto-theology". To continue the theme above on a therapeutic response: Viattimo compares interpretation to a virus; in his essay responding to this quote, Zabala says that the virus is onto-theology, and that interpretation is the "most appropriate pharmakon of onto-theology."[24]
[O]ne cannot talk with impunity of interpretation; interpretation is like a virus or even a pharmakon that affects everything it comes into contact with. On the one hand, it reduces all reality to message – erasing the distinction between Natur and Geisteswissenschaften, since even the so-called "hard" sciences verify and falsify their statements only within paradigms or pre-understandings. If "facts" thus appear to be nothing but interpretations, interpretation, on the other hand, presents itself as (the) fact: hermeneutics is not a philosophy but the enunciation of historical existence itself in the age of the end of metaphysics[.][25]
Zabala further remarks: "I believe that finding a pharmakon can be functionally understood as the goal that many post-metaphysical philosophers have given themselves since Heidegger, after whom philosophy has become a matter of therapy rather than discovery[.]"
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ファーマコン（哲学）
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この記事はPharmakon（哲学）についてです。その他の使用法については、Pharmakon（明確化）を参照してください。
モルフィンの化学構造
モルフィンはファーマコンのアイデアの一例です
ファーマコンは、哲学と批判的理論において、治療薬、毒、そしてスケープゴートという3つの意味の複合体です。[1]第1と第2の感覚は、ギリシャ語のソース用語φάρμακον（phármakon）に由来する薬理学（およびそのサブフィールドである毒物学）の日常的な意味を指し、第3の感覚は、人間の犠牲のファルマコスの儀式を指します。 。一部の現在の著者が関心を持っている救済策としてのファルマコンのさらなるサブセンスは、「何かを生み出す手段」としてリデル-スコット-ジョーンズギリシャ語-英語レキシコンによって与えられています。[2]
最近の哲学的研究では、この用語はジャック・デリダの「プラートの薬局」[3]と、執筆は薬局であるという概念に焦点を当てています。プラトンの執筆の扱いに関する率直な見解（Phaedrusで）は、執筆が他の人との対話で自分自身を考える能力（つまり既往症）に対して厳密に有毒であるとして拒否されるべきであることを示唆しているのに対し、バーナード・スティーグラーは「これは、既往歴の条件を構成します」[4]。言い換えれば、それが文化の根本的なサポートであるという理由もあり、独自の創造的思考には外部化された期限付きのコミュニケーションが必要です。[5]
Michael Rinellaは、歴史的な文脈の中でファルマコンの本の長さのレビューを書き、標準的な薬物の意味でのファルマコイと用語の哲学的理解との関係に重点を置いています。[6]
ポーランド系アメリカ人の哲学者でミュージシャンのエイドリアン・ムロスは、芸術への応用を分析し、ファーマコンは切断（テクネ）できるあらゆる身体的、精神的、または行動的対象であると主張しています[7]。言い換えれば、ファルマカはエージェントであり、意識の変化に責任があります。[8]
他の哲学的用語とのつながり
デリダはファーマコンを使用して、その伝統的な意味と不確定性の哲学的概念との関係を強調しています。
「ファルマコンの特定の意味を支持または一掃するための[T]翻訳的または哲学的な努力[そしてそれを「治癒」または「毒」のいずれかとして識別する]は、実際には、そうでなければ決定できないままであるものに対して解釈的暴力を行う。」[9]
しかし、ファーマコンの4番目の「生産的な」感覚を参照して、カコリリスは（デリダによって与えられた表現とは対照的に）プラトのフェドロスにおけるテウスと王の間の論争は、執筆のファーマコンが救済であるか、毒ではなく、むしろ、それが記憶または記憶の生産的であるかどうかという、より二者択一の問題です。
場合によっては、スロターダイクの用語の意味での人類工学の例としてファーマコンを見ることが適切な場合があります。これは、「人間の本性を意図的な操作の対象として扱うプロジェクト」の一部です。[12]これはプラトの「高貴な嘘」は、カール・ページによって理解されています。つまり、哲学者が道徳的な医師の役割を果たしているファーマコンとして理解されています。[13] [14]関連して、ファーマコンは、テクノロジー、バイオテクノロジー、免疫学、強化、および中毒のより広い哲学に関連して理論化されています。[15] [16] [17] [18]
さらなる実例
グレゴリー・ベイトソンは、アルコール依存症の匿名哲学の重要な部分は、アルコールがまだ乾き始めていないアルコール依存症の治療的役割を果たすことを理解することであると指摘しています。[1]これは単に麻酔薬を提供することの問題ではなく、「周囲の社会によって絶えず強化されている彼自身の非常識な施設から逃れる」というアルコール依存症の手段です。[19]より穏やかな例は、ドナルド・ウィニコットの「子供と母親をつなぎ、つなぐトランジショナルオブジェクト」（テディベアなど）。それでも、子供が過度にそれに依存するようにならないように、母親は最終的に子供にこの物体から離れるように教えなければなりません。[20] Stieglerは、移行対象は「芸術作品の起源であり、より一般的には心の生命の起源」であると主張しています。[20]：3
使用例
政治理論では
ファーマコンの第3の感覚をスケープゴートとして強調しますが、他の感覚に触れて、ブーシェとルーセルは、バーバラケイ論争とケベック主権運動を取り巻く論議に照らしてケベックをファーマコンとして扱います。
「ファーマコンは通常、コミュニティの腐敗の合計で投資された象徴的なスケープゴートでした。毒として見られ、その後、社会的カタルシスの形として危機の時にコミュニティから除外され、都市の救済策になりました。多くの点で、ケベックはカナダの外交政策の観点からは毒と救済の両方である可能性があると主張している。」[21]
医学哲学において
パーソンは、ファーマコンのいくつかの感覚を使用して、「薬物の一種の現象学を具体化されたプロセスとして追求します。これは、薬物の生産性の可能性を前景にするアプローチです。複数の予測できない方法で体や病気を再構成する能力」です。[22]概念を強調する（デリダから）ファーマコンの効果は因果関係ではなく文脈的であるというパーソンの基本的な主張は、抗レトロウイルス療法を受けている一部のHIV患者が経験する体型を変える脂肪異栄養症に関して次のとおりです。
「ファーマコンの相反する品質は、純粋に「間違った薬、間違った投与量、間違った投与経路、間違った患者」の問題以上のものです。抗レトロウイルス療法の場合のように、薬は有益で有害な能力を持っています同時に同じ人。」[22]
メディア哲学では
ここでその用語が理解されている複数の意味で機能する「薬理学」と、問題のファーマコン（の効果）に対するさらなる治療反応とを区別する必要があるかもしれません。注目の薬として理解されているデジタル技術の使用は「注意不足障害」と相関しているという仮説を参照して、Stieglerはデジタルリレーショナル技術が「新しい注意形態を生み出す」ことができるかどうか疑問に思います。[5]デビッド・フォスター・ウォレスは、テレビで放映された有名人のファーマコンのアイデアをほのめかしています。
無意識の自己意識的な外観は、テレビの幻想の鏡のホールの背後にある壮大な幻想です。そして、私たち、聴衆にとって、それは薬であり毒でもあります。[23]
ポスト形而上学的哲学において
ジャンニ・ヴァッティモからの次の引用は、「オント・テオロジーの薬局」に関するサンティアゴ・ザブラの発言のエピグラフとして機能します。治療反応に関する上記のテーマを続けるには：Viattimoは解釈をウイルスと比較します。 Zabalaは、この引用に応えたエッセイの中で、ウイルスは神学上にあり、その解釈は「神学上で最も適切な薬局」であると述べています。[24]
[O]neは免責で話すことはできません
ポスト形而上学的哲学において
ジャンニ・ヴァッティモからの次の引用は、「オント・テオロジーの薬局」に関するサンティアゴ・ザブラの発言のエピグラフとして機能します。治療反応に関する上記のテーマを続けるには：Viattimoは解釈をウイルスと比較します。 Zabalaは、この引用に応えたエッセイの中で、ウイルスは神学上にあり、その解釈は「神学上で最も適切な薬局」であると述べています。[24]
[O]neは解釈の免責と話すことはできません。解釈は、ウイルスや、接触するすべてのものに影響を与える薬局のようなものです。一方では、それはすべての現実をメッセージに還元します。いわゆる「ハード」な科学でさえ、パラダイムまたは事前理解の範囲内でのみステートメントを検証および改ざんするため、NaturとGeisteswissenschaftenの区別を消去します。このように「事実」が解釈に他ならないように見える場合、一方、解釈はそれ自体を事実として提示します。ヘルメノティクスは哲学ではなく、形而上学の終わりの時代における歴史的存在自体の告発です[。] [25]
Zabalaはさらに次のように述べています。「ファーマコンを見つけることは、ハイデガー以来、多くの形而上学的な哲学者が自らを与えてきた目標として機能的に理解できると思います。その後、哲学は発見ではなく治療の問題になりました[。]」