：アニマとアニムス
[20] では、この投影を生み出す要因とは何だろうか。東洋では、それを「回転する女」-マヤと呼び、彼女は踊ることによって幻想を作り出す。包む、抱きしめる、むさぼり食うという要素は、紛れもなく母親を、つまり、息子と実の母親、そのイマーゴ、そして息子にとって母親となるべき女性との関係を指し示しているのだ。彼のエロスは子供のように受動的で、捕らえられ、吸い込まれ、包まれ、貪られることを望む。彼は、いわば、母親の保護、栄養、魅惑の輪、あらゆる世話から解放された幼児の状態、その中で外界が彼に覆いかぶさり、幸福さえも彼に強いるような状態を求めているのだ。現実の世界が見えなくなるのも不思議ではない。
[21] もしこの状況が、無意識が通常ドラマ化するように、ドラマ化されると、心理学的な舞台の上に、逆行して生きる人間が現れ、子供時代と母親を求め、理解を拒絶する冷たい残酷な世界から逃げ出す。その傍らには、幼い息子が一人前になることに微塵の関心も示さず、不断の努力と自己犠牲によって、彼が成長し結婚するのを邪魔するものを一切排除している母親がしばしば登場する。あなたは、母と子の間の秘密の陰謀を見よ、そして、それぞれが、他方が人生を裏切るのをいかに助けるかを見よ。
[22] 罪はどこにあるのだろう。母親か、それとも息子か？おそらく両方だろう。息子の人生と世界への満たされない憧れは、真剣に受け止められなければならない。彼の中には、現実に触れたい、大地を抱き、世界の畑を実らせたいという願望がある。しかし、息子は、世界と幸福は母親からの贈り物であるという秘密の記憶によって、主導権も持続力も奪われているため、適当に始めるだけである。なぜなら、それは彼の膝の上に落ちてくるわけでもなく、途中で出会うこともなく、抵抗し続け、征服されなければならず、力にのみ服従するものだからである。それは男の男らしさ、熱意、とりわけ自分の全存在を天秤にかけるときの勇気と決意を要求するものである。そのためには、母を忘れ、初恋の相手を手放す苦しみを味わうことのできる、不実なエロスが必要であろう。母親はこの危険を予見して、あらゆる人生の冒険のリスクであるモラルの崩壊から彼を守るために、忠実、献身、忠誠の美徳を注意深く彼に教え込みました。彼はこの教訓をよく学び、母に忠実であり続けました。このことは当然母に深い不安を与えるが（例えば、母にとってより大きな栄光である、彼が同性愛者であることが判明した時）、同時に母に神話的ともいえる無意識の満足を与える。なぜなら、二人の間に今君臨している関係には、母と子の結婚という、太古の、そして最も神聖な元型が完成されているからである。結局のところ、登記所、給料袋、毎月の家賃といったありふれた現実が、ヒエロスガモスの神秘的な畏怖を凌駕するようなものを提供できるだろうか。あるいは、ドラゴンが追い求める星冠の女や、子羊の結婚を覆い隠す敬虔な猥雑さなどというものがあるだろうか。
[23] この神話は、他のどの神話よりも、集合的無意識の本質をよく表している。このレベルでは、母親は老人と若者、デメテルとペルセポネであり、息子は配偶者と眠れる乳飲み子がひとつになったものである。現実の生活の不完全さは、労をいとわず適応し、さまざまな失望を伴うが、当然ながら、このような筆舌に尽くしがたい充足感のある状態には太刀打ちできない。
哲学
Syzygy、ウラジーミル・ソロヴィヨフの哲学における「緊密な結合」を意味する概念
Syzygy、 Eros（概念）§Jungのように、反対の結合を意味するためにCarlJungによって使用される用語
朔望、イオン（グノーシス主義）として知られている放射の女性と男性の組み合わせ
THE SYZYGY: ANIMA AND ANIMUS
[20] What, then, is this projection-making factor? The East calls it the “Spinning Woman”—Maya, who creates illusion by her dancing. Had we not long since known it from the symbolism of dreams, this hint from the Orient would put us on the right track: the enveloping, embracing, and devouring element points unmistakably to the mother, that is, to the son’s relation to the real mother, to her imago, and to the woman who is to become a mother for him. His Eros is passive like a child’s; he hopes to be caught, sucked in, enveloped, and devoured. He seeks, as it were, the protecting, nourishing, charmed circle of the mother, the condition of the infant released from every care, in which the outside world bends over him and even forces happiness upon him. No wonder the real world vanishes from sight!
[21] If this situation is dramatized, as the unconscious usually dramatizes it, then there appears before you on the psychological stage a man living regressively, seeking his childhood and his mother, fleeing from a cold cruel world which denies him understanding. Often a mother appears beside him who apparently shows not the slightest concern that her little son should become a man, but who, with tireless and self-immolating effort, neglects nothing that might hinder him from growing up and marrying. You behold the secret conspiracy between mother and son, and how each helps the other to betray life.
[22] Where does the guilt lie? With the mother, or with the son? Probably with both. The unsatisfied longing of the son for life and the world ought to be taken seriously. There is in him a desire to touch reality, to embrace the earth and fructify the field of the world. But he makes no more than a series of fitful starts, for his initiative as well as his staying power are crippled by the secret memory that the world and happiness may be had as a gift—from the mother. The fragment of world which he, like every man, must encounter again and again is never quite the right one, since it does not fall into his lap, does not meet him half way, but remains resistant, has to be conquered, and submits only to force. It makes demands on the masculinity of a man, on his ardour, above all on his courage and resolution when it comes to throwing his whole being into the scales. For this he would need a faithless Eros, one capable of forgetting his mother and undergoing the pain of relinquishing the first love of his life. The mother, foreseeing this danger, has carefully inculcated into him the virtues of faithfulness, devotion, loyalty, so as to protect him from the moral disruption which is the risk of every life adventure. He has learnt these lessons only too well, and remains true to his mother. This naturally causes her the deepest anxiety (when, to her greater glory, he turns out to be a homosexual, for example) and at the same time affords her an unconscious satisfaction that is positively mythological. For, in the relationship now reigning between them, there is consummated the immemorial and most sacred archetype of the marriage of mother and son. What, after all, has commonplace reality to offer, with its registry offices, pay envelopes, and monthly rent, that could outweigh the mystic awe of the hieros gamos? Or the star-crowned woman whom the dragon pursues, or the pious obscurities veiling the marriage of the Lamb?
[23] This myth, better than any other, illustrates the nature of the collective unconscious. At this level the mother is both old and young, Demeter and Persephone, and the son is spouse and sleeping suckling rolled into one. The imperfections of real life, with its laborious adaptations and manifold disappointments, naturally cannot compete with such a state of indescribable fulfilment.
[24] 息子の場合、投影を生み出す要因は母なるイマーゴと同一であり、結果的にこれが本当の母親であるとみなされる。息子は、自分の精神の領域に、母親だけでなく、娘、姉妹、最愛の人、天女、神話のバウボーのイマーゴがあることを知るとき、初めて投影が解消されるのである。すべての母親と愛する者は、人間の中の最も深い現実に対応する、この遍在的で不朽のイメージの担い手となり、体現することを余儀なくされているのだ。彼女は、彼が人生の利益のために、時に放棄しなければならない忠誠の象徴であり、リスク、闘争、すべてが失望に終わる犠牲のために必要な補償であり、人生のすべての苦味のための慰めである。そして同時に、彼女は偉大な幻想家であり、誘惑者であり、彼をマヤのある人生に引き込む。それは人生の合理的で有用な側面だけでなく、善と悪、成功と破滅、希望と絶望が互いに釣り合う、恐ろしい逆説と両義性の中に引き込むのである。彼女は彼の最大の危険人物であるため、男性に彼の最大のものを要求し、もし彼にそれがあれば、彼女はそれを受け取ることになる。
[25] このイメージは、スピットラーが呼んだ「わが女神の魂」である。私は代わりに、「魂」という表現があまりにも一般的で曖昧である、何か特定のものを示すものとして、「アニマ」という言葉を提案したのである。アニマという概念の下に集約された経験的現実は、無意識の極めて劇的な内容を形成している。この内容を合理的、科学的な言葉で表現することは可能であるが、この方法では、その生きた性格を完全に表現することができない。なぜなら、この方法は、抽象的な科学用語よりも表現力が豊かであるばかりでなく、より正確であり、その理論的な定式化がいつか代数方程式に解決されるかもしれないという概念をもてあそぶ傾向があるからです。
[26] 投影を生み出す要因はアニマであり、むしろアニマによって表象される無意識である。アニマが夢や幻影や空想の中に現れるときはいつでも、アニマは擬人化された形をとるので、アニマが体現する要因は女性的存在の優れた特性をすべて持っていることを示す。彼女は意識下の発明ではなく、無意識下の自然発生的な産物である。また、彼女は母親の代用品でもない。それどころか、母イマーゴを危険なほど強力にする神秘的な特質は、アニマの集合的元型に由来するものであり、それはすべての男の子の中に新たに受肉するものである可能性が十分にあるのだ。
[27] アニマは男性に見られる元型であるため、同等の元型が女性にも存在するはずだと考えるのは妥当なことである。しかし、私はこの議論によって、これらの代償関係が演繹的に導かれたものであるかのような印象を与えたいわけではありません。それどころか、アニマとアニムスの本質を経験的に把握するためには、長く様々な経験が必要だったのである。したがって、これらの元型について私たちが言わなければならないことは、直接的に検証可能であるか、少なくとも事実によって可能性が高くなったかのどちらかです。同時に、私たちは、その性質上、暫定的なものでしかない先駆的な仕事を論じているのだということも、十分に承知しています。
[28] 息子にとって母親が投射因子の最初の担い手であるように、娘にとって父親もまたそうである。このような関係の実践的な経験は，同じ基本的なテーマのあらゆる種類のバリエーションを示す多くの個別事例で構成されている。したがって、これらの関係を簡潔に説明することは、模式的なものに過ぎない。
[24] In the case of the son, the projection-making factor is identical with the mother-imago, and this is consequently taken to be the real mother. The projection can only be dissolved when the son sees that in the realm of his psyche there is an imago not only of the mother but of the daughter, the sister, the beloved, the heavenly goddess, and the chthonic Baubo. Every mother and every beloved is forced to become the carrier and embodiment of this omnipresent and ageless image, which corresponds to the deepest reality in a man. It belongs to him, this perilous image of Woman; she stands for the loyalty which in the interests of life he must sometimes forgo; she is the much needed compensation for the risks, struggles, sacrifices that all end in disappointment; she is the solace for all the bitterness of life. And, at the same time, she is the great illusionist, the seductress, who draws him into life with her Maya—and not only into life’s reasonable and useful aspects, but into its frightful paradoxes and ambivalences where good and evil, success and ruin, hope and despair, counterbalance one another. Because she is his greatest danger she demands from a man his greatest, and if he has it in him she will receive it.
[25] This image is “My Lady Soul,” as Spitteler called her. I have suggested instead the term “anima,” as indicating something specific, for which the expression “soul” is too general and too vague. The empirical reality summed up under the concept of the anima forms an extremely dramatic content of the unconscious. It is possible to describe this content in rational, scientific language, but in this way one entirely fails to express its living character. Therefore, in describing the living processes of the psyche, I deliberately and consciously give preference to a dramatic, mythological way of thinking and speaking, because this is not only more expressive but also more exact than an abstract scientific terminology, which is wont to toy with the notion that its theoretic formulations may one fine day be resolved into algebraic equations.
[26] The projection-making factor is the anima, or rather the unconscious as represented by the anima. Whenever she appears, in dreams, visions, and fantasies, she takes on personified form, thus demonstrating that the factor she embodies possesses all the outstanding characteristics of a feminine being. She is not an invention of the conscious, but a spontaneous product of the unconscious. Nor is she a substitute figure for the mother. On the contrary, there is every likelihood that the numinous qualities which make the mother-imago so dangerously powerful derive from the collective archetype of the anima, which is incarnated anew in every male child.
[27] Since the anima is an archetype that is found in men, it is reasonable to suppose that an equivalent archetype must be present in women; for just as the man is compensated by a feminine element, so woman is compensated by a masculine one. I do not, however, wish this argument to give the impression that these compensatory relationships were arrived at by deduction. On the contrary, long and varied experience was needed in order to grasp the nature of anima and animus empirically. Whatever we have to say about these archetypes, therefore, is either directly verifiable or at least rendered probable by the facts. At the same time, I am fully aware that we are discussing pioneer work which by its very nature can only be provisional.
[28] Just as the mother seems to be the first carrier of the projection-making factor for the son, so is the father for the daughter. Practical experience of these relationships is made up of many individual cases presenting all kinds of variations on the same basic theme. A concise description of them can, therefore, be no more than schematic.
[29] 女性は男性的な要素によって補われ、したがって彼女の無意識はいわば男性的な刷り込みを持っている [29] 。その結果、男性と女性の間にはかなりの心理的差異が生じる。それゆえ、私は女性の投影を行う要素を、心や精神を意味するアニムスと呼ぶことにした。アニムスは父性のロゴスに対応し、アニマは母性のエロスに対応する。しかし、私はこの二つの直感的な概念にあまり具体的な定義を与えることは望ま ないし、そのつもりもありません。私はエロスとロゴスを、女性の意識がロゴスに関連する識別や認識よりもエロスの結合的な性質によって特徴づけられるという事実を説明するための概念的な補助として使っているに過ぎません。男性では、関係性の機能であるエロスは、通常、ロゴスよりも発達していない。一方、女性の場合、エロスは本性の表現であるが、ロゴスはしばしば残念な偶然に過ぎない。そのため、家族内や友人間で誤解や迷惑な解釈が生じる。これは、考察ではなく、意見で構成されているからである。意見というのは、絶対的な真理を主張する先験的な仮定を意味する。このような思い込みは、誰でも知っているように、非常に苛立たしいものである。アニムスは議論に特化しているので、両者が正しいとわかっている論争で最もよく働くと思われる。男性も、アニマに憑依され、自分のアニマのアニムスに変身したときには、非常に女性的な方法で議論することができる。女性の場合は、真実か正義か、あるいは他の「イズム」であるかにかかわらず、権力の問題であり、洋服屋と髪結い屋がすでに虚栄心の世話をしたのだから。女性の議論では、「父親」（つまり、従来の意見の総体）が常に大きな役割を果たす。女のエロスがいかに友好的で親切であっても、アニムスに乗じられたら、この世のどんな論理も彼女を揺るがすことはできない。男はしばしば、誘惑や殴打やレイプだけが説得に必要な力を持つという感覚を持つが、それはまったく間違いではない。もし自分が戦場を離れ、第二の女性（たとえば妻、彼女自身が燃える軍馬でない場合）に戦いを続けさせれば、この非常に劇的な状況はたちまち平凡でエキサイティングでない終わりを迎えることに彼は気づかないのである。というのも、男はアニマと5分も会話すれば、自分のアニマの犠牲になってしまうからだ。ユーモアのセンスがある人なら、この後の会話を客観的に聞けるだろうが、ありふれた言葉、間違って適用された真理、新聞や小説の決まり文句、下品な罵倒や論理の欠如にまじってあらゆる種類の店で使われる決まり文句が膨大にあることに唖然とする。このような対話は、参加者のいかんにかかわらず、世界中のあらゆる言語で何百万回となく繰り返され、常に本質的に同じであり続けるのである。
[30] アニムスとアニマが出会うとき、アニムスは力の剣を抜き、アニマは幻想と誘惑の毒を吐き出すのである。2人は同じように恋に落ちる可能性があるからだ（一目ぼれの特別な例）。愛の言葉は驚くほど均一で、使い古された定型句を最大限の献身と忠実さで使用するため、二人のパートナーは再び平凡な集団の状況に置かれることになる。しかし、彼らは、自分たちが最も個人的な方法で互いに関係しているという幻想の中で生きている。
[31] アニマ／アニムスの関係は、その肯定的な側面においても否定的な側面においても、常に「敵意」、すなわち感情的であり、それ故に集団的である。感情は関係のレベルを下げ、それを共通の本能的な基盤に近づけるが、それはもはや個人的なものではなくなっている。非常に多くの場合、関係はその実行者である人間を無視して進行し、実行者はその後、自分たちに何が起こったのかわからなくなる。
[32] 男を取り巻く「敵意」の雲は、主として感傷と憤りから構成されているのに対し、女の場合は、意見、解釈、陰口、誤解の形で表現され、それらはすべて、二人の人間の関係を断絶する目的（時には達成される）をもっている。女は男と同じように、悪魔に親しまれて幻想のヴェールに包まれ、ただ一人父親を理解する（つまり、すべてにおいて永遠に正しい）娘として、羊の国へと移され、そこで魂の羊飼いであるアニムスに放牧されるのである。
[29] Woman is compensated by a masculine element and therefore her unconscious has, so to speak, a masculine imprint. This results in a considerable psychological difference between men and women, and accordingly I have called the projection-making factor in women the animus, which means mind or spirit. The animus corresponds to the paternal Logos just as the anima corresponds to the maternal Eros. But I do not wish or intend to give these two intuitive concepts too specific a definition. I use Eros and Logos merely as conceptual aids to describe the fact that woman’s consciousness is characterized more by the connective quality of Eros than by the discrimination and cognition associated with Logos. In men, Eros, the function of relationship, is usually less developed than Logos. In women, on the other hand, Eros is an expression of their true nature, while their Logos is often only a regrettable accident. It gives rise to misunderstandings and annoying interpretations in the family circle and among friends. This is because it consists of opinions instead of reflections, and by opinions I mean a priori assumptions that lay claim to absolute truth. Such assumptions, as everyone knows, can be extremely irritating. As the animus is partial to argument, he can best be seen at work in disputes where both parties know they are right. Men can argue in a very womanish way, too, when they are anima-possessed and have thus been transformed into the animus of their own anima. With them the question becomes one of personal vanity and touchiness (as if they were females); with women it is a question of power, whether of truth or justice or some other “ism”—for the dressmaker and hairdresser have already taken care of their vanity. The “Father” (i.e., the sum of conventional opinions) always plays a great role in female argumentation. No matter how friendly and obliging a woman’s Eros may be, no logic on earth can shake her if she is ridden by the animus. Often the man has the feeling—and he is not altogether wrong—that only seduction or a beating or rape would have the necessary power of persuasion. He is unaware that this highly dramatic situation would instantly come to a banal and unexciting end if he were to quit the field and let a second woman carry on the battle (his wife, for instance, if she herself is not the fiery war horse). This sound idea seldom or never occurs to him, because no man can converse with an animus for five minutes without becoming the victim of his own anima. Anyone who still had enough sense of humour to listen objectively to the ensuing dialogue would be staggered by the vast number of commonplaces, misapplied truisms, clichés from newspapers and novels, shop-soiled platitudes of every description interspersed with vulgar abuse and brain-splitting lack of logic. It is a dialogue which, irrespective of its participants, is repeated millions and millions of times in all the languages of the world and always remains essentially the same.
[30] This singular fact is due to the following circumstance: when animus and anima meet, the animus draws his sword of power and the anima ejects her poison of illusion and seduction. The outcome need not always be negative, since the two are equally likely to fall in love (a special instance of love at first sight). The language of love is of astonishing uniformity, using the well-worn formulas with the utmost devotion and fidelity, so that once again the two partners find themselves in a banal collective situation. Yet they live in the illusion that they are related to one another in a most individual way.
[31] In both its positive and its negative aspects the anima/animus relationship is always full of “animosity,” i.e., it is emotional, and hence collective. Affects lower the level of the relationship and bring it closer to the common instinctual basis, which no longer has anything individual about it. Very often the relationship runs its course heedless of its human performers, who afterwards do not know what happened to them.
[32] Whereas the cloud of “animosity” surrounding the man is composed chiefly of sentimentality and resentment, in woman it expresses itself in the form of opinionated views, interpretations, insinuations, and misconstructions, which all have the purpose (sometimes attained) of severing the relation between two human beings. The woman, like the man, becomes wrapped in a veil of illusions by her demon-familiar, and, as the daughter who alone understands her father (that is, is eternally right in everything), she is translated to the land of sheep, where she is put to graze by the shepherd of her soul, the animus.
[33] アニマと同様に、アニムスにも肯定的な側面がある [33]。父親の姿を通して、従来の意見だけでなく、我々が「精神」と呼ぶもの、特に哲学的あるいは宗教的な考え、あるいはむしろそれらから生じる態度を等しく表現するのである。このように、アニムスは精神ポンプであり、意識と無意識の仲介者であり、後者を擬人化したものである。アニマが統合によって意識のエロスになるように、アニムスはロゴスになる。アニマが男の意識に関係性と関連性を与えるように、アニムスは女の意識に反省、熟考、自己認識の能力を与えるのである。
[34] アニマとアニムスが自我に及ぼす効果は、原理的には同じである。この効果は、第一に、尋常でないほど強く、すぐに自我人格を揺るぎない正しさと正義の感情で満たすので、排除することがきわめて困難である。第二に、この効果の原因が投影され、物や客観的な状況にあるように見えることである。この二つの特徴は、いずれも元型の特殊性に帰着すると私は考えている。元型はもちろん先験的に存在するのだから。このことは、ある種の気分や意見が、しばしば全く非合理的でありながら、議論の余地のない、紛れもない存在であることを、もしかしたら説明できるかもしれない。おそらくこれらは、元型から発せられる強力な暗示的効果のために、影響を及ぼすことが非常に困難なのであろう。意識はそれに魅了され、まるで催眠術をかけられたように囚われの身になる。自我はしばしば道徳的な敗北感を漠然と経験し、さらに防衛的、反抗的、独善的に振る舞い、劣等感を増大させるだけの悪循環を作り出します。なぜなら、誇大妄想と同様に、劣等感は相互承認を不可能にし、これなくして人間関係は成り立たないからである。
[35] 言ったように、アニマやアニムスよりも影を洞察する方が簡単である。影については、教育によって何らかの準備がなされているという利点があり、それは常に、自分が100パーセント純金ではないことを人々に納得させようと努めてきた。だから、誰もがすぐに「影」「劣等人格」などの意味を理解する。そして、もし忘れてしまっても、日曜の説教や妻や徴税人によって、簡単に記憶を呼び戻すことができる。しかし、アニマとアニムスについては、事態は決してそう単純ではない。第一に、この点に関する道徳教育は存在しないし、第二に、ほとんどの人は独善的であることに満足し、自分の投影を認識するよりも相互の誹謗中傷（最悪でも！）を好むのである。実際、男性が不合理な気分を持ち、女性が不合理な意見を持つことは、ごく自然なことのように思われる。おそらくこの状況は本能に基づくもので、元素の憎悪と愛というエンペドクリーン・ゲームが永遠に続くためには、このままでなければならないのだろう。自然は保守的であり、容易に軌道修正を許さない。アニマとアニムスが徘徊する保護区の不可侵性を最も頑強な方法で守る。それゆえ、自分の影の部分を認めることよりも、アニマ/アニムスの投影を意識することの方がはるかに難しい。もちろん、虚栄心、野心、うぬぼれ、恨みなどの道徳的な障害を克服しなければならないが、投影の場合は、単に対処の仕方がわからない投影の内容とは別に、あらゆる種類の純粋に知的な困難が加わるのである。そのうえ、眠ったままにしておいたほうがよいものを意識に押し込んで、自然の営みに干渉しすぎてはいないか、という深遠な疑念が生じるのである。
[36] 私の経験では、アニマとアニムスの意味を特別な知的・道徳的困難なく理解できる人はかなり多いが、これらの経験的概念を具体的なものとしてイメージすることに最大の困難を抱える人が非常に多く見いだされる。このことは、これらの概念が通常の経験範囲から少し外れていることを示している。これらの概念が不人気なのは、まさにそれらがなじみがないと思われるからである。その結果、予断を動員し、予期せぬことすべてがそうであるように、タブーになってしまうのです。
[33] Like the anima, the animus too has a positive aspect. Through the figure of the father he expresses not only conventional opinion but—equally—what we call “spirit,” philosophical or religious ideas in particular, or rather the attitude resulting from them. Thus the animus is a psychopomp, a mediator between the conscious and the unconscious and a personification of the latter. Just as the anima becomes, through integration, the Eros of consciousness, so the animus becomes a Logos; and in the same way that the anima gives relationship and relatedness to a man’s consciousness, the animus gives to woman’s consciousness a capacity for reflection, deliberation, and self-knowledge.
[34] The effect of anima and animus on the ego is in principle the same. This effect is extremely difficult to eliminate because, in the first place, it is uncommonly strong and immediately fills the ego-personality with an unshakable feeling of rightness and righteousness. In the second place, the cause of the effect is projected and appears to lie in objects and objective situations. Both these characteristics can, I believe, be traced back to the peculiarities of the archetype. For the archetype, of course, exists a priori. This may possibly explain the often totally irrational yet undisputed and indisputable existence of certain moods and opinions. Perhaps these are so notoriously difficult to influence because of the powerfully suggestive effect emanating from the archetype. Consciousness is fascinated by it, held captive, as if hypnotized. Very often the ego experiences a vague feeling of moral defeat and then behaves all the more defensively, defiantly, and self-righteously, thus setting up a vicious circle which only increases its feeling of inferiority. The bottom is then knocked out of the human relationship, for, like megalomania, a feeling of inferiority makes mutual recognition impossible, and without this there is no relationship.
[35] As I said, it is easier to gain insight into the shadow than into the anima or animus. With the shadow, we have the advantage of being prepared in some sort by our education, which has always endeavoured to convince people that they are not one-hundred-per-cent pure gold. So everyone immediately understands what is meant by “shadow,” “inferior personality,” etc. And if he has forgotten, his memory can easily be refreshed by a Sunday sermon, his wife, or the tax collector. With the anima and animus, however, things are by no means so simple. Firstly, there is no moral education in this respect, and secondly, most people are content to be self-righteous and prefer mutual vilification (if nothing worse!) to the recognition of their projections. Indeed, it seems a very natural state of affairs for men to have irrational moods and women irrational opinions. Presumably this situation is grounded on instinct and must remain as it is to ensure that the Empedoclean game of the hate and love of the elements shall continue for all eternity. Nature is conservative and does not easily allow her courses to be altered; she defends in the most stubborn way the inviolability of the preserves where anima and animus roam, Hence it is much more difficult to become conscious of one’s anima/animus projections than to acknowledge one’s shadow side. One has, of course, to overcome certain moral obstacles, such as vanity, ambition, conceit, resentment, etc., but in the case of projections all sorts of purely intellectual difficulties are added, quite apart from the contents of the projection which one simply doesn’t know how to cope with. And on top of all this there arises a profound doubt as to whether one is not meddling too much with nature’s business by prodding into consciousness things which it would have been better to leave asleep.
[36] Although there are, in my experience, a fair number of people who can understand without special intellectual or moral difficulties what is meant by anima and animus, one finds very many more who have the greatest trouble in visualizing these empirical concepts as anything concrete. This shows that they fall a little outside the usual range of experience. They are unpopular precisely because they seem unfamiliar. The consequence is that they mobilize prejudice and become taboo like everything else that is unexpected.
[37] その方が健全であり、あらゆる点で有利であるため、投影は解消されるべきであるという一種の要件として設定するならば、私たちは新しい境地に踏み込んでいることになる。これまで誰もが、「私の父」「私の母」などという考えは、現実の親を忠実に反映したものに他ならず、あらゆる点で元の親と一致しており、誰かが「私の父」と言うとき、その意味は実際の父親の姿以上でも以下でもないと確信してきた。しかし、同一性の仮定は、決してその同一性をもたらすものではありません。ここで、エンケカリムメノスの誤謬が生じる4 。もし、Xが本当の父親だと思い込んでいる父親の写真を心理学の方程式に含めると、彼が導入した未知の量が現実と一致しないため、方程式はうまくいかなくなる。Xは、自分の人間観が、第一に、自分が受け取った実在の人物の極めて不完全なイメージと、第二に、このイメージに自分が加えた主観的な修正とから成るという事実を見落としているのである。Xの父親に対するイメージは複雑な量であり、実の父親には部分的にしか責任がなく、息子には無限に大きなシェアがある。このことは、彼が父親を批判したり賞賛したりするたびに、無意識のうちに自分自身に反撃しており、それによって、習慣的に自分自身を軽蔑したり過大評価したりする人々を襲う心理的結果を引き起こしているのである。しかし、もしXが自分の反応と現実とを注意深く比較すれば、自分が父親に対して抱いているイメージが偽りのものであることに、父親の行動からずっと以前に気づかなかったことで、どこかで誤算があったことに気づく可能性があるのである。しかし、Xは原則として自分が正しいと信じており、もし誰かが間違っているとすれば、それは相手のほうに違いないと考えている。Xのエロスが不十分であれば、父親との不適切な関係には無関心か、あるいは、Xの持つ父親のイメージと行動が全く一致しない父親の矛盾や一般的な理解不能に悩まされることになるであろう。それゆえ、Xは自分が傷つき、誤解され、裏切られたとさえ感じる権利があると考える。
[38] このような場合、投影を解消することがいかに望ましいかは想像できる。そして、人々に正しい道を伝えるだけで黄金時代が到来すると信じる楽観主義者が常に存在する。しかし、そのような人たちに、自分たちは自分の尻尾を追いかける犬のような行動をしているのだと説明させてみればいいのです。人に自分の態度の欠点を理解させるには、単に「語る」以上のことが必要であり、普通の常識では考えられないことが起こるからだ。ここで問題になるのは、通常の条件下では永遠に洞察が及ばないような、運命的な誤解である。それはむしろ、平均的な立派な市民が、自分が犯罪者であることを認識することを期待するようなものだ。
[39] 私は、アニマ／アニムスの投影が属する大きさの順序と、それを解消するために必要な道徳的・知的努力を説明するために、このようなことを述べているのである。しかし、アニマとアニムスの内容のすべてが投影されるわけではない。それらの多くは夢などで自然に現れ、さらに多くのものは積極的な想像力によって意識化されることができる。このようにして、私たちは、可能であるとは決して思わなかったような思考、感情、影響が私たちの中に生きていることに気づきます。もちろん、このような可能性は、自分で経験したことのない人にとっては、まったく幻想的に見えるものだ。普通の人」の側のこのような幼稚な態度は、単に規則であり、この分野の経験のない人は、アニマとアニムスの本当の本質を理解することは期待できないのである。このような考察によって、人はまったく新しい心理学的体験の世界に入ることができる。成功した人は、自我が知らないこと、知らなかったことのすべてに感動しないわけがない。このような自己認識の増大は、今日ではまだ非常にまれであり、もっと悪いものでなくとも、たいていは神経症で代償を払わされることになるのである。
[37] So if we set it up as a kind of requirement that projections should be dissolved, because it is wholesomer that way and in every respect more advantageous, we are entering upon new ground. Up till now everybody has been convinced that the idea “my father,” “my mother,” etc., is nothing but a faithful reflection of the real parent, corresponding in every detail to the original, so that when someone says “my father” he means no more and no less than what his father is in reality. This is actually what he supposes he does mean, but a supposition of identity by no means brings that identity about. This is where the fallacy of the enkekalymmenos (‘the veiled one’) comes in.4 If one includes in the psychological equation X’s picture of his father, which he takes for the real father, the equation will not work out, because the unknown quantity he has introduced does not tally with reality. X has overlooked the fact that his idea of a person consists, in the first place, of the possibly very incomplete picture he has received of the real person and, in the second place, of the subjective modifications he has imposed upon this picture. X’s idea of his father is a complex quantity for which the real father is only in part responsible, an indefinitely larger share falling to the son. So true is this that every time he criticizes or praises his father he is unconsciously hitting back at himself, thereby bringing about those psychic consequences that overtake people who habitually disparage or overpraise themselves. If, however, X carefully compares his reactions with reality, he stands a chance of noticing that he has miscalculated somewhere by not realizing long ago from his father’s behaviour that the picture he has of him is a false one. But as a rule X is convinced that he is right, and if anybody is wrong it must be the other fellow. Should X have a poorly developed Eros, he will be either indifferent to the inadequate relationship he has with his father or else annoyed by the inconsistency and general incomprehensibility of a father whose behaviour never really corresponds to the picture X has of him. Therefore X thinks he has every right to feel hurt, misunderstood, and even betrayed.
[38] One can imagine how desirable it would be in such cases to dissolve the projection. And there are always optimists who believe that the golden age can be ushered in simply by telling people the right way to go. But just let them try to explain to these people that they are acting like a dog chasing its own tail. To make a person see the shortcomings of his attitude considerably more than mere “telling” is needed, for more is involved than ordinary common sense can allow. What one is up against here is the kind of fateful misunderstanding which, under ordinary conditions, remains forever inaccessible to insight. It is rather like expecting the average respectable citizen to recognize himself as a criminal.
[39] I mention all this just to illustrate the order of magnitude to which the anima/animus projections belong, and the moral and intellectual exertions that are needed to dissolve them. Not all the contents of the anima and animus are projected, however. Many of them appear spontaneously in dreams and so on, and many more can be made conscious through active imagination. In this way we find that thoughts, feelings, and affects are alive in us which we would never have believed possible. Naturally, possibilities of this sort seem utterly fantastic to anyone who has not experienced them himself, for a normal person “knows what he thinks.” Such a childish attitude on the part of the “normal person” is simply the rule, so that no one without experience in this field can be expected to understand the real nature of anima and animus. With these reflections one gets into an entirely new world of psychological experience, provided of course that one succeeds in realizing it in practice. Those who do succeed can hardly fail to be impressed by all that the ego does not know and never has known. This increase in self-knowledge is still very rare nowadays and is usually paid for in advance with a neurosis, if not with something worse.
[40] 集合的無意識の自律性は、アニマとアニムスの形象で表現される。それらは、投影から引き離されたとき、意識に統合されることができるその内容を擬人化したものである。この限りにおいて、両者は集合的無意識の内容を意識に濾過する機能を表している。しかし、このような姿や振る舞いをするのは、意識と無意識の傾向が大きく乖離しない限りにおいてのみである。緊張が生じると、それまで無害だったこれらの機能が擬人化された形で意識に立ち現れ、人格から分離したシステム、あるいは部分魂のような振る舞いをする。この比較は、それまで自我＝人格に属していたものが自我＝人格から分離したのではない限り、不適切である。このような振る舞いをする理由は、アニマとアニムスの内容は統合されうるが、それ自体は元型であるため統合されないからである。そのため、それらは心的構造の礎石であり、その全体が意識の限界を超え、したがって、直接の認識の対象にはなり得ないのである。アニマとアニムスの作用は意識化されうるが、それ自体は意識を超越した要素であり、知覚や意志の及ぶところではない。それゆえ、それらはその内容の統合にもかかわらず自律的なままであり、そのためにそれらは常に心に留めておかなければならない。このことは治療の観点から非常に重要である。なぜなら、常に観察することによって、無意識に敬意を払い、その協力が多かれ少なかれ保証されるからである。私たちが知っているように、無意識は決して一度きりで終わらせることはできません。というのも、意識は常に一面的になり、使い古された道から抜け出せなくなる危険性があるからです。無意識の補完・代償機能により、神経症で特に顕著なこれらの危険性をある程度回避することができる。この補償が完全に成功するのは、理想的な条件下、つまり人生がまだ単純で、迷いや不安なしに本能の蛇行する道に従うことができるほど無意識であるときだけである。文明化すればするほど、意識的で複雑化すればするほど、人間は本能に従えなくなる。彼の複雑な生活環境と環境の影響は、自然の静かな声をかき消すほど強い。その代わりに意見、信念、理論、集団的傾向が現れ、意識の異常のすべてをバックアップする。そして、無意識に意図的に注意を向けることで、補償が働くようになる。それゆえ、無意識の元型を、奔放なイメージのファンタズマゴリアとしてではなく、不変の自律的な要素として描くことが特に重要であり、実際そうなのである。
[41]これらの元型はいずれも、実際の経験が示すように、時に悲劇的な結果をもたらしうる宿命性を持っている。彼らはまさに文字通り、あらゆる悲惨な運命のもつれの父と母であり、長い間全世界の人々からそのように認識されてきた。一方はロゴスの本性に従って、プネウマとヌースによって特徴付けられ、むしろ色彩が変化し続けるヘルメスのようであり、他方はエロスの本性に従って、アフロディテ、ヘレン（セレーネ）、ペルセポネ、ヘカテの特徴を身に付けている。両者とも無意識の力であり、古代世界では当然のように「神」であると考えられていた。この名前で呼ぶことは、意識的に認められようが認められまいが、常に彼らのものであった心理的価値の尺度における中心的地位を彼らに与えることである。なぜなら彼らの力は、それらが無意識であり続ける程度に比例して大きくなるからである。チフスの流行が、その源が発見されないときに最もよく栄えるのと同じように、それらに気づかない人々は、彼らの手の中にあるのだ。キリスト教においてさえも、神の共振は廃れることなく、キリストとその花嫁である教会として最高の地位を占めているのである。このような類似性は、この二つの元型の重要性を評価するための正しい基準を見出そうとする私たちの試みに非常に役立つものである。この二つの元型について、私たちが意識的な側面から発見できることは、ほとんど感知できないほどわずかである。私たちが精神の暗い深みに光を投げかけ、人間の運命の奇妙で曲がりくねった道を探るとき、私たちの意識的な生活を補完するこの二つの要素が行使する影響力がいかに巨大であるかが徐々に明らかになるのである。
[40] The autonomy of the collective unconscious expresses itself in the figures of anima and animus. They personify those of its contents which, when withdrawn from projection, can be integrated into consciousness. To this extent, both figures represent functions which filter the contents of the collective unconscious through to the conscious mind. They appear or behave as such, however, only so long as the tendencies of the conscious and unconscious do not diverge too greatly. Should any tension arise, these functions, harmless till then, confront the conscious mind in personified form and behave rather like systems split off from the personality, or like part souls. This comparison is inadequate in so far as nothing previously belonging to the ego-personality has split off from it; on the contrary, the two figures represent a disturbing accretion. The reason for their behaving in this way is that though the contents of anima and animus can be integrated they themselves cannot, since they are archetypes. As such they are the foundation stones of the psychic structure, which in its totality exceeds the limits of consciousness and therefore can never become the object of direct cognition. Though the effects of anima and animus can be made conscious, they themselves are factors transcending consciousness and beyond the reach of perception and volition. Hence they remain autonomous despite the integration of their contents, and for this reason they should be borne constantly in mind. This is extremely important from the therapeutic standpoint, because constant observation pays the unconscious a tribute that more or less guarantees its co-operation. The unconscious as we know can never be “done with” once and for all. It is, in fact, one of the most important tasks of psychic hygiene to pay continual attention to the symptomatology of unconscious contents and processes, for the good reason that the conscious mind is always in danger of becoming one-sided, of keeping to well-worn paths and getting stuck in blind alleys. The complementary and compensating function of the unconscious ensures that these dangers, which are especially great in neurosis, can in some measure be avoided. It is only under ideal conditions, when life is still simple and unconscious enough to follow the serpentine path of instinct without hesitation or misgiving, that the compensation works with entire success. The more civilized, the more conscious and complicated a man is, the less he is able to follow his instincts. His complicated living conditions and the influence of his environment are so strong that they drown the quiet voice of nature. Opinions, beliefs, theories, and collective tendencies appear in its stead and back up all the aberrations of the conscious mind. Deliberate attention should then be given to the unconscious so that the compensation can set to work. Hence it is especially important to picture the archetypes of the unconscious not as a rushing phantasmagoria of fugitive images but as constant, autonomous factors, which indeed they are.
[41] Both these archetypes, as practical experience shows, possess a fatality that can on occasion produce tragic results. They are quite literally the father and mother of all the disastrous entanglements of fate and have long been recognized as such by the whole world. Together they form a divine pair, one of whom, in accordance with his Logos nature, is characterized by pneuma and nous, rather like Hermes with his ever-shifting hues, while the other, in accordance with her Eros nature, wears the features of Aphrodite, Helen (Selene), Persephone, and Hecate. Both of them are unconscious powers, “gods” in fact, as the ancient world quite rightly conceived them to be. To call them by this name is to give them that central position in the scale of psychological values which has always been theirs whether consciously acknowledged or not; for their power grows in proportion to the degree that they remain unconscious. Those who do not see them are in their hands, just as a typhus epidemic flourishes best when its source is undiscovered. Even in Christianity the divine syzygy has not become obsolete, but occupies the highest place as Christ and his bride the Church. Parallels like these prove extremely helpful in our attempts to find the right criterion for gauging the significance of these two archetypes. What we can discover about them from the conscious side is so slight as to be almost imperceptible. It is only when we throw light into the dark depths of the psyche and explore the strange and tortuous paths of human fate that it gradually becomes clear to us how immense is the influence wielded by these two factors that complement our conscious life.
[42] 要約すると、影の統合、すなわち個人的無意識の実現が分析過程の第一段階であり、それなしにはアニマとアニムスの認識は不可能であることを強調したいのである。影はパートナーとの関係を通じてのみ、アニマとアニムスは異性のパートナーとの関係を通じてのみ実現される。なぜなら、そのような関係においてのみ、彼らの投影が作用するからである。アニマの認識は、男性においては、男性的主体、対立する女性的主体、そして超越的なアニマという、3分の1が超越的な三位一体を生じさせる。女性の場合、状況は逆である。三位一体を四位一体とするために欠けている第四の要素は、男の場合はここでは触れていない「賢者」の元型であり、女の場合は「クトニック・マザー」である。この四つは、半分内在的で半分超越的な四位一体であり、私が結婚四位一体と呼んでいる元型を構成しています。結婚クオータニオは、自己だけでなく、いとこ同士の結婚、結婚階級、集落の四分の一といった原始社会の構造にもシェーマを提供している。一方、自己は神像であり、少なくとも神像と区別することはできない。このことについて、初期のキリスト教精神は無知ではなかった。さもなければ、アレクサンドリアのクレメンスが「自分を知る者は神を知っている」と言うことはできなかっただろう。
-C.G.ユング著作集』第9巻（第2部）。アイオン 自己の現象学への研究
アーティスト名不詳
[42] Recapitulating, I should like to emphasize that the integration of the shadow, or the realization of the personal unconscious, marks the first stage in the analytic process, and that without it a recognition of anima and animus is impossible. The shadow can be realized only through a relation to a partner, and anima and animus only through a relation to a partner of the opposite sex, because only in such a relation do their projections become operative. The recognition of the anima gives rise, in a man, to a triad, one third of which is transcendent: the masculine subject, the opposing feminine subject, and the transcendent anima. With a woman the situation is reversed. The missing fourth element that would make the triad a quaternity is, in a man, the archetype of the Wise Old Man, which I have not discussed here, and in a woman the Chthonic Mother. These four constitute a half immanent and half transcendent quaternity, an archetype which I have called the marriage quaternio. The marriage quaternio provides a schema not only for the self but also for the structure of primitive society with its cross-cousin marriage, marriage classes, and division of settlements into quarters. The self, on the other hand, is a God-image, or at least cannot be distinguished from one. Of this the early Christian spirit was not ignorant, otherwise Clement of Alexandria could never have said that he who knows himself knows God.
—Collected Works of C.G. Jung, Volume 9 (Part 2): Aion: Researches into the Phenomenology of the Self
Artist Unknown