「メッセンジャーと理解できないコミュニケーションを受信または呼び出すには、魔法が必要です。」 〜CG Jung、The Red Book、p。 314
"We need magic to be able to receive or invoke the messenger and the communication of the incomprehensible." ~C.G. Jung, The Red Book, p. 314
「私たちは魔法という言葉を非常に恐れています。その言葉の名前は悪く、その意味は退化していて、私たちの耳に純粋に迷信的な響きがあるからです。しかし、魔法はもともと単に精神的なものであり、古代人は魔法の存在を知りませんでした。」 精神、つまり何かを超能力と呼ぶことができなかったので、彼らは魔法という言葉を使いました。 ~カール・ユング、ETH 講義 XI、1939 年 2 月 3 日、71 ページ。」
"We are very much afraid of the word magic, it has a bad name, for its meaning has degenerated and it has a purely superstitious sound in our ears. But magical was originally simply psychical, the ancients did not know of the existence of the psyche, so not being able to call anything psychic they used the word magic. ~Carl Jung, ETH Lecture XI, 3Feb1939, Page 71."
魔法の修行があると考えるのは誤りです。
学ぶことができると考えるのは誤りです。人は魔法を理解することはできません。人は理性と一致するものだけを理解することができる。魔法は、人が理解できない不合理と一致している。
世界は理性だけでなく、不合理とも一致している。しかし、人が世界を理解するために理性を使うのと同じように、世界について合理的なものが理性に近づくように、理解の欠如もまた、不合理と一致する。
この出会いは魔法のようであり、理解を逃すものである。魔法のような理解は、非理解と呼ばれるものである。
魔法のように機能するものはすべて不可解であり、不可解なものはしばしば魔法のように機能する。人は、不可解な働きを魔法のように働くと呼ぶ。魔法は常に私を取り囲み、常に私を巻き込む。
扉のない空間を開き、出口のないところへと導いてくれる。魔法には善と悪があり、善でも悪でもない。魔法は危険である。なぜなら、理不尽なものは混乱させ、誘惑し、挑発するからである。
理性が存在するところには、人は魔法を必要としない。それゆえに、私たちの時代はもはや魔法を必要としない。
理性のない者だけが、理性の欠如を補うために魔法を必要とした。しかし、理性に都合の良いものを魔法と一緒にするのは、お互いに何の関係もないので、徹底的に不合理である。どちらも一緒にされることで甘やかされてしまう。したがって、理性を欠いた者は皆、全く当然のことながら、過剰な流動性と軽視に陥ってしまうのである。この時代の合理的な人は、それゆえに魔法を使うことはないだろう。
しかし、それは自分自身の中に混沌を開いている人にとっては別のことである。 我々は、メッセンジャーと不可解なものの通信を受信したり、呼び出したりすることができるように魔法を必要とする。
この区別は恣意的であり、理解のレベルに依存する。しかし、世界の大部分は私たちの理解を超えていることは確かである。理解不能と不合理は、それ自体は必ずしも等しいわけではないが、我々は等しく評価しなければならない；理解不能の一部は、しかし、現在のところ理解不能であるだけであり
明日にはすでに理性と一致しているかもしれない。
しかし、人がそれを理解しない限り、それは不合理なままである。理解できないことが理性と一致する限り，人は考えようとするかもしれない．
しかし、それが不合理である限り、人はそれを開くために魔法の練習を必要とする。
魔法の修行は、理解できないものを、理解できない方法で理解できるようにすることにある。魔法の方法は、それが理解できるだろうから、任意のものではありませんが、それは理解できない理由から発生します。また、根拠の話をするには、根拠が理由と一致するので、間違っています。また、これ以上のことはほとんど何も言えないので、根拠のないことを話すこともできません。魔法の道はそれ自体で発生する 1 つがカオスを開く場合、魔法も発生します。
人はカオスにつながる道を教えることはできても、魔法を教えることはできない。人はこのことについて黙っていることができるだけで、それが最良の見習いのように思える。この見方は混乱を招くが、これが魔術とはこういうものである。理性が秩序と明晰さを確立するところ。
魔法は混乱と明晰さの欠如を引き起こす。
1 理解されていないものを理解可能なものに魔法で翻訳するためには、確かに理性が必要である。理性をどのように使えばいいのかは誰にもわからないが、混沌の開放が何を意味するのかだけを表現しようとすると、理性が発生する。
魔法は生き方である。もし人が自分の最善を尽くして戦車の舵取りをしていて、より大きな他者が実際にその舵取りをしていることに気がついたならば、魔法の操作が行われます。魔法の効果は、誰もが事前にそれを知ることができないので、魔法の効果が何であるかを言うことはできません、魔法は無法地帯であり、ルールなしで偶然に発生するので、いわば、しかし、条件は、1つが完全にそれを受け入れ、木の成長にすべてを転送するために、それを拒否しないということです。
愚かさもまた、誰もが多くの量を持っているこの一部であり、おそらく最大の迷惑である無味乾燥さもある。したがって、ある種の孤独と孤立は、自分自身と他の人の幸福のための人生の避けられない条件であり、そうでなければ、1つのことはできません/十分に自分自身である 停止のような人生のある種の遅さは、避けられないでしょう。
このような人生の不確実性は、おそらく最大の重荷となるでしょうが、それでも私は、私の魂の相反する二つの力を一つにして、人生の最後まで真の結婚生活を送らなければなりません。私の存在の半分が善に向かって努力すればするほど、残りの半分は地獄へと旅立つことになるからです。
双子の月が終わると、男たちは自分たちの影に向かって言った。"あなたは私だ」と言ったのです。こうして二人は一つになり、この衝突によって、手ごわいものが勃発したのです。
しかし、この魚は、一つになったものが、永遠の対照の法則に従って、下界と上界に分裂する瞬間を示していました。成長の力が止まり始めると、一体となったものはその反対の世界に落ちていきます。キリストは、下にあるものが善に向かって努力するので、地獄に送られた。
それはそうならざるを得なかった。しかし、分離したものは永遠に分離したままではいられない。再び一つになり、やがて魚の月が終わるのです。私たちは、成長には両方が必要であることを疑い、理解しています。善に入りすぎることは、悪に入りすぎることと同じことを意味することを知っているので、私たちは両方を一緒に保ちます。
しかし、こうして私たちは方向性を失い、物事はもはや山から谷へと流れるのではなく、谷から山へと静かに成長していくのである。私たちがもはや防ぐことも隠すこともできないものが、私たちの実となるのです。流れの流れは湖となり、その水が水蒸気として空に上がり、雨として雲から降ってこない限り、出口のない海となる。
海は死の場である一方で、上昇の場でもある。そんなダイモンが庭を手入れしている。私たちの手は縛られ、それぞれが自分の場所に静かに座らなければならない。彼は目に見えないほどに昇り、遠くの地に雨のように降ってくる。地面の水は、雨が降るはずの雲ではありません。妊娠している女性だけが出産できますが、まだ妊娠していない女性は出産できません。〜Carl Jung、The Red Book、ページ314-315。
画像：ジョン・ウォーターハウスの魔法陣
It is an error to believe that there are magical practices;
that one can learn. One cannot understand magic. One can only understand what accords with reason. Magic accords with unreason, which one cannot understand.
The world accords not only with reason but also with unreason. But just as one employs reason to make sense of the world, in that what is reasonable about it approaches reason, a lack of understanding also accords with unreason.
This meeting is magical and eludes comprehension. Magical understanding is what one calls non comprehension.
Everything that works magically is incomprehensible, and the incomprehensible often works magically. One calls incomprehensible workings magical. The magical always surrounds me, always involves me.
lt opens spaces that have no doors and leads out into the open where there is no exit. The magical is good and evil and neither good nor evil. Magic is dangerous since what accords with unreason confuses, allures and provokes; and I am always its first victim.
Where reason abides, one needs no magic. Hence our time no longer needs magic.
Only those without reason needed it to replace their lack of reason. But it is thoroughly unreasonable to bring together what suits reason with magic since they have nothing to do with one another. Both become spoiled through being brought together. Therefore all those lacking reason quite ;rightly fall into superfluity and disregard. A rational man of this time will therefore never use magic.
But it is another thing for whoever has opened the chaos in himself We need magic to be able to receive or invoke the messenger and the communication of the incomprehensible.; We recognized that the world comprises reason and unreason; and we also understood that our way needs not only reason but also unreason.
This distinction is arbitrary and depends upon the level of comprehension. But one can be certain that the greater part of the world eludes our understanding. We must value the incomprehensible and unreasonable equally, although they are not necessarily equal in themselves; a part of the incomprehensible, however, is only presently incomprehensible and;
might already concur with reason tomorrow.
But as long as one does not understand it, it remains unreasonable. Insofar as the incomprehensible accords with reason, one may try to think;
it with success; but insofar as it is unreasonable, one needs magical practices to open it up.
The practice of magic consists in malting what is not understood understandable in an incomprehensible manner. The magical way is not arbitrary, since that would be understandable, but it arises from incomprehensible grounds. Besides, to speak of grounds is incorrect, since grounds concur with reason. Nor can one speak of the groundless, since hardly anything further can be said about this. The magical way arises by itself If one opens up chaos, magic also arises.
One can teach the way that leads to chaos, but one cannot teach magic. One can only remain silent about this, which seems to be the best apprenticeship. This view is confusing, but this is what magic is like. Where reason establishes order and clarity,
magic causes disarray and a lack of clarity.
1 One indeed needs reason for the magical translation of the not-understood into the understandable, since only by means of reason can the understandable be created. No one can say how to use reason, but it does arise if one tries to express only what an opening of chaos means.
Magic is a way of living. If one has done one's best to steer the chariot, and one then notices that a greater other is actually steering it, then magical operation takes place. One cannot say what the effect of magic will be, since no one can know it in advance because the magical is the lawless, which occurs without rules and by chance, so to speak But the condition is that one totally accepts it and does not reject it, in order to transfer everything to the growth of the tree.
Stupidity too is part of this, which everyone has a great deal of, and also tastelessness, which is possibly the greatest nuisance. Thus a certain solitude and isolation are inescapable conditions of life for the well-being of oneself and of the other, otherwise one cannot / sufficiently be oneself A certain slowness of life, which is like a standstill, will be unavoidable.
The uncertainty of such a life will most probably be its greatest burden, but still I must unite the two conflicting powers of my soul and keep them together in a true marriage until the end of my life, since the magician is called Daihmon and his wife Bacchus. I hold together what Christ has kept apart in himself and through his example in others, since the more the one half of my being strives toward the good, the more the other half journeys to Hell.
When the month of the Twins had ended, the men said to their shadows: "You are I," since they had previously had their spirit around them as a second person. Thus the two became one,and through this collision the formidable broke out, precisely that spring of consciousness that one calls culture and which lasted until the time of Christ.
But the fish indicated the moment when what was united split, according to the eternal law of contrasts, into an underworld and upper world. If the power of growth begins to cease, then the united falls into its opposites. Christ sent what is beneath to Hell, since it strives toward the good.
That had to be. But the separated cannot remain separated forever. It will be united again and the month of the fish will soon be over. We suspect and understand that growth needs both, and hence we keep good and evil close together. Because we know that too far into the good means the same as too far into evil, we keep them both together.
But we thus lose direction and things no longer flow from the mountain to the valley, but grow quietly from the valley to the mountain. That which we can no longer prevent or hide is our fruit. The flowing stream becomes a lake and an ocean that has no outlet, unless its water rises to the sky as steam and falls from the clouds as rain.
While the sea is a death, it is also the place of rising. Such is Daihmon, who tends his garden. Our hands have been tied, and each must sit quietly in his place. He rises invisibly and falls as rain on distant lands. The water on the ground is no cloud, which should rain. Only pregnant women can give birth,not those who have yet to conceive.~Carl Jung, The Red Book, Pages 314-315.
Image: The Magic Circle by John Waterhouse
2009年11月8日(日)
魔術師、312-330ページ
リベール セックンドゥス』のこの長いセクションでは、後にユングに『死者への七つの説教』を通じてグノーシスの秘儀を紹介する「魔術師」フィレモンが紹介されています。ユングは、フィレモンの「魔法の杖は、モーセの第6巻と第7巻、ヘルメスの知恵と一緒に戸棚の中に入っている」と語っています。興味深いことに、ユング自身は『赤い本』をクスナハトの台所の食器棚に保管しており、死後も何年もそこにあったそうです。さらに注目すべきは、1849年にヨハン・シーベルが出版した『モーセの6書と7書』というカバラ的魔術の呪文の本で、彼は根拠もなく、呪文は古代のタルムードやカバラ的な資料から得たものだと主張しているのです。
魔術」の導入は、ユングに、自分の魂の探求における理性と理不尽の役割を論じる機会を与えている。ユングは「私が何かを学び、理解しようとするときはいつでも、いわゆる理性を家に置いてきて、私が理解しようとしているものが何であれ、疑いの余地を与えている」と述べています。なぜなら、今日、科学の世界は、その反対の恐ろしい例でいっぱいだからだ」（313）。
魔術の本質についてフィレモンはユングにこう語っている。「理解すべきものは何もない...魔術とはたまたま理解を拒むものすべてなのだ」。魔術の難しさは、まさに理性なしに存在することの難しさである。しかし、理性は老齢になると衰えるので、ほとんどの魔術師は高齢者である。
ユングはマジックについて、他にも興味深い考察をいくつもしている。魔術を学ぶことができると考えるのは誤りである。人は魔術を理解することはできない。理解できるのは理性に合致するものだけだ。魔法は理不尽と一致するものであり、それは理解できない。世界は理性と一致するだけでなく、理不尽とも一致する」(314)。さらに、"魔法的な理解とは、人が非理解と呼ぶものだ...人は理解できない働きを魔法的と呼ぶ。"とある。
"理性が存在するところでは、誰も魔法を必要としない。それゆえ、我々の時代はもはや魔法を必要としない。理性のない者だけが、その理性のなさを補うために魔法を必要としたのだ。" しかし、理性に適うものと魔法を一緒にするのは徹底的に不合理である。" "互いに何の関係もないのだから。"
"しかし、自らの中に混沌を開いた者は別である。" "我々は、世界が理性と理不尽からなることを認識し、我々の道が理性のみを必要とするが理不尽も必要とすることも理解した。"
「しかし、世界の大部分は我々の理解を妨げていることは確かである...理解できないものの一部は、しかし、現在理解できないだけで、明日にはすでに理性と一致するかもしれない。"
"魔術の実践は、理解できないものを理解できない方法で理解できるようにすることにある。"
"混沌を開けば魔法も生まれる"
"混沌を導く道を教えることはできても、魔法を教えることはできない。人はこのことについて沈黙を守ることができる、それが最良の徒弟制度のように思われる"
魔法を「理不尽」「非理解」「内なる混沌」と結びつけるこの一連の宣告をどう理解すればいいのだろうか。まず、ユングが『赤い本』を執筆していた時期に書かれたユングの『心理学的タイプ』に目を向けることから始めることができる。そこでユングは、「不合理」という言葉を「理性に反するものを示すのではなく、理性を超えたもの、したがって理性に基づかないもの」として使っていると述べています（454ページ、773項）。これには、たとえば「地球には月があること、塩素が元素であること、水は摂氏何度で最大の密度になること」といった「初歩的な事実」が含まれると、彼は教えてくれているのです。偶然性、物体や出来事の偶発的な特徴も非合理的なものの見出しに含まれる。
ユングの例には疑問もありますが、彼にとって「不合理」とは、少なくとも現時点では理性や理解を超えているものであることは明らかです。現在、理解不能と理不尽の「森」に存在するある種のものは、いつか知識と理性の「空き地」に入るかもしれませんが、ユングにとって、本質的な不合理、本質的な理解不能、本質的な未知も存在するのです。(その例として、ハイデガーの有名な問い「そもそもなぜ何かがあるのか」に対する非回答が挙げられるかもしれない）。ユングの思想が現代の心理学の多くと異なるのは、この本質的な未知のものの存在と意義に対する信念にある。実際、ユングは本質的な未知なるものへの敬意から、神秘主義者たちと近い位置にいる。例えば、ユダヤ教神秘主義者によれば、無限の神、アインソフ（文字通り「終わりなき」）は
すべてのものにその兆候があるとしても、それを超えるものはないのだから、言葉はおろか、思考の対象にもなりえない。その結果、それを構成する文字も名前も文章も言葉も存在しない（I. Tishby, The Wisdom of the Zohar, p. 234.）
カバラの古典である『ゾハール』には、Ein-sof（アインソフ）と書かれている。
探求の限界。叡智はアイーン（無）から完成した。アイーンはあまりにも深く隠され、理解することができないため、探求の対象とはならない。その光が伸び始めた時点から、それは探究の対象となる。しかし、それはその下の何ものよりもなお曖昧であり、それは「誰が」という疑問代名詞で呼ばれている。したがって、「誰（ミ）がこれらを創造したのか」、また、「誰（ミ）の胎内から氷が生まれたのか」、つまり、問い合わせることはできるが答えが見つからないもの（Zohar 1:30a. ゾハール』（Sperling and Simon Vol.1、p.114）。
ユングは、無限の神と無意識を心理的に区別できないものとして同一視し、無意識を本質的な未知の要素を含むものとみなした。後にユングは、「自我と無意識の関係」（1928年）の中で、"我々がいくら意識化しても、自己の全体性に属する不確定で決定不可能な量の無意識の物質が常に存在するため、自己のおおよその意識にさえ到達できる見込みはほとんどない "と書いている。
人間の心を含む宇宙全体が合理的に秩序づけられたシステムであり、次第に人間の理論や知識の征服の対象となるとする実証主義的・自然主義的な視点とは対照的に、ユングは、魂の最も深く興味深い層は、人間の理性では本質的に理解できない克服できない謎として現れ、さらに、そうした謎との対決とその結果として生じる心理的混乱を通じてのみ、人は自分の魂と完全に遭遇し自己として個性化できるとしているのである。ユングにとって、これこそが『フィレモン』の、そして真の深層心理学の「魔術」なのである。1915年11月6日付のハンス・シュミットへの手紙（『赤い本』237頁n.337参照）でユングはこう書いている。「個人の核は生命の神秘であり、それは把握されると死んでしまう...だからこそ、分析の後期になると、我々は他者が隠れた開かれない象徴にたどり着くよう助けなければならないのだ、そこには生命の種が硬い殻の中に柔らかい種のようにしっかりと隠れているのだ」。
ユングのシュミットへの手紙から半年後、やがて論理実証主義の寵児となる若き哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、ノートに「私、私こそが深く神秘的である」（L. Wittgenstein, Notebooks, Trans. G.E. M. Anscombe, p. 80e）と書き、3年もたたないうちに次のように述べています。「科学的な疑問がすべて解決されたとしても、生命の問題はまったく手つかずのままであると感じる」。ウィトゲンシュタインによれば、「言葉では言い表せないものが、確かにある。それは自ずと明らかになる。それらは神秘的なものである"。(Tractatus Logico Philosophicus 6.52, 6.522, Trans. Pears and McGuiness, Routledge & Kegan Paul)。
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SUNDAY, NOVEMBER 8, 2009
The Magician, pp. 312-330
In this long section of Liber Secundus we are introduced to Philemon, the “magician” who later introduces Jung to the Gnostic mysteries via the Seven Sermons to the Dead. Jung tells us that Philemon’s “magical rod lies in a cupboard together with the sixth and seventh books of Moses and the wisdom of Hermes Trismegitsus.” Interestingly, Jung himself kept The Red Book in his kitchen cupboard at Kusnacht, where it remained even for years after his death. Of further note, the Sixth and Seventh books of Moses is a book of Kabbalistic magical spells that was published in 1849 by Johann Schiebel, who claimed, without warrant, that the spells were derived from ancient Talmudic and Kabbalistic sources.
The introduction of “magic” provides Jung with the opportunity to discuss the role of reason and unreason in the search for one’s soul. Jung says, “Whenever I want to learn and understand something I leave my so-called reason at home and give whatever it is that I am trying to understand the benefit of the doubt. I have learned this gradually, because nowadays the world of science is full of scary examples of the opposite” (313).
With regard to the nature of magic Philemon tells Jung, “there is nothing to understand…Magic happens to be everything that eludes comprehension.” The difficulty with magic is precisely the difficulty of existing without reason. However, since reason declines with old age, most magicians are advanced in years.
Jung makes a number of other interesting observations about magic. We learn that “It is an error to believe that there are magical practices that one can learn. One cannot understand magic. One can only understand what accords with reason. Magic accords with unreason, which one cannot understand. The world accords not only with reason but with unreason” (314). Further, “Magical understanding is what one calls noncomprehension…One calls incomprehensible workings magical.”
“Where reason abides, no one needs magic. Hence our time no longer needs magic. Only those without reason needed it to replace their lack of reason.” But it is thoroughly unreasonable to bring together what suits reason with magic since they have nothing to do with one another.”
“But it is another thing for whoever has opened the chaos in himself…We recognized that the world comprises reason and unreason; and we also understood that our way needs only reason but also unreason.”
“But one can be certain that the greater part of the world eludes our understanding…a part of the incomprehensible, however, is only presently incomprehensible and might already concur with reason tomorrow.”
“The practice of magic consists in making what is not understood understandable in an incomprehensible manner.”
“If one opens up chaos, magic also arises.”
“One can teach the way that leads to chaos, , but one cannot teach magic. One can only remain silent about this, which seems to be the best apprenticeship.”
How can we understand this series of pronouncements that link magic, with “unreason,” “noncomprehension,” and inner chaos? We can begin by turning to Jung's Psychological Types, which as we know was written during the same period that Jung was composing TheRed Book. There (p. 454, par. 773) Jung says that he uses the term “irrational” “not as denoting something contrary to reason, but something beyond reason, something, therefore, not grounded on reason.” This, he informs us, includes “elementary facts,” for example, “That the earth has a moon, that chlorine is an element, that water reaches its greatest density at for degrees centigrade.” Chance, and the accidental features of objects and events also included under the heading of the irrational.
While we might question some of Jung’s examples, it is clear that for him, “unreason” is that which is at least currently beyond reason and comprehension. While certain things that today exist in the “forest” of incomprehension and unreason may some day enter the “clearing” of knowledge and reason, for Jung, there is also an essential irrational, an essential incomprehensible, an essential unknown. (An example of this might be the non-answer to Heidegger's famous question, "Why is there anything at all?"). It is the belief in the existence and significance of an essential unknown that is one of the features that distinguishes Jungian thought from much of contemporary psychology. Indeed, Jung’s respect for the essentially unknowable places him in close proximity to the mystics. For example, according to the Jewish mystics, the infinite God, Ein-sof (literally, “Without End”):
cannot be an object of thought, let alone of speech, even though there is an indication of it in everything, for there is nothing beyond it. Consequently, there is no letter, no name, no writing, and no word that can comprise it (I. Tishby. The Wisdom of the Zohar, p. 234.)
The locus classicus of the Kabbalah, the Zohar describes Ein-sof as:
the limit of inquiry. For Wisdom was completed from ayin (nothing), which is no subject of inquiry, since it is too deeply hidden and recondite to be comprehended. From the point at which its light begins to extend it is the subject of inquiry, although it is still more recondite than anything beneath, and it is called the interrogative pronoun, “Who?” Hence “Who (Mi) created these”, and also, “From the womb of Whom (Mi) came forth the ice”; as much as to say, that about which we can inquire but find no answer (Zohar 1:30a. The Zohar, Sperling and Simon Vol. 1, p. 114.
Jung equated the infinite God with the unconscious, as the two were for him, psychologically indistinguishable, and he regarded the unconscious as containing an element of the essential unknown. In his “Relations of The Ego to the Unconscious,” (1928) Jung later wrote, “There is little hope of our being able to reach even an approximate consciousness of the self, since however much we make conscious there will always exist an indeterminate and undeterminable amount of unconscious material which belongs to the totality of the self.”
In contrast to those of a positivist or naturalistic viewpoint who hold that the entire cosmos, including the human mind, is a rationally ordered system that will be progressively subject to the conquest of human theory and knowledge, Jung held that the deepest, most interesting layers of the soul, present themselves as insuperable mysteries that are essentially impenetrable to human reason, and further that it is only through a confrontation with such mysteries and the psychological chaos that results from this confrontation that one can fully encounter one’s soul and become individuated as a Self. This, for Jung, is the “magic” of Philemon, and indeed of a true depth psychology. In a letter to Hans Schmid, dated Nov 6, 1915 (See Red Book, p. 237 n. 337) Jung writes: “the core of the individual is a mystery of life, which dies when it is grasped…That is why, in the later stages of analysis, we must help the other to come to those hidden and un-openable symbols, in which the seed of life lies securely hidden like the tender seed in the hard shell.”
Six months after Jung's letter to Schmid, a young philosopher Ludwig Wittgenstein, who would soon become the the darling of logical positivism, wrote in his notebooks, "The I, the I is what is deeply mysterious," (L. Wittgenstein, Notebooks, Trans. G.E. M. Anscombe, p. 80e) and less than three yaers later: "We feel that even when all possible scientific questions have been answered, the problems of life remain completely untouched." According to Wittgenstein, "There are, indeed, things that cannot be put into words. They make themselves manifest. They are what is mystical." (Tractatus Logico Philosophicus 6.52, 6.522, Trans. Pears and McGuiness, Routledge & Kegan Paul).
魔法は人が人に働きかけるものだが、あなたの魔法の作用は隣人に影響を与えない。まずあなたに影響を与え、あなたがそれに耐えた場合にのみ、あなたから隣人に見えない効果が伝わる。
-C.G.ユング『リベルノヴァス』308ページ
Magic is the working of men on men, but your magic action does not affect your neighbor; it affects you first, and only if you withstand it does an invisible effect pass from you to your neighbor.
-C.G. Jung, Liber Novus, Page 308
古代人は、運命を強制するために魔法を考案した。彼らは外側の運命を決定するために必要だった。私たちは、内なる運命を決定し、私たちが想像もつかないような道を見つけるために、魔法を必要とするのだ。
-C.G.ユング『リベール・ノヴス』311ページ
The ancients devised magic to compel fate. They needed it to determine outer fate. We need it to determine inner fate and to find the way that we are unable to conceive.
-C.G. Jung, Liber Novus, Page 311
魔法は生き方です。 戦車を操縦するために最善を尽くした後、より大きな他の人が実際に戦車を操縦していることに気付いた場合、魔法の操作が行われます。
-C.G. Jung、Liber Novus、314ページ
Magic is a way of living. If one has done one's best to steer the chariot, and one then notices that a greater other is actually steering it, then magical operation takes place.
-C.G. Jung, Liber Novus, Page 314
関連
宗教的経験によって象徴される対象が無意識の内容であると言うことは、その可能性のある形而上学的な立場を排除するものではない。ーマレー・スタイン
