私たちはよく、
「自然は無償で与えてくれるもの」
と思いがちです。
水、空気、植物、大地、太陽の光──
それらは、買わなくてもそこに“ある”ように見えるから。
けれど本当は、
自然は“ただ与えるだけ”ではありません。
自然とは、
与える存在であると同時に、
共鳴する存在なのです。
つまり、
私たちがどんな意識で受け取り、
どんな思いで返すかによって、
自然はどう応えるか
どうかを選んでいます。
水を汚しながら
「自然はタダだから」と言っていれば、
やがて水は枯れ、
命の光は細っていきます。
木を切り、土を固め、見た目だけ整えた“環境に優しい風”のまちをつくっても、
そこに神聖なやりとりがなければ、循環は生まれません。
自然から与えられた“光の思い”に対して、
人間が返すべき“光の思い”とは何でしょうか？
それは、こうしたことに現れます：
- 食べ物をいただくときに、命への感謝を行動で表す(日本人のいただきますと感謝から食事を始める文化)
- 必要な分だけ使い、残りは分かち合うという選択
- 掃除や手入れという地味な仕事にも愛を注ぐ
- 自然のリズムに耳を澄ませて、静かに暮らす
- 美しさを讃える気持ちを、詩や歌や手仕事にして返す
つまり、感謝＋意識＋祈り
＝光の思い。
見せかけのエコは、
制度や見た目を“環境に優しく”整えることかもしれません。
けれどそれは、
自然との関係性が存在しないままの形式です。
世界が本当に回りはじめるのは、
人間が自然からもらった“目に見えないもの”──
愛や命の波動、神聖な贈与の感覚を、
同じような質で行動にして返すときです。
それが、「本物の循環型社会」の始まりだと思います。
よく、たくさん人間がいる世界の中の私1人が思っても、何も変わらない…と消極的自我に囚われている人がいますが、
そんな事はございません。
大きな事は小さな意識から始まります。それは今からその意識に光をあてる「そう思う」ことから始まります。
人々は環境への配慮の意識が著しく低下していても、環境から恵を受け取れたのは、もしかしたら、他の宇宙意識や神々により、地球人が地球に返さない光を、それらが愛や慈悲の境地を持って、地球に保護の光をかけて守ってくださっていたのでは…と、おめでたい私は時々思います。
そろそろ皆自立し、循環と共鳴の時代に生きたいものです。
皆様はいかがでしょうか？