共産党宣言の最後

失敗した予言は屡々人類を鼓舞してきた。宗教的、政治的、そして社会的な予言は、人間の想像力を刺激し、深い感動を呼び起こす力を持っている。歴史を通して、失敗した予言は人間の現状を理解する枠組みを与えられ、より良い未来への希望、恐れ、そして願望を検討するレンズとなってきた。終末論的予言の詳しい事例を掘り下げなくても（予言の結果が実現しなかったときに沸騰する傾向がある）、包括的な主題は明確である。明日への希望は両価性、葛藤、不安と苦悩に満ちた現在を超越し、人間の経験の基本的なところなのである。この永続的な希望は屡々満たされないが、それでも人類の目に涙をもたらすのは、現在の限界や苦しみを超越した現実への根強い憧れを反映している。

その結果として、終末論的な認識、すなわち歴史の流れを決定する力や原理への信念が常に存在してきた。この信念は屡々、歴史が必然的に定められた終末に向かって進んでいくことを暗示する「歴史の物語」の形で表現される。この物語は歴史が一直線に進むことを前提としており、隙間や新たなものが現れることを許さないように思われるので、必然性と決定論を感じさせる。この絶対的な知識、すなわち歴史は永遠不変の法則とあらかじめ決められた結果によって支配されているという確信は、歴史の流れを即座に変える革命的な行動を我々に要求する。究極の目標や目的の確信に突き動かされたこれらの行動は既存の秩序を破壊し、予測された未来と一致する根本的な変化をもたらそうとするのである。

こうした行為が失敗しても、それを可能にする知識や信念は、その本質において決して失敗しない。宗教的信念であれ、イデオロギーによる一種の「約束」であれ、先見の明であれ、こうした行動の背後にある原動力は個人や運動を鼓舞し、動機付け続ける。終末論者が予言したように、イエスが死後三日で戻ってこなかったように、マルクスが予言した社会主義革命は彼が想定した時間枠では実現しなかった。世俗化された多くの現代の人間にとって人類を裁き、新秩序を確立するためにイエスが再臨するという予言は、依然として無関心や懐疑の的となっている。同様に、資本主義がやがて自らの矛盾によって破壊されるというマルクスの予言も、資本主義を永続的で不変の体制とみなす現代の人間にとっては非現実的に思える。しかし、これらの予言が予測された時代に成就しなかったからといって、決して成就しないということではなく、これらの予言の核心にある原理や批判が無効だということでもない。未来のある時点でイエスが再臨し、人類を救う可能性は十分にあり、マルクスの予言がやがて実現し、結局共産主義社会が到来する可能性もある。

絶対確実な未来を知ることは誰にもできない。資本家階級、すなわちブルジョアジーというものは、自分達の利益を守り、支配を維持するための武器を作り出しただけでなく、ある意味で、これらの武器を持ち、自分達の意志を強制する階級も作り出した。マルクスが当初、革命の前衛として想定していた先進工業国の労働者の中で富を持った人は、労働市場のグローバル化によって貧富の差が拡大し後戻りする可能性がある。新自由主義が蔓延し、市場の法則がゆるがない現代世界では、労働者は再び資本主義の奴隷となっている。マルクスは、ブルジョワジーの奴隷であり、搾取され抑圧された労働階級は、生存が保証されないので、もはや奴隷であることに耐えられない地点に達する可能性が高いと予言した。特に、経済的不平等が拡大し、労働者の権利が益々損なわれている世界では、これは依然としてもっともな結果である。

現代人は「奴隷」という言葉に強い嫌悪感を抱き、歴史的な不正や人権侵害を連想するかもしれない。しかし、この言葉への嫌悪感は、今日の多くの人々の生活が奴隷制度の生活条件と酷似しているという現実を否定する傾向がある。奴隷としての生活を、個人の存在が他者の意思や利益に根本的に依存することと定義するならば、多くの人が、かつての奴隷が直面した条件とは似ても似つかない過酷な搾取に既に耐えていることは明らかである。市場に依存し、つかの間のトレンドや流行を執拗に追い求め、一瞬の快楽に飽くなき欲求を抱く我々現代人の様子は、全部この現代型の奴隷制の指標。

現代人が「マルクス」という名前を聞くと、希望ー自由と解放ーか絶望ー鎖と破滅ーかを象徴する両極端な反応を呼び起こす傾向がある。こんな対立はマルクスの資本主義への妥協のない批判と、革命的な社会の変革という大胆なビジョンからきているのかもしれない。マルクスは、多数の労働者を奴隷化していると思う資本主義の厳しい現実を暴露し、歴史の流れを変える革命的行動を起こすよう動機付けようとした。マルクスは、資本主義体制の奴隷と呼ばれる労働者が自分達の真の状況を認識し、人間としての不滅の感覚を身につければ、共産主義社会において自由で平等な主体になれると確信していた。被抑圧者ー労働階級ーが人間性を取り戻し、公正で平等な社会を築くために立ち上がるという歴史的論理の断ち切れないビジョンは、現在の資本主義体制に代わるものを求める多くの人々の心に響き続けている。

マルクスの予言は「共産主義」という概念に集約されている。多くの人にとって、この言葉は希望の旗印として機能し、我々を束縛する抑圧的な社会的条件からの解放の可能性を象徴している。同時に、革命的な大変革と旧秩序の解体の可能性を象徴する恐怖ももたらしている。我々を「奴隷化する条件からの解放」という希望は、革命的実践がもたらす壊滅的な結末への恐怖と相まって、我々を悩ます存在、すなわち歴史を通して我々に付きまとう亡霊を生み出す。今の世界で、もはや共産主義はかつてのような刺激的な存在ではなく、その歴史的意義を確認するだけの博物館の片隅に追いやられている。マルクスの予測に反して、資本主義は崩壊していない。それどころか、今は資本主義というものは世界中に広がり、一見無敵の体制になっている。現代の資本主義は、少なくとも表面的には労働者の真の幸福を保証しているように見えた。マルクスの予言は的中せず、もはや共産主義は実行可能な代替案とはみなされていない。

保守派を含む右翼はもはや共産主義を恐ろしく伝染性のあるイデオロギー的脅威とは見ておらず、かつては革命的変化の潜在的な担い手と見なされていた労働者でさえ、もはや共産主義を信頼したり熱望したりはしていない。資本主義の快適さと便利さに慣れた多くの人にとって、共産主義社会はただのユートピアの「フィクション」に追いやられている。しかし、マルクスが鋭く分析した資本主義のあらゆる問題が、21世紀において実際に解決されたのかどうかを問うことは極めて重要である。そうでないとすれば、多くの人が亡霊とみなす共産主義のイデオロギーは、我々を悩まし続けることになるかもしれない。

共産主義が希望と批判力を失ったイデオロギーであるという認識は、現代資本主義が内在する矛盾や不正義を隠蔽し、緩和する能力を反映しているのかもしれない。現代の資本主義が、その様々なシステムとして現実の問題を覆い隠し、我々の人間性を損なう問題を明らかにしようとしないのであれば、我々はこの体制を批判し、それを超える未来を構想する能力を保持しなければならない。マルクス主義の発展と共に『共産党宣言』は世界中の共産主義者にとって基礎となる文となった。ソ連が掲げた「より現実的な」社会主義、マルクス・レーニン主義は、旧ソ連諸国の多くの国民から疑惑や軽蔑の目で見られ、ソ連崩壊後は共産主義を嘲笑するようになった。マルクスへの嘲笑の多くは、彼の予言が予言通りに実現しなかったことに起因している。資本主義社会は、マルクスが予言した共産主義革命を阻止し、遅らせるために力を尽くしてきた。

予言はその性質上、簡単に検証することも反証することもできない。究極的に重要なものは、これらの予言に燃料を与える希望と批評の肥沃な大地である。それでは、マルクス主義が多くの人の目に無力に映るのは何故であろうか？資本主義体制には本当に何の問題もなく、マルクスの批判は何の影響力もないのであろうか？それとも、資本主義へのマルクスの批判は今でも有効であり、マルクス主義の厳格な解釈と適用がマルクスの本来の洞察を歪めているだけなのであろうか？資本主義がマルクスの予言したように自らの矛盾の下で崩壊したのではなく、依然として多くの問題を隠しているとすれば、資本主義の何が問題なのかを完全に理解するためには、マルクスの哲学を再検討する必要がある。マルクスは、自らの哲学を「共産主義」という一つの強い概念に要約した。彼は、ヨーロッパの保守的な勢力をすべて「幽霊」と言え、共産主義に新たな意味と目的を与えることで、共産主義への批判者の誤った認識を払拭しようとした。それでは、真の共産主義とは？

マルクスの『共産党宣言』は全11章に分かれているが、彼のイデオロギーの本質は第一章と第二章に凝縮されている。各章は共産主義のイデオロギーの中心的な命題によって要約することができる。第1章は「これまで存在していた社会の歴史は全部階級闘争の歴史である」として、第二章は「共産主義者の理論は、私有財産の廃止」として要約できる。これらの命題は「プロレタリアート」と「私有財産」という概念を通してさらに詳しく説明でき、共産主義の将来像を概説し、逆説的に共産主義の批判の礎を形成していた。しかし、マルクスは共産主義への批判それなりに対抗した。「私有財産の廃止」を求めていると非難されたマルクスは、ほとんどの人民の私有財産をなくしたことは「資本主義」であると反論したのである。共産主義は人民の生産手段の所有権を回復することを目的としていると彼は主張した。同様に、共産主義者は家族の構造を解体しようとしているという非難に直面した時、マルクスは伝統の家族を弱体化させ破壊したものは、実際には資本主義であると指摘した。

資本主義が全世界を「統一した巨大な市場」に変え、生産と消費の境界線を曖昧にしたのであれば、「共産主義が祖国を破壊しようとしている」という非難は取るに足らないのである。共産主義へのあらゆる非難は、実際には資本主義への批判であるというマルクスの主張に、我々は細心の注意を払うべきではないか？マルクスは、産業革命を契機とする資本主義の完全な発展と成熟なしには、真の革命はあり得ないと考えていた。マルクスは今までの、そして将来の歴史の流れに内在する法則を特定しただけでなく、人間の解放を達成するための実際的な方法を模索していた。

すなわち、共産主義は、資本主義の完全な実現に基づいてのみ達成されるのである。生産手段の私有財産の廃止は、その真の社会化を通じてのみ完成し、資本主義を超越できる。「家族」という概念は今、嘘と偽りの隠れ蓑に成り下がっていた。国家の排他性は、グローバルな絆の新たな創造によってのみ克服できる。私有財産の問題を解決するために生産手段をどのように社会化するか、家族に代わる新たな制度はどのようなものか、新しくグローバルな結びつきをどのように創り出すか、こうした問いは現代の21世紀でも重要なのであり、マルクスの主張との関連性がある。マルクスが資本主義の批判を一種の「イデオロギー」へと変貌させることができた理由は、歴史的発展の決定論への確信があったからかもしれない。

しかし、このような変容によっても、マルクスの洞察の哲学的意義が薄れることはなかった。従って、マルクスの主張のうち二つは依然として有効である。マルクスは、プロレタリアートのみが本質的に革命的であると示唆した。この主張の普遍性については議論できるが、労働階級に内在する革命的変革の巨大な可能性を強調しているののである。プロレタリアートがあらゆる形の抑圧と搾取を包含できるというマルクスの信念には、確かに疑問の余地がある。しかし、「これまで存在していた社会の歴史は階級闘争の歴史である」という歴史的洞察を本当に否定できるのか？そうなら、根拠はあるか？マルクスの枠組みを我々の分析に当てはめれば、階級対立を完全に排除した社会など存在しないことが明らかになる。今までの社会はすべて、階級と抑圧の古い形を新たなものに置き換え、闘争と対立のサイクルを永続させてきたに過ぎないのである。

我々は「私有財産の廃止」というマルクスの希望に疑問を抱く理由もある。しかし私有財産が、ある階級が別の階級から搾取されるための基盤であることを、本当に否定できるであろうか？そして、この観点を否定する人がいるとすれば、その人は自分の立場にどんな根拠を提示できるのであろうか？批判や賛成をすると、その根拠がなければならない。現代の資本主義があらゆる労働者を賃金労働者の地位に追いやるのであれば、労働者はある意味実生活から切り離され、支配階級の利益に「奉仕する限りにおいてのみ」存在しうることになってしまうのである。マルクスはこの力学を強く認識していた。そういうわけで、彼は「これまで存在していたあらゆる所有関係を廃止することは、『共産主義』の際立った特徴ではない」と主張したのであった。

共産主義は、資本主義的所有権の撤廃によって特徴づけられるのであって、所有権全般の廃止ではない。マルクスの分析は、人類の真の解放をもたらす革命的実践を考案するために、一方では資本主義に内在する解放能力に焦点を当て、他方では極端な階級闘争をもたらす資本主義の矛盾に焦点を当てる。マルクスは、歴史の法則からこのような行動の必然性を導き出した。原始の共同体から古代の奴隷制へ、奴隷制から中世の封建制へ、封建制から近代の資本主義へと、マルクスは明確な進歩を見た。そういうわけで、歴史の未来は予測可能であるとマルクスは思っていたのである。生産と分配の体制としての資本主義の特徴的力学と奥深さは、これまでのどの体制も凌駕（リョウガ）している。しかし、これ将来の体制が資本主義よりも優れていることを保証するものではない。歴史の未来を絶対的に確実に予測することは誰にもできない。マルクスが予測した歴史の絶対的な法則は、決してシンプルな意味では存在しないかもしれない。

とはいえ、資本主義の力学に関するマルクスの深い洞察を否定することは誰にもできない。マルクスによれば、資本家の「裕福化」は本質的に労働者の自己搾取を示している。この考え方は、資本家と労働者が資本主義体制において共通の運命を共有していることを示唆している。19世紀の産業革命において、労働者の労働力を奪い、資本家の支配下に置いたものは「機械」であった。21世紀の新自由主義体制下では、労働者の労働力を支配しているものは資本家自身である。マルクスが批判しようとした力学は今でも通用する。新自由主義の時代にあっても、人類は資本の支配からの解放に努めなければならず、生産手段は社会化されなければならない。そのためには、あらゆる形の搾取を撤廃しなければならない。

このビジョンが予言的であると見なせるかどうかは別として、我々は、カール・マルクスが我々の生活の中で明確に表現しようとした考えを批判的に問い直せなければならない。この精査ができれば、共産主義はもはや無意味で抑圧的なイデオロギーの遺物としてではなく、我々現代人に歴史的認識と革命的変革の可能性を与えられる急進的であり、実践的な思想として見られるようになるであろう。マルクス主義を通じての批判は、マルクスが分析した資本主義の力学が今もなお存在しているので、今の世界でも十分に通用する。資本主義による労働者の搾取に関するマルクスの分析は依然として適切であり、私有財産の廃止を求める彼の呼びかけは、資本主義社会への強力な批判であり続けている。マルクスの時代以降、世界に大きな変化が起こったにもかかわらず、彼が探求した基本的な問題は依然として残っている。

資本主義の本質に関するマルクスの洞察と、社会における革命的変化を求める彼の呼びかけは、今の世界の不正義を理解し、それに挑戦しようとする人々の心に響き続けている。マルクスが思い描いた共産主義は、単なる遺物やイデオロギーの亡霊ではない。現状に挑戦し、より公正であり、より公平な社会のビジョンを提示する強力な思想であり続けている。共産主義を実現しようとした過去の試みは失敗に終わったが、これは資本主義へのマルクスの批判の正当性を否定するものではない。むしろマルクスの思想をより深く理解し、大変革へのより微妙なアプローチを取る必要性を強調している。資本主義へのマルクスの批判は実践への呼びかけであり、我々の社会の根底にある構造に目を向け、搾取と不平等がなくなる未来を思い描くよう促している。マルクスの予測が当たるかどうかは別として、彼の分析は、資本主義の力学と革命的変化の可能性を理解するための枠組みを与えている。そういうわけでマルクス主義は、より良い世界を創造しようとする人々にとって、適切かつ強い道具であり続けている。マルクスの分析の力は、資本主義体制に内在する矛盾を明らかにする能力にある。マルクスによれば、資本主義は労働の搾取、富と権力の少数者への集中、そして不平等と社会的不公正の永続によって特徴づけられる。

これらの矛盾は、革命的変化をもたらす可能性のある条件を生み出す。マルクスの批評は、旧社会秩序に疑問を投げかけ、利潤や資本蓄積よりも人間のニーズや社会正義を優先する、社会を作り出す代案を模索するよう我々を促す。さらに、マルクスの分析は、資本主義のグローバルな性質を理解するためのレンズを与えてくれる。資本主義のグローバルな拡大は、労働の搾取の増大、環境の悪化、そして国家間や国内の不平等の増大をもたらした。こんなグローバルな力学へのマルクスの洞察は、世界中の社会正義を求める闘いの相互の関連性を浮き彫りにしている。従って、この観点は現代の世界の資本主義を支える体系的な問題に取り組み、社会の変革のための運動間の連帯を構築するために不可欠なのである。

平等、集団による生産手段の所有、そして階級的区別の廃止という原則に基づく社会というマルクスのビジョンは、資本主義体制に代わる急進的な選択肢を与えるものである。このようなビジョンの実現は遠い夢も物語のように思えるかもしれないが、マルクスのビジョンの基本的原理は、より公正、より公平な世界を求める人々を鼓舞し続けている。共産主義のイデオロギーは、少数の特権的階級の利益よりもあらゆる個人の幸福が優先され、競争や搾取よりも協力や相互扶助に基づく社会関係を想像するよう我々に要求している。マルクス主義を巡る現代の議論では、マルクスの当初の考え方と、時代と共に生まれたマルクス主義の様々な解釈や実践を区別することが極めて重要である。特定のマルクス主義体制の失敗や欠点、特にマルクスの原則から逸脱し、権威主義的な慣行を採用した体制は、資本主義へのマルクスの批判や公正な社会のビジョンと混同されるべきではない。むしろ、こうした歴史的経験はその過ちから学び、社会の変革のためのより効果的な戦略を開発するために批判的に検討されるべきである。マルクスの分析の重要な側面で、今日もなお関連性があるのは彼の疎外の概念。

マルクスによれば、資本主義体制の下で労働者は労働生産物から、労働過程そのものから、仲間の労働者から、そして自分自身の未来への可能性から疎外されている。こんな疎外は、人間の業績よりも利潤を優先する資本主義の下の生産方式の結果である。何度も述べたではないか？疎外の経験は現代の資本主義社会にも依然として蔓延しており、労働者は屡々仕事から切り離されたと感じ、労働条件を統制できず、連帯や協力よりも孤立や競争を経験するだけなのである。疎外に対処するには、今の資本主義体制の抜本的改革が絶対必要である。解放ができるためには、個人が有意義な仕事に従事し、潜在能力を最大限に発揮し、社会の幸福に貢献できるような条件を整える必要がある。また、競争や分裂を永続させるのではなく、個人間の共同体意識や連帯感を育むことも必要である。共産主義社会というマルクスのビジョンは、個人が生産手段を制御し、集団で仕事や生活の方向性を決定できるような、疎外に対処するための枠組みを与える。

マルクスの分析のもう一つの重要なところは、その名も「商品的フェティシズム」への批判である。マルクスによれば、資本主義体制においては社会関係は商品間の関係によって曖昧にされ、個人が商品やサービスの価値を「自らの労働の産物」としてではなく、ただの「固有の性質」として見るようになる。これは商品の生産を支える搾取的で社会的な関係を曖昧にする。「商品的フェティシズム」は、現代の資本主義社会では至るところに見られる。何故なら、個人は商品が生産される社会的及び環境的条件よりも、商品の消費と物質的豊かさの追求に関心を持ちがちであるため！この商品的フェティシズムに立ち上がるには、我々を取り巻く世界への理解と関わり方を変える必要が絶対にある。これには、我々の消費のパターンが社会と環境に与える影響に気付き、持続可能な開発と社会正義を優先する選択を意識的に行うことが含まれる。そして、利潤や消費よりも人間や自然界の幸福を重視する別の経済体制を構築することも必要であるこの。「商品的フェティシズム」へのマルクスの批判は、消費と生産へのより意識的で倫理的なアプローチを発展させるための礎を築くものである。

マルクスの分析は、社会の変革をもたらす上での労働者間の「階級意識」と「連帯」の重要性を強調した。マルクスは、労働者階級が共通の利益と集団的な力に気付くことで資本主義体制を打倒し、平等と協力に基づく社会を立てると主張してきた。階級意識の構築には、搾取と抑圧の制度的本質への認識を高めると共に、労働者間の連帯感と集団行動を発展させることが含まれている。これは、新自由主義の政策によって労働組合や他の形態の集団組織が益々弱体化し、集団的闘争よりも個人主義や競争が重視されがちな現代社会において特に重要である。階級意識と連帯を再構築するには、労働者が集まり、経験を共有し、自分達の権利と利益のために組織化するための場を創出する必要がある。究極的に、個人主義と競争を永続させる支配的イデオロギーに挑戦し、協力と相互の支援という新たな価値観を促進することも必要である。マルクスが強調した階級意識と連帯は集団の行動を動員し、現代の権力と搾取の資本主義的構造に立ち上がるための強い手段であり続けている。すなわち、資本主義へのマルクスの批判と共産主義のビジョンは、今の世界の不正義を理解し変革しようとする人々に、価値ある洞察とインスピレーションを与え続けているのである。

恐らく、マルクスのビジョンの実現は遠い先のことのように思えるかもしれないが平等、集団所有、搾取の廃止、そして人間性の追求と言ったマルクスの分析の根底にある原則は、依然として適切で説得力のあるものである。マルクスの分析は、資本主義の力学と革命的変革の可能性を理解するための枠組みを与える一方で、公正な社会という彼のビジョンは、より良い世界を想像し、それに向かって努力するよう我々に要求している。マルクスの思想に批判的に関わり、それを実践しようとする過去の試みから学ぶことで、我々は社会正義を達成し、あらゆる人の幸福を優先する社会を創造するためのより効果的な戦略を開発できる。マルクスが人間の開放を示す希望の、そして「未来」の象徴になっているとすれば、我々が現代の資本主義社会の下のあらゆる困難にもかかわらず、この本を読んだ理由は確かに「未来」を望んでいるためであろう！